«Союз многих». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 22 февраля 1981 года. Навадвипа Дхама, Индия | “Many Combined Together.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 22 February 1981. Navadwip Dham, India

_Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Союз многих

_{http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/soyuz-mnogikh.html}

_{Шрила Гуру Махарадж объясняет, насколько важны
качества почтительности и терпимости в сообществе вайшнавов.}

_{Произнесено 22 февраля 1981 года.}

 

Ученик: Шрила Прабхупада [Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж] сказал, что в среде вайшнавов возможны расхождения во мнениях, в силу того, что все индивидуальны, но, несмотря на все личные разногласия, проповедь культа сознания Кришны должна продолжаться.

Шрила Шридхар Махарадж: Это хорошо, но возможна градация. Все могут не проповедовать, находясь на одном уровне, имея один ранг. Кто-то стоит чуть выше, кто-то — чуть ниже, и все они трудятся, распространяя сознание Кришны. Все их усилия оправданы, но не все они находятся на одном уровне. Следует рассматривать это так. Харе Кришна.

Ученик: Шрила Прабхупада также говорил, что учеников много, но для того, чтобы оценить, кто действительно является учеником, чтобы отделить учеников, представляющих ценность, от бесполезных, необходимо оценить деятельность подобных учеников на ниве исполнения воли их духовного учителя. […] Но сейчас в нашем обществе духовные братья, инициирующие или не инициирующие, имеют разные представления о том, как исполнять волю Прабхупады. […] В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами говорит об общих принципах принятия ачарьи, но он не упоминает детали, поскольку они могут варьироваться в случае того или иного ачарьи. Он не упоминает детали, но, скорее, описывает общие принципы, согласно которым следует принимать ачарью.

Шрила Шридхар Махарадж: По существенным вопросам расхождений не будет, но в деталях, в незначительных аспектах, в отношении практики, несущественные расхождения возможны. По главным вопросам будет единство.

Ученик: Шрила Прабхупада также говорит, что ученик должен выполнять волю духовного учителя, но не должен оскорблять других вайшнавов.

Шрила Шридхар Махарадж: Насколько это возможно, но порой старший брат может упрекнуть или остановить младшего брата. Однако здесь необходимо здравомыслие: искренность. Поскольку он желает младшему блага, то вправе ему указывать: «Не делай это. Делай так». Должно быть место этому. Если намерения старшего чисты, то нет беды в том, что он наказывает младшего. На̄хи калйа̄н̣а каш́чит дургатим̇ та̄то гаччхати (Бг, 6.40). Это, скорее, разновидность любви. Наказание — тоже род любви. В ватсалья-расе оно широко распространено, даже Кришна — не исключение. Ха-ха…

Ученик: Но временами в нашем обществе младшие братья возражают старшим братьям. Зная, что имеет место быть разнообразие и разные подходы к проповеди, мы вынуждены с этим мириться. Но в практическом смысле как нам сохранять единство, если налицо подобные разногласия? Вот с какой проблемой мы столкнулись: допустить различия и в то же время сохранить единство.

Шрила Шридхар Махарадж: Дух терпимости должен присутствовать в нашей среде. Если мы хотим работать в группе — совершать санкиртану, — то следующее качество существенно и неизбежно: тр̣н̣а̄д апи сунӣч, тарор апи сахиш̣н̣у, ама̄ни, ма̄нада̄ [смирение, превосходящее смирение травинки; терпение, превосходящее терпение дерева; свобода от желания быть почитаемым и склонность выражать почтение другим]. Эти проявления следует культивировать, если мы хотим работать в группе. Мы должны быть смиренными и терпимыми, а иначе мы не сумеем осуществлять широкомасштабную работу сообща. Амани и манада: мы должны почтительно относиться к другим и не желать почтительного отношения к себе. Эти четыре качества необходимы, если мы хотим совершать санкиртану: самьяк киртан [совместный киртан].

Что есть санкиртана? Вот объяснение Шрилы Дживы Госвами:

бахубхир милитва̄ йат кӣртанам тад эва сан̇кӣртанам

[«Киртан, в котором объединяются многие, есть санкиртана».]

Если вы хотите совершать этот процесс, то эти качества следует поощрять в организации: практика смирения и терпения, склонность выражать почтение другим и отказ от почтения к себе. Особенно пратиштха, загвоздка в ней: стремление к славе, репутации и положению. Пытаясь сохранить положение, мы теряем его. Этому принципу следует учить в организации. Ища положение, мы не достигнем истинного положения. Но порой, не ища его для себя, а, скорее, позволяя другим его занять, мы обретаем истинное положение. Таким образом, амани и манада: почтительно относиться к другим и не искать аналогичного отношения к себе. Препятствие, главное препятствие, состоит в этом. Прежде всего смирение, затем почтение к другим и, наконец, отказ от почтения в собственный адрес. Наделенные этими качествами, мы можем двигаться вперед сообща. Это явление следует ставить во главу угла.

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-кӣртане йади ма̄наса тоха̄ра
парама йатане та̐хи лабха адхика̄ра

_{(«Гитавали», «Шикшаштакам», 3.1)}

[«Если ты желаешь воспевать Имя, тогда прежде всего приложи максимум усилий для того, чтобы обрести качества».]

Если вы действительно желаете возрастать в санкиртане, тогда эти четыре качества являются абсолютной необходимостью — для каждого.

т̣р̣н̣а̄дхика хӣна, дӣна, акин̃чана чха̄ра
а̄пане ма̄наби сада̄ чха̄д̣и’ ахан̇ка̄ра

[«Откажись от своего ложного эго и всегда считай себя ниже травы, испытывающим нужду, нищим и низким».]

вр̣кш̣а-сама кш̣ама̄-гун̣а караби са̄дхана
пратихим̇са̄ тйаджи’ анйе караби па̄лана

[«Практикуй терпение, подобное терпению дерева, откажись от мстительности и служи другим».]

джӣвана-нирва̄хе а̄не удвега на̄ дибе
пара-упака̄ре ниджа-сукха па̄сарибе

[«Не причиняй неудобства другим, стремясь к собственному комфорту. Забудь собственное счастье в процессе помощи другим».]

ха-иле-о сарва-гун̣е гун̣ӣ маха̄ш́айа
пратиш̣т̣ха̄ш́а̄ чха̄д̣и’ кара ама̄нӣ хр̣дайа

[«Даже если ты достоин почитания и обладаешь всеми качествами, откажись от стремления к престижу и в сердце своем оставайся свободным от гордости».]

кр̣ш̣н̣а-адхиш̣т̣ха̄на сарва-джӣве джа̄ни’ сада̄
караби сама̄на сабе а̄даре сарвада̄

[«Зная, что Кришна вечно присутствует в каждой душе, всегда почитай каждого».]

даинйа, дайа̄, анйе ма̄на, пратиш̣т̣ха̄-варджана
ча̄ри гун̣е гун̣ӣ хаи’ караха кӣртана

[«Смирение, сострадание, почтительное отношение к другим и отказ от престижа — обрети эти четыре качества и совершай киртан».]

бхакати-винода ка̄̐ди’ бале прабху-па̄йа
«хено адхика̄ра кабе дибе хе ама̄йа»

[«Плача у стоп Господа, Бхактивинод говорит: „О, Господь! Когда Ты одаришь меня этими качествами?“»]

Подобное умонастроение следует проповедовать, и так мы создадим благоприятную атмосферу, в которой сумеем совершать санкиртану. Бахубхир милитва̄: в обществе многих, объединенные в рамках совместной кампании, мы можем идти вперед. Харе Кришна.

_English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

Many Combined Together

_{http://www.gaudiyadarshan.com/posts/many-combined-together/}

_{Śrīla Guru explains the importance of honour and tolerance
within the Vaiṣṇava community.}

_{Spoken on 22 February 1981.}

 

Student: Śrīla Prabhupād [Śrīla Bhaktivedānta Swāmī Mahārāj] said that among Vaiṣṇavas, there may be some difference of opinion because of everyone’s personal identity, but despite all personal differences, the cult of Kṛṣṇa consciousness must go on.

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: That is good, but there may be gradation. All may not preach from the same rank, the same plane. Some from a little superior plane, and some from a little inferior plane, are working to spread Kṛṣṇa consciousness. So, all are justified, but all are not of equal level. It should be conceived in this way. Hare Kṛṣṇa.

Student: Śrīla Prabhupād also said that there are many disciples, but to judge who is actually a disciple, to divide the useful from the useless, one must measure the activity of such disciples in executing the will of their spiritual master. … But now in our society, the godbrothers, initiating or non-initiating, have different ideas about how to execute Prabhupād’s orders. … In Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Śrīla Rūpa Goswāmī mentions the general principle of accepting an Āchārya, but he does not choose to mention the details because they may vary from one to another, and Śrīla Prabhupād mentions that Śrīla Rūpa Goswāmī doesn’t go into the details because there may be differences from one Āchārya and the other. He doesn’t choose to mention the details, but rather mentions the general principle that one must accept an Āchārya.

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: On vital points, there will be no differences, but on details, in unimportant matters, in regard to practice, there may be small differences. On the main points, there will be one common understanding.

Student: Śrīla Prabhupād also mentions that a disciple must execute the order of the spiritual master but not offend other Vaiṣṇavas.

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: As much as possible, but sometimes also an elder brother may punish a younger brother. Good sense, however, must be there: sincerity. Because he wants good for the junior, he may chastise a younger brother, “Don’t do that. Do it in this way.” There should be room for that. If he is well meaning, then there is no harm if he punishes a junior. Nāhi kalyāṇa kaśchit durgatiṁ tāto gachchhati (Bg: 6.40). That is rather a form of affection. Punishment is also a form of affection. In vātsalya-rasa, it is used loosely, even Kṛṣṇa is not exempted. Ha ha.

Student: But sometimes in our society the younger brothers want to chastise the older brothers. Knowing that there is variety and that there may be differences in ways of preaching, we have to accept these things. But in a practical sense, how do we remain unified with such differences? That has become a problem: to allow for difference and at the same time remain unified.

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: The spirit of tolerance should be spread amongst us. If we want to work in a group—engage in saṅkīrtan—then this sort of qualification is essential and inevitable: tṛṇād api sunīch, taror api sahiṣṇu, amāni, mānadā [being more humble than a blade of grass, more tolerant than a tree, free from desire for honour, and inclined to give honour to others]. These characteristics should be maintained and given more attention if we want to work in a group. We must be humble and tolerant, otherwise we cannot take up any big work in a combined way. Amāni and mānadā: we must give honour and not desire it for ourselves. These four qualifications are necessary if we want to go on with saṅkīrtan: samyak kīrtan [complete kīrtan].

What is saṅkīrtan? This Śrīla Jīva Goswāmī’s explanation:

bahubhir militvā yat kīrtanam tad eva saṅkīrtanam

[“Kīrtan in which many are combined together is saṅkīrtan.”]

If you want to go on in that process, then these qualifications should be encouraged within the organisation: the practices of humility and tolerance, the tendency to give honour to others, and not seeking honour for oneself. Especially pratiṣṭhā, the hitch is there: in fame and maintaining one’s own position. By attempting to maintain our own position, we cannot keep our position. This principle should be taught within the organisation. By seeking position, we will not attain position. But sometimes by not seeking and rather giving position to others, we can get position. So, amāni and mānadā: giving honour to others and not desiring it for oneself. The hitch, the main hitch, is there. First humility, then tolerance, then giving position to others, and then not wanting position for oneself. With these qualities, we can go on together. This must be given more stress.

śrī-kṛṣṇa-kīrtane yadi mānasa tohāra
parama yatane ta̐hi labha adhikāra

_{(Gītāvalī: Śikṣāṣṭakam, 3.1)}

[“If you want to chant the Name, then first, with great care, become qualified.”]

If you really want to grow the saṅkīrtan, then these four qualifications are indispensably necessary for everyone.

ṭṛṇādhika hīna, dīna, akiñchana chhāra
āpane mānabi sadā chhāḍi’ ahaṅkāra

[“Give up your false ego, and always consider yourself lower than grass, needy, poor, and mean.”]

vṛkṣa-sama kṣamā-guṇa karabi sādhana
pratihiṁsā tyaji’ anye karabi pālana

[“Practise tolerance like a tree, leave aside revenge, and nurture others.”]

jīvana-nirvāhe āne udvega nā dibe
para-upakāre nija-sukha pāsaribe

[“Do not trouble others for your own upkeep. Forget your own happiness in the course of helping others.”

ha-ile-o sarva-guṇe guṇī mahāśaya
pratiṣṭhāśā chhāḍi’ kara amānī hṛdaya

[“Even if you are honourable and qualified with all qualities, give up desire for prestige and remain prideless at heart.”]

kṛṣṇa-adhiṣṭhāna sarva-jīve jāni’ sadā
karabi sammāna sabe ādare sarvadā

[“Knowing Kṛṣṇa is eternally present within every soul, always respectfully honour everyone.”]

dainya, dayā, anye māna, pratiṣṭhā-varjana
chāri guṇe guṇī hai’ karaha kīrtana

[“Humility, compassion, honouring others, and giving up prestige—become qualified with these four qualities and engage in kīrtan.”]

bhakati-vinoda kā̐di’ bale prabhu-pāya
“heno adhikāra kabe dibe he amāya”

[“Crying at the feet of the Lord, Bhakti Vinod says, ‘O Lord! When will You give me these qualifications?’”]

This attitude should be preached, and in this way we should create a favourable atmosphere so we can go on with saṅkīrtan. Bahubhir militvā: with many combined in one campaign, we can move on. Hare Kṛṣṇa.