«Искусство предложения себя Шри Кришне». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 30 сентября 2016 года. Гупта Говардхан | “The Art of Offering Oneself to Sri Krishna.” Srila B. S. Goswami Maharaj. September 30, 2016. Gupta Govardhan
На русском
— Как предложить себя Кришне, если в себе нет ничего хорошего?
— Хороший пример Авадхута Махараджа: сперва отдать пожертвование Гуру, а потом уже тратить, что осталось, а не наоборот.
— Если Кришна принимает чувства в сердце, то можно ли искренне предлагать Eму мясо?
— История про шалаграма-шилу на весах мясника-преданного.
— Как Джаджавар Махарадж подшучивал над Госвами Махараджем и Сагаром Махараджем.
— Как понять, что счастье — это личность?
⇓ Стерео перевод (обычный): ⇓
⇓ Моно перевод: ⇓
In English
— How to offer yourself to Krishna if you haven’t got anything good in yourself?
— Good example of Avadhut Maharaj: first give donation to Guru, and then spend whatever remains, not vice versa.
— Since Krishna accepts heart’s feelings, can we offer Him meat sincerely?
— Story about Shalagram Shila and the butcher devotee
— How did Jajjvar Maharaj teased Goswami Maharaj and Sagar Maharaj.
— How can we understand that happiness is a person?
Russian
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
Искусство предложения себя Шри Кришне
(30 сентября 2016 года. Гупта Говардхан)
Шрила Госвами Махарадж: Итак, насколько я помню, был вопрос, и он был своего рода длинным вопросом. Я ответил на него частично, поэтому, пожалуйста, повторите вопрос.
#00:00:16#
Вопрос: Кришна говорит: «Не переживай, просто предайся Мне. Я справлюсь со всем»[1]. И также известно, что Хари убирает все неблагоприятное. Но как не переживать? Как предаться? И забирает ли Господь нашу внутреннюю неблагоприятность так же, наше внутреннее чувство вины, например? И если сказано, что Господу можно предлагать все хорошее или плохое, то вежливо ли в самом деле предлагать что-то, от чего ты на самом деле хочешь избавиться?
#00:00:51#
Шрила Госвами Махарадж: Это напоминает мне о том, когда различные преданные приезжали в Индию во время парикрамы, и Шрила Авадхут Махарадж давал пранами, пожертвования, Шриле Гурудеву по прибытии. Гурудев отметил, что некоторые другие люди давали Гурудеву в день, когда они уезжают, то, что у них осталось. Понимаете? То есть из денег, которые они не потратили, они отдавали что-то ему. И Гурудев…
#00:01:39#
Мы понимаем, что здесь речь не идет о том, что это — хорошо, а то — плохо, или темная сторона и светлая сторона. Просто преданные учатся, они знакомятся с тем, что уместно, и эти примеры всплывают на поверхность время от времени, чтобы дать нам указания. Гурудев указал, что то, как вел себя Авадхут Махарадж, это уместно. Он отдавал [пожертвования] в день прибытия. Не после того, как он потратил многое (и предлагал то, что осталось), но с самого начала. Но все же возможны самые разные варианты.
#00:02:20#
Иногда мы слышим имя Шрилы Бхакти Вичара Джаджавара Махараджа. Он является последним санньяса-учеником Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, и он дорогой друг Шрилы Говинды Махараджа. Есть другие главные слуги Шрилы Сарасвати Тхакура, и, как и они, он любил приходить в гости к Шриле Шридхару Махараджу, оставался там, может быть, на месяц в его Матхе. Он общался с Гуру Махараджем, занимался хари-катхой. Они дружили: делились опытом друг с другом, вспоминали о проповеднических временах — разные моменты. И он, бывало, сидел у своей комнаты, повторяя Святое Имя с помощником, иногда он общался с нами. В одном случае он подозвал меня и Бхакти Ананду Сагара Махараджа к себе. Он был рад видеть молодых санньяси, проповедников, и он делился своим опытом, иногда немножко поддразнивая, поэтому однажды он сказал… Когда он проповедовал…
#00:03:54#
Понимаете, в Индии есть подлинные писания, есть не очень подлинные писания и есть совсем не подлинные писания. Есть полный спектр, полный диапазон вещей, которые, так или иначе, считаются шастрой. Даже среди признанных шастр есть Пураны для тех, кто в модусе невежества [тамасика-пураны], для тех, кто в модусе страсти [раджасика-пураны], для тех, кто в модусе благости [саттвика-пураны]. И они обращаются к разным людям в соответствии с тем положением, которое они занимают в жизни. Какие-то люди главным образом находятся во власти невежества, и есть определенная манера, как дать им соприкосновение [с высшим, духовным] для того, чтобы они могли, исходя из своего положения, двигаться вперед. То же самое для людей, которые находятся во власти страсти или благости.
#00:04:52#
Я не помню, из подлинного это писания или нет, но он [Джаджавар Махарадж] говорит… Когда он проповедовал кому-то, кто-то сказал: «В таком-то писании сказано о Говардхан-аннакуте». После того, как Гопал был установлен на холме Говардхан, и Мадхавендра Пури начал свои большие фестивали… Там написано, что на протяжении некоторого времени люди приходили и брали на себя сева-пуджу в этот день. Они собирали множество продуктов, предлагали их. И говорят, что в то время собственно Говардхан-Кришна вдохновлял пастуший народ, чтобы они делали подношения Гирираджу-Говардхану, и Он показывал тогда много рук, как Он принимает все, и Он так радостно все поглощал. «И, — сказал он, — те люди, где я проповедовал, сказали: „В таком-то писании сказано, что Он принимал подношения от всех, подношения каждого. Очень широкий жест. И некоторые из этих подношений (как они говорят в Индии: no veg) — невегетарианские“».
#00:06:17#
Итак, он сказал нам: «Что бы вы сказали, если бы вы путешествовали, и кто-то такое представил перед вами?» Мы с Сагаром Махараджем задумались об этом, у нас не было готового ответа. Словно Джаджавар Махарадж немножко поддразнивал нас, и он процитировал эту знаменитую шлоку из Бхагавад-гиты:
#00:06:41#
йат
карош̣и йад аш́на̄си
йадж джухош̣и дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат куруш̣ва мад арпан̣ам[2]
[Кришна сказал:] «Что бы ты ни делал, что бы ты ни предлагал — делай это, как подношение Мне». Итак, он сквозь смех сказал: «Следует ли нам включить и эти вещи?» И я думаю, что если бы мне было необходимо [отвечать], то... Во-первых, Кришна может сделать все. Он сварат, Он независим.
#00:07:18#
Гурудев любил рассказывать одну историю об охотнике (Вьядха — охотник и мясник одновременно) и о брахмане. И тот охотник, он же мясник... Как мы видим, в Индии (может, в Китае тоже такое бывает) есть такие весы, на которых помещают на чашу различные гирьки: килограмм, пятьсот грамм, двести пятьдесят грамм… В Индии неизменно они все еще делают так: на одну чашу — манго, на другую чашку — еще что-то, и если немножко в вашу сторону перевешивает, тогда они дают вам. Никогда не в другую сторону, всегда хотя бы немножко в вашу сторону — тогда они дают вам товар. Но в Индии вы также увидите, что иногда для того, чтобы в точности уравновесить, они помещают на одну из чаш монетку. Или у них есть маленький камешек, который они добавляют. У него нет какого-то обозначенного веса, но он имеет смысл для этого человека. Тогда весы в равновесии, и ваша сделка завершена.
#00:08:35#
Итак, тот брахман увидел, что на весах [лежит] мясо [только что забитого животного] и продает [его] тот охотник, и камешек, который он использует для того, чтобы уравновесить весы, — это шалаграм-шила.
#00:08:50#
Как мы говорили, гирирадж-говардхан-шила — [божество] рага-марга, означает очень великодушный подход. Подношения могут быть не совсем в точное время и могут не содержать всей атрибутики или вещей, которые положены для первоклассной брахманской пуджи (шестнадцать ингредиентов и прочее). Как нам говорят: рага-марг — те, кто стремятся служить, они все стремятся предложить прежде всего божеству.
#00:09:35#
Махапрабху говорит Рагхунатху Дасу: «Туласи-манджари и вода». Позже Он добавил каджу, особого рода сладость. Итак, это касательно говардхан-шилы, гирирадж-шилы, но в случае шалаграм-шилы требуются высочайшие стандарты, иначе будет [нанесено] оскорбление. Высочайший из возможных стандартов. И необходимо его поддерживать, иначе это будет серьезной ошибкой, сева-апарадхой.
#00:10:15#
Итак, тот брахман, проходя мимо, увидел на весах того человека с одной стороны мясо, а с другой стороны — шалаграм-шилу и сказал: «О, Боже мой! Вы сами не знаете, что вы делаете. Вы — глупый человек». Тот говорит, что не понимает, о чем речь. Ему объясняют: «Это шалаграм-шила. Вы и вообразить не можете последствий такого рода ошибки, но я, как пака-брахман… Если вы отдадите эту шилу мне, то я проведу абхишеку, предложу шестнадцать видов ингредиентов и так далее, буду молиться Господу, чтобы он простил вас за эту серьезную ошибку». Охотник ответил: «О, вы так добры ко мне. Я глупый человек. Я ничего не знаю. Я невежественен, и теперь мое невежество станет причиной несказанных страданий. Пожалуйста, спасите меня!»
#00:11:26#
Брахман взял шилу, поместил на трон, устроил абхишеку и все прочее и был удовлетворен тем, что исправил ситуацию. Но той же ночью во сне божество пришло к нему и сказало: «Дурак! Что ты наделал? Ты не знаешь, но тот человек на самом деле в своей прошлой жизни [был] Мой великий преданный. Он в этой жизни так выглядит. И Я был так счастлив, катаясь на его весах, а потом ты силой забрал Меня, поместил на этот трон и навязываешь Мне всю эту величественную пуджу со множеством атрибутов. Но Я был очень рад, качаясь на весах Моего преданного».
#00:12:32#
По крайней мере, это говорит нам о том, что мы должны быть очень осторожны, нам не следует думать: «О, я тоже буду предлагать такие вещи». Нет, это означает, [что] мы не то извлекли из этой истории. Но все равно существует этот принцип «бха̄ва-гра̄хӣ джана̄рданах̣»[3], а именно, что Кришна принимает настроение, сердце, которое управляет подношением.
#00:13:10#
Но мы также слышим этот афоризм: «Бог помогает тем, кто сам себе помогает». Поэтому, хотя, мы можем сказать, на начальных этапах, в первоначальном приближении мы в основном будем округлять в сторону игнорирования деталей, но если кто-то будет искренен, то они захотят знать, какое правильное поведение, какое правильное подношение, каков правильный подход. Поэтому мы ожидаем, что будет рост.
#00:13:51#
Конечно, брахма̄н̣д̣а-бхрамите[4]. Мы странствуем по всей вселенной из конца в конец согласно своим собственным подхваченным заблуждениям. Бхагьяван дживы обретают связь с посланниками Кришны — садху, шастра, Гуру и вайшнав, и тогда они переходят от ложного представления к верному представлению. Мы хотим попасть под влияние такого видения — садху, шастра, Гуру и вайшнав — и действовать в этом ключе.
#00:14:37#
Гуру Махарадж, однако, упоминает, что, когда вы находитесь в грязи, для того чтобы выйти из грязи, возможно, вам какое-то время придется идти по грязи. Это можно понять, но он говорит: «Какое-то время». Идея при этом такова, что нужно расти, развиваться через служение должным посланникам. Способность человека распознавать духовную субстанцию должна увеличиваться, улучшаться. Они должны обретать все лучшую способность оценивать, судить о вещах.
#00:15:37#
Итак, сказано, что Кришна устраняет неблагоприятное. Да, Бог помогает тем, кто сам себе помогает. Не то, что мы просто будем удовлетворены тем, что остаемся такими, какие мы есть, и будем думать: «А, все на усмотрение Кришны. Пускай Он устраняет мое вожделение, гнев, жадность и прочее, зависть — кама, кродха, моха, мада, матсарья». Нет, должно быть какое-то подлинное стремление того, кто стремится стать слугой, чтобы полностью принять прибежище у лотосоподобных стоп чистого вайшнава и постепенно по их милости преодолеть неблагоприятное влияние, а не просто говорить: «Ну, я буду оставаться таким, какой есть, и пускай Кришна сам забирает все эти вещи у меня».
#00:16:51#
Как Гурудев всегда говорил: «Нам необходимо следовать наставлениям Махапрабху: смирение, терпение, почтение к другим и не ожидание почтения к себе». Но когда речь идет о терпении… Он сказал: «Нам нужно научиться терпеть нестерпимое». Терпеть то, что всего лишь раздражает или терпимо, — это хорошо, но он сказал: «По-настоящему мы должны дойти до уровня, когда мы способны терпеть нестерпимое». И это не означает физических страданий, но, скорее, обычно речь идет об эго. Он любил цитировать этот стих:
#00:17:43#
ахан̇ка̄ра-нивр̣тта̄на̄м̇...[5]
Как там последняя строка? Парвата-ра̄ш́айах̣. Там сказано: «Кришна…» Как говорит Бхактивинод Тхакур:
#00:17:56#
винод боли ха̄й ха̄й харида̄с хари на̄хи па̄йа[6]
«Кришна ближе всех, дороже всех для каждого, но я не вижу нигде Кришны. В чем же проблема? Гора эго разделяет нас». Итак, мы слышим, что есть гора эго, что разделяет нас, и это подразумевает нечто огромное — огромный, неодолимый объект. Но в другом месте мы услышим:
#00:18:30#
сама̄ш́рита̄
йе пада-паллава-плавам̇,
махат-падам̇ пун̣йа-йаш́о мура̄рех̣
бхава̄мбудхир ватса-падам̇ парам̇ падам̇,
падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ на теш̣а̄м[7]
Если мы примем спасение в посланниках Кришны и попадем под влияние их концепции, тогда то, что в одном случае кажется подобным горе или подобным океану, величиной с океан, превращается в объем воды, что умещается в отпечаток копыта теленка, значит, лишь капля. Как что-то столь огромное… Каким образом происходит это обращение? Нужно изменить свою точку зрения, свой взгляд, когда мы попадаем под влияние видения, зрения Шри Гуру и вайшнава, садху, шастр. Первичная гуру-мантра:
#00:19:34#
ом̇
аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣[8]
Это ученик, выражающий благодарность за то, что ему дарована дивья-гьяна, дивья-чакшу — божественные глаза, новый способ видеть вещи. В этом духовный проект, новый способ видеть себя, видеть окружающий мир, и наш собственный потенциал служения переместится от эгоцентризма к богоцентризму. Отказаться от подхваченных предрассудков, подхваченных склонностей и вложить свои силы в простые поступки преданности. Итак, как мы знаем, по милости Шри Гуру и вайшнава эти трудности могут быть преодолены.
#00:20:43#
Нароттам Дас Тхакур в своей песне сравнивает вожделение, гнев, жадность и так далее с разбойниками на большой дороге. Скажем, слуга, тот, кто стремится стать слугой, идет по духовному пути, а они как разбойники на большой дороге приходят, чтобы похитить ваше богатство. И каков его совет? Он говорит: «Обращайтесь к именам вайшнавов, повторяйте имена вайшнавов». О чем идет речь? Вспомните о вайшнаве и Гуру, ищите их милости, их совета, их наставления, и это поможет. Станьте поглощены служением.
#00:21:25#
…‘да̄са’ кари’ ветана море деха према-дхана[9]
Ветан значит «зарплата». «Зарплата» искреннего слуги — это того рода преданность, что живет в сердце вайшнава, которая переносится в [его] преданного, в слугу. Таков метод.
#00:21:50#
Итак, если мы говорим: «Да, Кришна забирает», но в практическом аспекте как? Через служение. Когда мы полностью поглощены служением, когда у нас не остается времени на подобные вещи. Не только на такие вещи, но, как говорит Гуру Махарадж в случае одного преданного: «Нет времени на Вайкунтху». Они [посланники Вишну] прислали вишну-ратху, чинмой-колесницу, созданную из духовного сознания, с самой Вайкунтхи, но тот преданный сказал: «У меня нет времени на это. Я слишком занят служением моему Гуру». Что уж говорить о времени на майю — нет времени на Вайкунтху! И мы упомянули на днях, что по милости вайшнавов мы обретаем все более глубокое понимание — что уместно, что неуместно в [том] смысле, что предлагать Кришне.
#00:23:04#
Итак, Веды сравниваются с древом, исполняющим желания. И в этом смысле, зачем бы к ним ни обращались, они отвечают… Даже те, кто глубоко погружены в материальное, — есть определенные предписания и для них. Лишь при поверхностном взгляде на Веды, если мы не изучим их глубоко, мы увидим: «А, вот здесь же сказано, что можно сделать это, можно сделать то, можно предлагать и это, можно предлагать и то».
#00:23:43#
Но это так же, как в случае мяса. Веды дают различные предписания касательно употребления в пищу мяса. Это не самый главный совет, но они понимают, что существуют люди [обусловленные своими желаниями наслаждаться], таков этот мир. Как упомянуто в «Ману-самхите»: «Мясоедение, незаконный секс, опьянение, азартные игры...» «В этом мире, — там сказано, — в каком-то смысле нет изъяна, поскольку это мир, где происходят такие вещи. Если кто-то занят такими вещами, в этом нет изъяна». Но там же далее сказано: «Если вы хотите расти духовно, то вы должны урегулировать эти вещи вплоть до того момента, когда они перестанут влиять на вас». Но в общем смысле в этом [склонности к этим вещам] нет вины. Таков этот мир!
#00:24:37#
Как в самолете один индийский джентльмен, сидя рядом со мной, когда пришло время еды, сказал мне: «О, я вижу вы кушаете вегетарианское». Я сказал: «Да». И он сказал: «Да, я тоже кушаю вегетарианское». И продолжил: «Я также кушаю невегетарианское». «О, вы едите вегетарианское? Я тоже кушаю вегетарианское и невегетарианское». Я подумал: «Да, вы лучше меня».
#00:25:13#
Итак, есть определенные предписания, но интересно, какова идея за этим. Что, если вы урегулируете эти вещи, постепенно что-то неблагоприятное, или дурное, будет обуздано. [Необходимо] не потреблять это [оскверняющее сознание] неограниченным образом, но урегулированным образом. Есть определенного вида контроль за этими вещами. Поэтому сказано: «В такую-то фазу луны такого-то рода животное можно принести в жертву с такими-то мантрами». Был предписан определенный процесс, и это способ постепенно обуздать свои чувства.
#00:26:04#
Но стоит отметить и другой момент, а именно — санскритское слово для мяса. Это мамса. Мам значит «меня», са значит «он». «Как я пожираю тебя в этой жизни, ты пожрешь меня в будущей жизни». Следует разбудить внимание человека и подумать: «Может быть, в конечном итоге это не такая уж и хорошая мысль. У меня есть некая необузданная потребность в этом, но это приведет к крайним страданиям в будущем, поэтому, может быть, мне следует обуздать себя». Как Солженицын называл это «спокойное добровольное самоограничение».
#00:27:07#
Веды называют калпатару. Они исполняют желания, даже материальные желания. У них есть программа и для этого. Есть духовные желания, и духовные желания можно рассматривать по-разному. Карма-канда, гьяна-канда, йога и бхакти. В «Бхагаватам» есть шлока:
#00:27:40#
ака̄мах̣
сарва-ка̄мо ва̄,
мокш̣а-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена,
йаджета пуруш̣ам̇ парам[10]
Там три вещи. Акама — те, кто лишены желаний. Это означает тех, у кого нет материальных желаний. Может быть, у них есть духовные стремления, но нет камы, материального желания. Далее: сарва-кама — тот, кто полон желаниями, безграничными желаниями. А другая категория: мокша-кама — те, кто ищет освобождения, или свободы от всего этого: от всех поступков, последствий и прочего.
#00:28:26#
Итак, заключение интересно. «Неважно, акама вы или сарва-кама, или мокша-кама — обращайтесь к Кришне. Таков наш совет. Когда вы соприкоснетесь с Кришной, все эти вещи станут неважны». С такой уверенностью говорится это.
#00:28:54#
И мы видим пример Дхрувы Махараджа в «Бхагаватам», который, будучи неуважаем… То есть был король, королева, а мама Дхрувы Махараджа не была царского рода. Он играл с названным братом, который был царской крови, и тогда королева дала ему понять, что он никогда не сможет сидеть на троне, он — человек более низкого класса. Это сильно задело его эго. Он узнал об этом от своей матери, каково [его] положение, и его эго было сильно задето. Он подумал: «Тогда я хочу получить королевство еще больше, чем у короля, чем у кого угодно». Его мама думала: «Единственное, как это может быть возможно, — это по милости Бога». «Ну и где этот Бог? Я хочу поговорить с Ним». Его мама была очень простосердечная, простодушная женщина и сказала: «Ну, есть Тапован, лес. Великие святые отправляются в лес, занимаются там аскезами, епитимиями, и иногда Бог является им». И он немедленно ушел: «Вот туда я и направлюсь».
#00:30:35#
Дети все время делают подобные вещи, но обычно они возвращаются назад за бутербродами час спустя или около того. У меня есть свой личный опыт в этом отношении. Но не в случае Дхрувы Махараджа. Дхрува подразумевает такого рода внутреннюю решимость. Итак, он отправился в лес, и он был столь искренен, что Нарада появился перед ним и дал ему духовные наставления. И он очень серьезно исполнял их и стал совершать аскезы. Его дыхание (вдох и выдох) начало влиять на всю вселенную, и он настолько сильно желал [встречи с Богом], он был настолько способен, настолько силен. У него была эта единственная цель — он хотел увидеть Господа и передать Ему свои устремления. Такова была его идея, но его подход был очень чист. Его желание не было чисто, но его подход был очень подлинным. Может быть, не чистым, но глубоким, настоящим, и в определенный момент он увидел Господа в своем сердце. Он увидел Его очень отчетливо и был очарован Его красотой, Его присутствием. Это начало влиять на его сердце, его сердце начало таять от созерцания прекрасного облика Господа. Это было не просто что-то подлинное, это было что-то глубокое, и внезапно Он [Господь] исчез.
#00:32:33#
Дхрува оказался погружен в целый океан горя, разлуки. Он так хотел снова увидеть Господа. Он открыл глаза и увидел, что Господь стоит прямо перед ним. То есть его рвение было столь велико, что Господь не только явился в его сердце, но и явился прямо перед ним. В этот момент Он был готов предложить Дхруве все, что он захочет. И знаменитая шлока… Как он сказал?
#00:33:10#
…сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че[11]
Хотя он был столь молод, но его понимание [было зрелым]… Он думал о своих прошлых амбициях, стремлениях и стыдился этого, хотя с материальной точки зрения это было очень великим устремлением. «Но, — говорит он, — теперь, когда я увидел Тебя и Твою красоту, это словно я искал осколки стекла, стекляшки, но вместо этого нашел драгоценнейший бриллиант, драгоценный камень».
#00:33:51#
«Бхагаватам» говорит с полной убежденностью: «В каком бы положении вы ни находились — такого рода ты человек или такого рода человек, в таких обстоятельствах или в этаких обстоятельствах, — как бы там ни было, обращайся к Кришне». Потому что они знают — если вы в самом деле искренни, если у вас идея: «Да, я обращусь к Кришне, и тогда от Кришны я получу то, чего я хочу…» И это правда — ваше желание будет улучшено мгновенно.
#00:34:29#
Как нам говорят, что вайшнавы… Иногда их называют спарша-мани. На санскрите это немного иначе, нежели в английском языке, потому что есть понятие философского камня, но здесь речь идет о спарша-мани. На санскрите это означает «нечто, соприкасаясь с чем, железо превращается в золото». Вот о чем это говорит. Из прошлого, подобного железу, положения… И подробности этого положения не важны. Кто-то думал таким образом или таким образом. В каком положении они себя нашли [в момент обретения духовного знания] — в таком или этаком, — не имеет значения. Если они соприкоснулись со спарша-мани, с посланником Кришны, то их ждет преображение. Когда Гуру Махарадж объясняет «Шикшаштаку», то он говорит… Эта шлока:
#00:35:31#
айи
нанда тануджа кин̇карам̇,
патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-,
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа[12]
И эта молитва Махапрабху, который говорит: «Так или иначе, хотя Я — кришна-кинкар, я — Твой дас, Твой слуга, но я упал в этот океан желаний, невежества, страданий. И, — говорит Он, — пожалуйста, будь милостив ко мне и прими меня в качестве одного из атомов пыли у Твоих лотосоподобных стоп». Почему это важно? Часть объяснения Гуру Махараджа в том, что это единственное разумное, реальное устремление из нашего нынешнего положения. Иначе все эти обсуждения о том, чтобы тайно воображать себя какими-то супер-служителями в духовном мире — это нездоровая фантазия, это выдумка, это несущественно для нашего нынешнего положения.
#00:36:53#
Приятно знать, что есть высшие устремления, но это никак не важно для нашего нынешнего устремления. Должное устремление из нашего нынешнего положения — это искать атомарного присутствия в том высшем мире. А не то, что: «И я стану там супер-слугой в обществе…» Это просто глупо. Это показывает невежество в области самбандхи, абхидхеи и прайоджаны — в любых областях. Гуру Махарадж говорит: «Если вы не способны отличить ум от разума сколь-нибудь ясно и пытаетесь погрузиться в детали мира Параматмы [это безумие]…»
#00:37:40#
Итак, должное устремление — это искать атомарного присутствия в том мире. Вот о чем он говорит. Прабхупада любил говорить так: «Сделай меня одним из атомов в пыли у Твоих лотосоподобных стоп». Речь идет о пыли. С материальной точки зрения пыль у стоп — это самый низкий аспект, пыль в этом мире. Не так ли? И кто-то думает: «Почему пыль, то, это?» Это обладает каким-то смыслом? Это означает наименьший аспект. Нет ничего ниже этого. Мы не хотим сейчас погружаться во все детали по поводу кварков и подобных вещей.
#00:38:20#
Поймите сам принцип того, о чем мы говорим. Обычно считается, что наименьшая из видимых взору вещей в этом мире… «Если я смогу стать пылинкой у Твоих лотосоподобных стоп… Пожалуйста, даруй мне такое положение». Это правильное устремление. «Тогда, — сказал Гуру Махарадж, — когда это достигнуто после этого». Мы видим в следующей шлоке, можно сказать, духовное устремление и амбиции, как мы иногда слышим в песнях Бхактивинода Тхакура и Нароттама Даса Тхакура. Но если мы не поймем последовательность и разложение по слоям этих понятий, то мы думаем, что вот это высокое здесь, а потом примешаем что-то низкое отсюда, и все это превратится в кашу-малашу. Это не поможет и в конечном счете приведет к ошибкам и оскорблениям, когда неофит пытается иметь дело с высочайшими вещами. Речь идет о высоком напряжении. Те, кто не обладают подготовкой электриков и пытаются соприкоснуться с высоким напряжением… К чему это приведет? К поражению электротоком.
#00:39:43#
Итак, если даровано атомарное присутствие… И это выбирать не вам. Само собой подразумевается, что мы хотели бы двигаться в эту сторону. Они говорят: «Да, мы знаем, что вы хотите визу, вы подали свое прошение». Но вы не можете сами себе выписать визу. Ну, некоторые русские преданные могут, но… Обычно — нет. Правда в том, что ты не можешь себе выдать визу.
#00:40:22#
Та сторона, куда мы ищем доступ, их посланники должны вынести суждение, что это в интересах того мира пустить вас. Это здравый смысл. Они примут это решение. Такова природа того мира. Это же не туризм. «Я очарован тем, как шастры описывают то, что я слышал в них, картинками, что я видел. Я хотел бы прийти туда в гости». Это не духовный мир [а фикция]. Там — сева̄-майойа̄м̇-лока, ш́раддха-майойа̄м̇-лока[13]. Она [духовная сфера] вся чинмой.
#00:41:10#
ваикун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа…[14]
Она состоит из духовного, полного преданности сознания. Это мир севы — сева̄-майойа̄м̇-лока. И посланники того мира принимают решение, нуждаются ли там в вашем служении. То есть потребность в служении — это для нас самое большое, это то, что дает жизнь слуге.
#00:41:52#
…св-алпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т[15]
В одном месте… Обычно тот стих толкуют одним образом… Сказано: «Небольшое продвижение по этому пути спасает от величайшего страха». В одном месте Прабхупада говорит, каков этот страх — опуститься в животные формы жизни, где не будет настоящей возможности служить. Но мы видим, что здесь есть животные. Они по милости получают какую-то возможность служить. Поэтому это тоже возможно, но в целом духовная культура предназначена для людей. Однако Гуру Махарадж толкует это интересным образом. Он говорит: «Величайший страх для преданного — это что их служение не будет принято». В этом их страх.
#00:42:55#
на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣
сарве,
на куташ́чана бибхйати
сарга̄паварга-наракеш̣в,
апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣[16]
Если мы учтем игры Читракету, они боятся, беспокоятся, принимается их служение или нет. Их не интересует, очень благоприятные у них материальные обстоятельства или неблагоприятные. [Это] неважно, если есть потребность в их служении, и [их интересует] принимают ли их служение.
#00:43:31#
Поэтому Шрила Говинда Махарадж прославлял Юдхаманью Прабху. Он [Юдхаманью Прабху] говорил… Он задал один вопрос: «Хотите вы этого или нет?» Он не давал больших объяснений, [не задавал] длинных вопросов. Он спрашивал: «Хотите вы этого или нет? Если вы хотите, то я посвящу всю свою энергию этому. Если вы не хотите этого, то я просто забуду об этом немедленно».
#00:43:56#
Гуру Махарадж — это [человек принципа] «умереть, чтобы жить». И мы говорим: «Но мы же не такие. Мы слышим, как описывают, что такое преданность, каков преданный, и, честно говоря, если честно признаться, мы не таковы. Так есть ли для нас какая-либо надежда?»
#00:44:18#
Да, через общение, но мы должны также быть готовы умереть, чтобы жить. Если мы собираемся оставаться такими, какие мы есть, то мы не особенно будем развиваться. Должна быть какая-то жертвенность с нашей стороны. К счастью для нас, [есть] общество преданных… Если мы, так или иначе, сможем оставаться в рамках общества преданных, то, будучи окруженными этим обществом, мы будем утянуты в благоприятном направлении.
#00:44:56#
Как в случае Джаганнатха Ратха-ятры. Один преданный из Венесуэлы… Там [во время движения колесниц] — миллион человек, и это не преувеличение. Там буквально был миллион человек. Можете посчитать. Иногда они сжаты вместе, и там есть разные группы [участников] киртанов, и он [преданный из Венесуэлы] пытался найти… Итак, один преданный, так или иначе, был выдавлен из нашей группы и оказался частью другой группы. И он не мог вернуться, потому что все были зажаты очень плотно. И куда бы ни отправилась та группа, они несли его с собой. Буквально его тело было принуждено идти в эту сторону. Он мог только ручкой помахать. Они просто продолжали двигаться и несли его с собою.
#00:45:53#
И духовное общение таково: если мы просто останемся в его рамках, то даже если у нас не самое лучшее настроение, не самое лучшее состояние сознания, если мы не так продвигаемся, как могли бы, но если мы общаемся с другими преданными, то нас будут нести в правильном направлении, быть может, вплоть до момента, когда наше вдохновение снова появится. Есть ли еще вопрос?
#00:46:33#
Вопрос: Да, Махарадж. Вопрос от Аджиты Кришны Прабху. Как правильно понять, что счастье — это личность?
#00:46:51#
Шрила Госвами Махарадж: Ну, по-настоящему, с точки зрения Гуру Махараджа, а как может быть иначе! То есть счастье...
#00:47:02#
Недавно была [опубликована] статья о пчелах. Пчелы, когда они собирают нектар, как они себя чувствуют? Ученые вечно анализируют всевозможные вещи. Они проводили эти исследования. «И кажется, что после того, как пчела собирает нектар, они испытывают счастье. Мы не совсем хотим сказать [что пчелы] счастливы, но, когда мы изучаем их показания, кажется, что-то в их мозгах происходит, что говорит: „Хорошо!“»
#00:47:39#
Нам нужны ученые, чтобы они сообщили нам, что, когда пчелы собирают нектар, они испытывают счастье. Но что это показывает нам? Дело не в том, что сам нектар является счастьем. Это означает, что это счастье — это «пища» сознания. Сат, чит, анандам. Эта последовательность. Бытие, сознание, счастье, [или] радость. Это означает, что сознание позволяет нам чувствовать счастье. И здесь мы говорим, [что] с внешней точки зрения то, что дает счастье, казалось бы, соприкосновение со вкусом материальной субстанции, но конечный результат — наделенное сознанием существо испытывает стимулированное счастье. Это с внешней точки зрения, но когда мы рассматриваем все с точки зрения сознания…
#00:48:45#
Как говорит Гуру Махарадж в «Субъективной эволюции сознания»: «Весь объективный мир подобен айсбергу, что плавает по океану сознания». Так же как этот стул. Я говорю, что он твердый, он черный, у него есть вес, высота, глубина, ширина, размеры — разные атрибуты. Но что мы скажем о нем, подытоживая? Совокупность субъективных концепций. Все эти вещи — твердый, мягкий, черный, белый — все они субъективны на самом деле. Совокупность субъективных концепций составляет объект, поэтому весь объективный мир подобен айсбергу, плавающему по океану сознания.
#00:49:32#
Как я упоминал много раз, когда путешествовал и проповедовал, нам пытаются «скормить» взгляд на мир, который утверждает: «Объективный мир сравнительно безграничен». И, не погружаясь во все подробности о темной материи и прочих деталях, давайте говорить просто — есть триллион триллионов звезд. Так нам говорят. Плюс-минус. Триллион триллионов звезд. И нам представляют следующую картину, что среди них мы знаем лишь одну планету, на которой есть жизнь и на которой есть так называемая наделенная сознанием элита. Мы видим разные уровни сознания согласно эволюции форм жизни, но люди представляют собой эту наделенную сознанием элиту, и эти люди, если им повезет в какой-то удачный день, могут испытать каплю счастья, сильного счастья.
#00:50:55#
В этой картине мира счастье крошечно, это лишь капля. Сознание несколько больше, но что обширно, безгранично — это лишенный сознания объективный мир, Вселенная. Вот это огромно, почти что безграничное, и лишь одна крошечная голубая планета, одна планета среди триллиона триллионов звезд. Там есть формы жизни, и среди них люди являются элитой, наделенной сознанием, и в удачный день иногда они испытывают каплю счастья. Поэтому анандам — это капля, сознания несколько больше, но огромен материальный мир.
#00:51:32#
Но в «Субъективной эволюции сознания» Шрила Гуру Махарадж говорит о прямо противоположном, что объективный мир подобен айсбергу, что плавает по океану сознания, а сознание — это намного большая субстанция. Как в другом месте говорят: «Ментальный мир». Объективный мир: если вы посмотрите на сосуд с молоком, то материальный мир подобен пленке на этом молоке по сравнению с огромным объемом молока [миром сознания]. И по сравнению с пленкой материального мира весь сосуд с молоком [анандам]...
#00:52:08#
Материальный мир огромен, но в конечном счете мир анандам является высочайшей, самой важной субстанцией. И олицетворением этого является Кришна. Поэтому говорят: «Высочайшая реальность — это анандам, это счастье собственной персоной». Такова духовная интерпретация. Прямо наоборот [материалистичному представлению]. Анандам — это самая большая субстанция, потому что Кришна — это анандам собственной персоной. Это наиболее всеобъемлющее [явление]. Но для этого [принятия] необходимо, чтобы мы отвергли шаблонное мышление.
#00:52:53#
Итак, Кавирадж Госвами… На самом деле, я думаю, это пример Махапрабху, что он приводит Рупе Госвами, но это представлено Кавираджем Госвами в «Чайтанья-чаритамрите». Гуру Махарадж спросил однажды Ачьютананду Свами: «Как все богатство Вайкунтхи, бесконечных миров Вайкунтхи, как все богатство Вайкунтхи может уместиться в одном атоме Голоки?» Ачьютананда очень разумен, очень быстр, и он сказал: «Как манговое дерево и семя манго, баньяновое дерево и семя баньяна. Они [семена] еще меньше. Из этого крошечного семени это огромное дерево появляется». Гуру Махарадж, услышав его, немедленно ответил: «Красиво, но неправильно».
#00:54:04#
Харе Кришна! [Видимо, к храму приблизилась собака.] Он пришел на вечернюю лекцию. Итак, как мы сказали, даже кошки и собаки служат Матху, прогоняя нежелательных посетителей. Они пользуются нежностью вайшнавов, слушают киртаны, принимают прасадам, поэтому их жизнь благоприятна сейчас и будет все более благоприятной в будущем.
#00:54:42#
Итак, он [Ачьютананда Махарадж] сказал: «Как баньяновое дерево и крошечное семечко баньяна, и оттуда…» И Гуру Махарадж сказал: «Красиво, но неправильно». И тогда он привел пример «Чаритамриты», которая говорит: «Когда у вас есть огромная кастрюля сока сахарного тростника…» Мы видели в Индии, когда они делают сок сахарного тростника. Когда вы варите его, концентрируете, он превращается в патоку. Когда вы еще больше концентрируете, он превращается в гхур. Если еще дальше [варить] — превращается в сахар и в конечном счете — в леденец, сахарный леденец. Итак, этот огромный океан, огромный сосуд сладости способен сконцентрироваться в одной капле этого сахарного леденца. Итак, все богатство Вайкунтхи может быть сконцентрировано в одной капле Голоки.
#00:55:45#
Как это дает и Сварупа Дамодар Госвами в разделе про Хера-панчами. Когда Шривас Тхакур дразнил его, чтобы заставить его раскрыться, потому что более возвышенные вайшнавы пытаются скрыть свое положение. Итак, Шривас Тхакур… Как мы знаем, что он также Нарада, который очень близко знаком с Вайкунтхой, и он сказал: «Только посмотрите на великолепие богини удачи: она едет на украшенном драгоценностями большом троне, множество слуг ее окружает, она сама украшена множеством драгоценностей. А что есть у браджа-гопи? У них, как мы слышим, есть коровы. Они доят коров, поэтому у них есть много молока, масла, подобных вещей, и лесные цветы. Ну, никак нельзя сравнить Лакшмидеви и этих деревенских девушек, браджа-гопи».
#00:56:47#
И Махапрабху предостерег его: «Будь осторожен в том, что ты говоришь Сварупе Дамодару. Он — шуддха-бриджабаси, и „великолепие“ — это не слово из его словаря». Сварупа Дамодар говорит: «Дело не в том, что я не знаю, что такое великолепие. Просто я думаю, Шривас на мгновение сошел с ума». И он процитировал «Брахма-самхиту», где говорится, что в духовном мире вода — это нектар. И в этом мире сознания, мире чинмой, вся вода — это нектар, каждое движение там — танец, всякое слово там — песня[17]. А потом он процитировал Билвамангала Тхакура, который говорит:
#00:57:35#
чинта̄ман̣иш́
чаран̣а-бхӯш̣ан̣ам ан̇гана̄на̄м̇,
ш́р̣н̇га̄ра-пуш̣па-таравас таравах̣ сура̄н̣а̄м
вр̣нда̄ване враджа-дханам̇ нану ка̄ма-дхену-,
вр̣нда̄ни чети сукха-синдхур ахо вибхӯтих̣[18]
Там сказано: «В том мире… Вы сказали, что это деревенская жизнь, но духовный мир также описывается как пятьдесят квадратных километров. Вот это Вриндаван». Это означает апракрита — кажется измеримым, кажется, что как деревня, но в одной частице почвы этой деревни заключены бесконечные, бесчисленные планеты Вайкунтхи. И он говорит: «Коровы там — камадхену, деревья — калпа-врикша». Деревья, исполняющие желания, коровы, исполняющие желания. А каково положение браджа-гопи?
#00:58:44#
чинта̄ман̣иш́ чаран̣а-бхӯш̣ан̣ам ан̇гана̄на̄м̇…
Драгоценный камень чинтамани… Один драгоценный камень чинтамани обладает большим богатством, чем весь мир Вайкунтхи, а браджа-гопи нанизывают эти камни и носят их как украшения на лодыжках своих святых лотосоподобных стоп.
#00:59:07#
Итак, мы думаем, что мир Вайкунтхи безграничен, каждая планета Вайкунтхи безгранична. Есть бесчисленные планеты Вайкунтхи, и все они умещаются в одной частице почвы этого мира, который кажется лишь деревней. Это за пределами того, что может постичь мозг.
#00:59:28#
Итак, те Веды, на которые мы ссылались ранее, [говорят, что] в каком бы положении ни находился человек, у них есть программа и для них [таких людей]. Веды сравнивают с деревом и говорят, что цветок этого дерева — это «Веданта-сутра», которая говорит: «А̄нандамайо ’бхйа̄са̄т[19]: Абсолют по собственной природе является анандой, или счастьем, Он исполнен радости». И далее, когда цветок уходит, появляется плод.
#00:59:57#
нигама-калпа-тарор
галитам̇ пхалам̇,
ш́ука-мукха̄д амр̣та-драва-сам̇йутам
пибата бха̄гаватам̇ расам а̄лайам̇,
мухур ахо расика̄ бхуви бха̄вука̄х̣[20]
«Шримад-Бхагаватам» — это зрелый, полностью созревший плод древа ведических писаний, и именно там игры счастья собственной персоной, ананда-мурти Кришны, представлены. Поэтому по-настоящему счастье связано с сознанием, сознание невозможно отделить от понятия личности, так же и счастье. Поэтому [Кришна] — высочайшее счастье, парамананда, означает «высшее счастье», парамананда.
#01:00:57#
…гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣[21]
Это Кришна. Он — счастье собственной персоной, Раса-радж, Кришна, но это лишь половина благой вести. А другая половина — маха̄бха̄ва-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ[22].
#01:01:21#
Кришна — это счастье собственной персоной, раса собственной персоной, экстаз собственной персоной. Но кто способен извлечь это из Кришны? Нам говорят, что крошечная джива-душа, бесконечно маленькая джива может извлечь бесконечно крохотное количество безграничного. Капля безграничного также безгранична, но Радхарани, лучшая половина Кришны, способна вести Себя с Кришной на равных или, когда речь идет о кришна-преме, занимать высшее положение. Она способна извлечь высочайшее качество и [наибольшее] количество расы из Кришны, и в благодарность перед Своими преданными Она питает их махабхавой.
#01:02:12#
Счастье имеет смысл только в рамках сознания, а сознание никогда нельзя отделять от понятия личности. Поэтому высочайшее представление о высочайшем счастье — это связь с высочайшей личностью, с вместилищем радости. Как говорил Прабхупада: а̄нандамайо ’бхйа̄са̄т[23].
#01:02:50#
а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис-,
та̄бхир йа эва ниджа-рӯпатайа кала̄бхих̣…[24]
Он — счастье собственной персоной, и Он расширяется, распространяет Себя в других, акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣[25], чтобы ответить на потребности сердца каждого.
#01:03:09#
Поэтому Кришна появляется как Рама, чтобы ответить взаимностью на такого рода преданность [личности Бога как идеального царя]. [Есть] Дварака-Кришна, Матхуреш, Вишну Вайкунтхи, Нараяна — множество аватар. Но аватар-сар — это Кришна, первоисточник их всех, сладчайший. Даже Вишну говорит, [хотя] Он сам красив, непостижимо красив, но Он говорит: «[Кришна] Что-то другое». Как французы говорят: «Je ne sais pas quoi — сам не знаю что». По поводу Кришны — дело ли в звуке Его флейты или в сладких играх с Его преданными, или Его трибхан̇галалитам̇[26], красота Его облика…
#01:04:10#
Радхарани в Своей божественной любви и безумии ругает Себя, говоря: «Я слышала это имя Кришна, и оно полностью заполонило Мое сердце». Иногда мы слышим, что Ее серьги произносят кришна-нам в Ее уши: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна». И Она говорит: «Когда Я услышала имя Кришны, оно пленило Мое сердце целиком и полностью». Этот звук…
#01:04:41#
Бхактивинод Тхакур описывает в своем «Шаранагати», насколько способно поглотить сердце и душу Святое Имя Кришны. Итак [Радхарани сказала]: «Мое сердце был пленено Им полностью, но потом Я услышала звук флейты, и этот звук тоже полностью пленил Мое сердце. И тогда Я увидела в Своем сердце, что есть божественный облик Кришны, и он пленил Меня». То есть Она говорит: «Есть Кришна, звук флейты и облик». Это что-то третье. И Она говорит: «Теперь Мое положение очень прискорбно, потому что Я разрываюсь, Я пленена сразу тремя аспектами, но это все Кришна». Просто Она выражается таким образом, словно Она разделилась в Своем сердце на три части, как я говорил о тройственном совершенстве.
#01:05:41#
а̄тма-сиддха-са̄валӣла-пӯрн̣а-саукхйа-лакш̣ан̣ам̇…[27]
Не просто личность, но, как Гуру Махарадж напоминает нам, высочайшая реальность. Он говорит: «Реальность танцует». И танец — это результат неудержимого экстаза, экстатической радости, не плоской, статичной радости. Может быть, понятие экстатической радости избыточно, но понятие «экстаз» в переводе с греческого означает «за пределами себя», «вне себя».
#01:06:30#
Итак, это что-то, что невозможно удержать в себе, это превращается в движение, в экстатический танец. Поэтому Гуру Махарадж сказал: «Высочайшая реальность должна танцевать». Это указание на высочайшую реальность, и истина в высочайшем смысле — это Шри Чайтанья Махапрабху, который есть Кришна, что танцует в экстазе, оказавшись во власти сердца Шримати Радхарани.
Харе Кришна!
#01:06:56#
джади
гаура на̄ хо’то, тобе ки хоито,
кемоне
дхорита̄м де
ра̄дха̄ра махима̄ према-раса-сӣма̄
джагате
джа̄на̄та ке?[28]
Итак, счастье собственной персоной — Кришна. И мы говорим: «А как же я?» Это, как Гуру Махарадж сказал: «Сахар…» Мы говорим о сладости. Все хотят испытывать сладость сахара, и всем это нравится: и пчелам, и муравьям, и нам. У Лилавати [Диди] был красный сахар, правильно? Из Китая. Да, тот красный сахар. Очень хрустящий, очень хороший. Но сахар говорит: «А как же я?» И тогда сахар говорит: «Все сходят с ума по сахару. (И тогда, если сахар мог бы почувствовать:) Я хотел бы почувствовать, испытать то, что чувствуют они, но я не могу сделать этого, оставаясь сахаром, поэтому я должен принять положение кого-то, кто наслаждается сладостью сахара». Подобно этому.
#01:08:06#
Итак, Кришна говорит: «Все сходят с ума по Мне». Говорим ли мы о карми, о гьяни, о йогах, но если мы говорим о преданных, то забудьте обо всем. Есть разные виды преданных, есть разные расы, разные виды отношений [преданных с Богом], и это достигает кульминации в высочайшей сладости — в Радхарани и браджа-гопи. И Она — высочайшая. И Он [Кришна] видит, какое действие оказывает [на Него], когда Она [Радхарани] видит, слышит, прикасается к Нему. И Он говорит: «Я хочу почувствовать, каково это, испытать это, но это невозможно в Моем нынешнем положении». Поэтому Он должен [принять Ее сердце].
#01:08:44#
…хр̣тва̄ мадхурам упабхоктум̇ кам апи йах̣…[29]
Он похищает Ее сердце и, охваченный Ее сердцем… [Это рождает] сияние и превращает Шьямасундара-Кришну в Гауранга-сундара, в Махапрабху.
#01:08:59#
маха̄прабху-гаура̄н̇га-сундара нāгара варо нр̣тйан ниджаир на̄мабхих̣[30]
Он повторяет Свое собственное имя и думает: «Это так сладко». И это заставляет Его танцевать в экстазе, и Он раздает это всем и говорит: «Вы тоже попробуйте, попробуйте эту сладость, и вы сойдете с ума по Кришне также».
#01:09:33#
Итак, Кришна говорит: «Я — счастье собственной персоной, но кто способен сделать Меня счастливым, еще более квалифицирован, чем Я?» И кто это? Это Шримати Радхарани, хладини-шакти. Она доставляет счастье Кришне, и это кр̣ш̣н̣а̄ну-шӣланам̇[31].
#01:09:54#
И последние слова «Бхагавад-гиты [как она есть]» Шрилы Прабхупады, последний комментарий, последний стих, последняя строка. Я перефразирую. Он говорит: «Так джива-шакти, или душа-джива, входит в свое нормальное положение в потенции, дарующей радость». Как мы упоминали, что мы являемся частицами чит-шакти. Хладини-шакти — это Радхарани. И это наше естественное, нормальное положение — быть частью потенции, дарующей наслаждение, дарующей радость Кришне.
#01:10:42#
раманте
йогино ’нанте,
сатйа̄нанде чид-а̄тмани…[32]
И результат этого — бесконечное счастье и радость, что приходят в сердце благодаря соприкосновению со счастьем собственной персоной, с верховной личностью Бога, Шри Кришной.
Харе Кришна!
#01:11:11#
[«хари харайе намах̣ кр̣ш̣н̣а джа̄дава̄йа намах̣…»]
#01:14:26#
[санкиртана]
#01:16:01#
Джай Ом Вишнупад Парамахамса-паривраджака-ачарья-варья Аштоттара-шата-шри Шримад Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж ки джай!
Джай Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!
Бхагаван Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ки джай!
Джай са-парикара Шри Шри Гуру-Гауранга Гандхарва-Говинда-Сундарджиу ки джай!
Шри Гирирадж-Говардхан ки джай!
Шри рупануга-гуру-варга ки джай!
Рупа-Санатана, Бхатта Рагхунатх, Шри Джива, Гопала Бхатта, Дас Рагхунатх — шад-госвами ки джай!
Сварупа-Рамананда ки джай!
Намачарья Шрила Харидас Тхакур ки джай!
Ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди гаура-бхакта-вр̣нда ки джай!
Шри Шри Радха-Кришна, Гопа-Гопинатх, Шьяма-кунда, Радха-кунда, Гири-Говардхан ки джай!
Вриндаван-дхама ки джай!
Навадвипа-дхама ки джай!
Шри Чайтанья Сарасват Матх ки джай!
Шри Гупта Говардхан ки джай!
Ганга Деви, Ямуна Деви, Бхакти Деви, Туласи Деви ки джай!
Ом Вишнупад Вишва-варенья Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада ки джай!
Джай Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж ки джай!
Сева-вринда ки джай!
Самавета бхакта-вринда ки джай!
Нитай-Гаура премананде!
Преданные: Харибол!
Преданный: Джай Ом Вишнупад Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж ки!
Преданные: Джай!
Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнил: Винод Бандху Дас
Редакторы: Бхуван Сундар Дас, Традиш Дас
1 ↑ Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).
2 ↑ Господь Кришна сказал Арджуне: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и, какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» (Бхагавад-гита, 9.27).
3 ↑ «Господь Джанардана принимает лишь преданность [живого существа]» («Шри Чайтанья Бхагавата», Ади-кханда, 11.108).
4 ↑ Брахма̄н̣д̣а-бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва / гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа — «Согласно своей карме все живые существа блуждают по вселенной. Одни из них поднимаются до высших планетных систем, другие опускаются на низшие. Из многих миллионов блуждающих живых существ тот, кто очень удачлив, получает по милости Кришны возможность общаться с подлинным духовным учителем. По милости Кришны и духовного учителя он обретает семя служения в преданности» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151).
5 ↑ Ахан̇ка̄ра-нивр̣тта̄на̄м̇, кеш́аво нахи дӯрагах̣ / ахан̇ка̄ра-йута̄на̄м̇ хи, мадхйе парвата-ра̄ш́айах̣ — «Всевышний, Господь Кешава, всегда с теми, кто освободился от погруженности в мирское, однако между Ним и самодовольным эгоистом лежит высокая горная гряда» («Брахма-вайварта-пурана», 3.9.9).
6 ↑ «Я, слуга [Господа] Хари, стремлюсь служить Кришне, предназначен только для Него, но как оказался в таком положении, что нигде не вижу Хари, моего господина?» («Гита-мала», 1.3.3).
7 ↑ «Для того, кто взошел на корабль лотосоподобных стоп Господа, дающего прибежище всему мирозданию и известного как Мурари, враг демона Муры, пучина материального мира подобна лужице в следе от телячьего копытца. Такой человек стремится на Вайкунтху, где не существует мирских страданий, а не туда, где на каждом шагу подстерегают опасности» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.58).
8 ↑ «Умастив мои глаза целительным бальзамом самбандха-гьяны, правильного восприятия окружающего мира, духовный учитель пробудил мое внутреннее видение и вывел меня из тьмы невежества, подарив надежду. В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Гурудевом» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Према-бхакти-чандрика», введение, 1).
9 ↑ «Према-дхана вина̄ вйартха даридра джӣвана / ‘да̄са’ кари’ ветана море деха према-дхана» — «Без любви к Богу жизнь Моя бесполезна. Поэтому Я молю Тебя, чтобы Ты сделал Меня Своим слугой, в качестве жалованья назначив Мне экстатическую любовь к Тебе» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.37).
10 ↑ «Человек с возвышенным складом ума — исполнен ли он материалистичных желаний, свободен от них или стремится к освобождению — должен во что бы то ни стало поклоняться высшему целому — личности Бога» («Шримад-Бхагаватам», 2.3.10).
11 ↑ Стха̄на̄бхила̄ш̣ӣ тапаси стхито ’хам̇, тва̄м̇ пра̄птава̄н дева-мунӣндра-гухйам / ка̄чам̇ вичинванн апи дивйа-ратнам̇, сва̄мин кр̣та̄ртхо ’сми варам̇ на йа̄че — Обретя благословение верховной личности Бога, Дхрува Махарадж сказал: «О мой Господь, поскольку я искал высокого материального положения, то совершал различные аскезы и покаяния. Сейчас я обрел Тебя, которого трудно достичь даже царям, благочестивым людям и великим небожителям. Я искал стекляшку, но вместо этого нашел алмаз. Я получил столь много, что не желаю ничего просить у Тебя» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.42).
12 ↑ «О сын Нанды Махараджа, я — Твой вечный слуга, но мои прегрешения не дают мне вырваться из океана рождений и смертей. Прими мою падшую душу, пусть я буду пылинкой у Твоих лотосоподобных стоп» («Шри Шикшаштакам», 5).
13 ↑ «Существует мир служения, состоящий из веры».
14 ↑ Вайкун̣т̣хера пр̣тхивй-а̄ди сакала чинмайа / ма̄йика бхӯтера татхи джанма на̄хи хайа — «Земля, вода, огонь, воздух, эфир — все на Вайкунтхе духовно. Там нет материальных стихий» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.53).
15 ↑ Неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти пратйава̄йо на видйате / св-алпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т — «Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности» (Бхагавад-гита, 2.40).
16 ↑ «Преданные, целиком посвятившие себя служению верховной личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между адом, раем или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Богу» («Шримад-Бхагаватам», 6.17.28).
17 ↑ Ш́рӣйах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нтах̣ парама-пуруш̣ах̣ калпа-тараво, друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣амайӣ тойам амр̣там, катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ-прийа-сакхӣ, чида̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча, са йатра кш̣ӣра̄бдхих̣ сравати сурабхӣбхйаш́ ча сумаха̄н, нимеш̣а̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣, бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇, видантас те сантах̣ кш̣ити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе — «Там, где возлюбленные — богини процветания, а высший супруг, Кришна — единственный их возлюбленный, где все деревья — священные древа желаний, где земля состоит из трансцендентных драгоценных камней, а воды — нектар, там каждое слово — песня, всякое движение — танец, флейта — самый дорогой друг и спутник, солнечный и лунный свет — священный экстаз, а все сущее божественно и исполнено духовного вкуса. Из вымени миллиардов коров сурабхи там вечно струится великий океан молока, и в вечно настоящем — божественное время, даже на мгновение никогда не отчуждается прошлым или будущим... той высшей духовной обители Шветадвипе я поклоняюсь. Почти никому в этом мире неведома эта обитель — лишь очень немногим чистым преданным Кришны, и они знают ее как Голоку» («Брахма-самхита, 5.56).
18 ↑ «Ножные браслеты девушек Враджабхуми сделаны из камня чинтамани. Деревья там исполняют любые желания и дают цветы, которыми гопи украшают себя. Есть там и коровы [камадхену], исполняющие желания и дающие безграничное количество молока. Эти коровы составляют богатство Вриндавана. Так проявляется его исполненное блаженства великолепие» («Бхакти-расамрита-синдху», 2.1.173; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 14.228).
19 ↑ «Непрекращающаяся полнота блаженства» («Веданта-сутра», 1.1.12).
20 ↑ «О, искушенные и вдумчивые люди, вкусите „Шримад-Бхагаватам“ — зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.3).
21 ↑ «Я считаю Себя лишь слугой слуги слуги лотосоподобных стоп Господа Шри Кришны, покровителя гопи».
Стих полностью, в котором Шри Чайтанья Махапрабху говорит о Своем положении и (шире) о положении каждого живого существа: на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро, на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но ванастхо йатир ва̄ / кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрна̄мр̣та̄бдхер, гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣ — «Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха, не санньяси. Я слуга слуги слуги лотосоподобных стоп Господа Шри Кришны, покровителя гопи. Он подобен океану нектара, и Он — источник вселенского трансцендентного блаженства. Он всегда великолепен» (Шрила Рупа Госвами. «Падьявали», 74. Стих приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 13.80)).
22 ↑ Маха̄бха̄ва-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ / сарва-гун̣а-кхани кр̣ш̣н̣а-ка̄нта̄-ш́ироман̣и — «Шри Радха Тхакурани — олицетворение махабхавы. Она — кладезь всех добродетелей, самый драгоценный камень в венце возлюбленных Господа Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.69).
23 ↑ «Непрекращающаяся полнота блаженства» («Веданта-сутра», 1.1.12).
24 ↑ А̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис-, та̄бхир йа эва ниджа-рӯпатайа кала̄бхих̣ / голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯто, говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, пребывающему в Своей обители Голоке вместе с Радхой, воплощением Его экстатичной духовной потенции, в совершенстве владеющей всеми видами искусства. Ее сопровождают близкие спутницы (сакхи) которые являются продолжением Ее духовной формы, пропитанной и оживленной вечно блаженной духовной расой» («Шри Брахма-самхита», 5.37).
25 ↑ Кришна — «средоточие всех духовных вкусов и видов блаженства».
Акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣, праср̣мара-ручи-руддха-та̄рака̄-па̄лих̣ / калита-ш́йа̄ма̄-лалито, ра̄дха̄-прейа̄н видхур джайати — «Слава Кришне, верховной личности Бога! Своей всевозрастающей красотой Он покорил сердца гопи Тараки и Пали и завладел мыслями Шьямы и Лалиты. Он возлюбленный Шримати Радхарани и неиссякаемый источник наслаждения для преданных во всех трансцендентных расах» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.142).
26 ↑ А̄лола-чандрака-ласад-ванама̄лйа-вам̇ш́ӣ-, ратна̄н̇гадам̇ пран̣айакеликала̄-вила̄сам / ш́йа̄мам̇ трибхан̇галалитам̇ нийата-прака̄ш́ам̇, говиндам а̄ди пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Вокруг Его шеи гирлянда лесных цветов, мерно качающаяся из стороны в сторону, с украшением из павлиньих перьев; В руках Его, унизанных драгоценными браслетами, флейта. Вечно наслаждающегося играми любви Шьямасундара, чей вечный образ пленительно изогнут в трех местах. Того предвечного Господа Говинду я почитаю» («Шри Брахма-самхита», 5.31).
27 ↑ А̄тма-сиддха-са̄валӣла-пӯрн̣а-саукхйа-лакш̣ан̣ам̇, сва̄нубха̄ва-матта-нр̣тйа-кӣртана̄тма-вант̣анам / адвайаика-лакш̣йа-пӯрн̣а-таттва-тат-пара̄тпарам̇, према-дха̄ма-девам эва науми гаура-сундарам — «Высочайшее понимание абсолютной истины должно быть также и высочайшей формой ананды, экстаза. Танец Махапрабху указывает на полноту экстаза, а Его киртан распространяет эту расу. Поэтому если мы попытаемся определить, кто же такой Махапрабху, то не сможем не обнаружить, что Он — изначальная реальность. Он безумен, вкушающий Свой собственный экстаз, а Его танец распространяет этот трансцендентный экстаз. Он поет, распространяя его другим. Поэтому, изучая цитаты относительно качеств Шри Чайтаньи Махапрабху, мы не можем не понять, что Он — высшая абсолютная истина, в Своем самом полном и динамическом проявлении» (Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. «Према-Дхама-Дева-стотрам», 66).
28 ↑ Йади гаура на̄ хаита, табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’ / ра̄дха̄ра махима̄ према-раса-сӣма̄, джагате джа̄на̄та ке? — «Если бы Господь Гаура не явился, что стало бы с нами? Как бы мы жили? Если бы Он не пришел, как бы мы узнали о славе Шри Радхи и высшей любви к Кришне, исполненной экстаза?» (Шрила Васудев Гхош. «Йади Гаура на хаита», 1).
29 ↑ Апа̄рам̇ касйа̄пи пран̣айи-джана-вр̣ндасйа кутукӣ, раса-стомам̇ хр̣тва̄ мадхурам упабхоктум̇ кам апи йах̣ / ручам̇ сва̄м а̄вавре дйутим иха тадӣйа̄м̇ пракат̣айан, са деваш́ чаитанйа̄кр̣тир атитара̄м̇ нах̣ кр̣пайату — «Господь пожелал насладиться безграничной сладостью любовных чувств, которых преисполнена одна из Его многочисленных возлюбленных во Врадже [Шри Радха], и потому принял облик Господа Чайтаньи. Он познал вкус этой любви, когда озарился исходящим от Нее золотым сиянием и скрыл цвет Своего тела. Пусть же Господь Чайтанья прольет на нас Свою милость» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.52 и 4.275; цитата из «Двития Шри Чайтанья-аштаки», которая входит в книгу «Става-мала» Рупы Госвами).
30 ↑ Шлока Шрилы Прабходананды Сарасвати, измененная Шрилой Шридхаром Махараджем, из «Шри Чайтанья-чандрамриты» (132).
31 ↑ Анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇ джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там / а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄ну-шӣланам̇ бхактир уттама̄ — «Наивысшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от внешних покровов каких бы то ни было устремлений, основанных на деятельности или знании» («Бхакти-расамрита-синдху», Пурва-вибхага, 1.9).
32 ↑ Раманте йогино ’нанте, сатйа̄нанде чид-а̄тмани / ити ра̄ма-падена̄сау, парам̇ брахма̄бхидхӣйате — «Высшая абсолютная истина носит имя Рама́, ибо йоги черпают истинное наслаждение в безграничном вечном блаженстве духовного бытия» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 9.29).
Наверх
