«Особые качества Ачарьи» (часть 3). Статья из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)


Russian

Профессор Ниши Канта Саньял М. А.

Особые качества Ачарьи
(часть 3) 

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из второго номера XXVI тома за июль 1928 года) 

 

Шри Гаурасундар, драгоценность среди всех Ачарьев, сама трансцендентная Истина, проявил лилу одновременно практики и проповеди послания Господа с единственной целью — распространить повсюду беспримесный киртан Шри Кришны, святой образ Шри Радха-Говинды в форме божественного звука. Если мы смиренно попытаемся понять суть духовной практики и проповеди Шри Гаурасундара и Его последователей, основанных целиком на киртане Шри Кришны и направленных на свободное распространение по всему миру духовных развлечений Божественной Четы в форме божественного звука, то обнаружим, что, действуя как Ачарьи, они явили идеал двух различных методов проповеди, подходящих для всех людей — как неграмотных, так и образованных, — независимо от варны, ашрама, возраста, пола и национальности.

Первый из этих методов принят среди группы проповедников, к которым принадлежали шесть Госвами Вриндавана (начиная со Шри Рупы). Они практиковали отличительный аскетизм (юкта-вайрагью), посвятив себя написанию многочисленных духовных трудов, тем самым как бы призывая нисшествие образа Бога в форме звука. Эти книги авторитетно устанавливают превосходство любовного служения духовным играм Божественной Четы, Шри Радха-Говинды (высочайшей цели вечного поклонения всех живых существ) над всеми остальными формами поклонения. Также эти Госвами опровергли ошибочные теории атеистов, идущие вразрез с этой формой преданности Богу, и заложили фундамент для всего вайшнавского сообщества, дайва, или теистического общественного строя на основе принципов духовных смрити. Эти Ачарьи открыли множество заброшенных святых мест и восстановили там поклонение Господу Вишну на основе древнейших священных трактатов. Они основали много матхов и храмов в качестве мест непрестанного служения Высшему Брахману в форме божественного звука.

Шри Рупа Госвами был уполномочен Шри Чайтаньядевом представить тему чистой преданности Богу, осветив ее самым изысканным и восхитительным образом в своих книгах, таких как «Бхакти-расамрита-синдху» и «Уджджвала-ниламани». Господь лично преподал ему величие преданности Себе (Всевышнему) и тем самым официально признал его главным Ачарьей принципа бхакти (преданности Богу), поставив его во главе всего сообщества Своих слуг и последователей. Выслушав ранее от Шри Рамананды Рая подобные наставления относительно метода духовной практики, Шри Чайтаньядев показал на собственном примере, насколько велика слава истинного Учителя, постоянно занятого исполнением желаний Шри Радха-Говинды, а также указал на то, как непросто найти его. Шри Рагхунатх Госвами, последователь Шри Рупы, был таким же образом провозглашен Ачарьей конечной цели преданности Богу. Шри Джива Госвами стал Ачарьей наших взаимоотношений с Богом, а также регулируемой преданности. Шри Рагхунатх Бхатта Госвами стал Ачарьей изучения «Шримад-Бхагаватам», а Шри Гопал Бхатта — Ачарьей вайшнавских смрити.

Второй метод принял форму проповеди от двери к двери и является практикой странствующих учителей (паривраджака). К группе, которая следовала этим методом, принадлежал Шри Нитьянанда Прабху, Тхакур Харидас, Шри Вакрешвар Пандит и другие проповедники. Они явили пример идеала не приносящей зла доброты в форме взращивания непрестанной преданности Всевышнему, низошедшему в облике божественного звука. Этот звук разрушает все заблуждения атеистов, проявляющихся как семена невежества, что вызывают отвращение к Богу, а также пробуждает в каждом человеке врожденное призвание к деятельности брахмана. Брахман — это тот, кто действительно познал Брахман и достоин всеобщего почитания как господин, управляющий целыми мирами. Он является примером стремления к подлинному счастью, он непрестанно использует всю силу своего голоса для распространения жажды этого служения Святому Имени Шри Кришны (звуковому проявлению Шри Радха-Говинды, неотличному от изначальной Божественной Четы) во всех десяти направлениях по всей вселенной.

Облачившись в одежды триданди-госвами, Шрила Прабодхананда Сарасвати, необъявленный друг Шри Рупы, явил идеал этого вида проповеди в своих книгах «Шри Чайтанья-чандрамрита» и «Шри Радха-раса-судханидхи». Впоследствии Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами Прабху в своей книге «Шри Чайтанья-чаритамрита» подробно осветил эту форму божественного служения, то есть поклонение божественному звуку, в полном соответствии с учением Шри Рупы. После него три Прабху — Шри Шринивас, Шри Нароттам и Шри Шьямананда — повсеместно распространили среди простых людей это поклонение святому образу Бога, которому учил Шри Рупа, но не написанием литературных трудов, а еще более удивительным способом: с помощью танца, пения и музыки. Два Прабху — Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур и Шри Баладева Видьябхушан — вновь обратились к методу распространения принципов преданности Богу через написание книг, однако подкрепили эту форму служения Господу Хари танцем, пением и музыкой, как это делали их наставники. Фактически в то время, в результате бездумного использования танца, песен и музыки, этот метод божественного служения превратился лишь в глупые и бессмысленные развлечения, и эти два Прабху вновь показали суть учения Шри Рупы, открыв людям глаза в своих многочисленных трудах, а также приводя изречения древних священных трактатов в поддержку школы чистой преданности Богу.

Следующие два столетия стали для Гауды темными временами. Черный занавес закрыл игры божественной драмы, повествующей о восходе Полной Луны Шри Чайтаньи. На этом темном экране теперь проявлялись самые удивительные из причуд Майи, высочайшей чаровницы этого мира, и служили лишь тому, чтобы одурманить и восхитить сентиментальные сердца зрителей. Под именем санкиртаны Шри Кришны на сцене происходили отвратительные вещи под аккомпанемент ужасной и нестройной музыки. Вместо возвышенного учения Шри Рупы была предложена и принята как цель жизни грубая и уродливая приманка, представленная в форме мирских приобретений и эгоистичных наслаждений. Истинную религию, дарующую каждому высшее благо, заменила система, которая была умело разработана своими создателями специально для того, чтобы им в достатке и изобилии устроиться в этом мире. Торгашество в одеяниях святости стали выдавать за служение Богу, которое на самом деле не может иметь никакого отношения к вымогательству или стремлению к вознаграждению. Ради обмана людей и желания расширить сферу своих порочных интересов эти мошенники имитировали воспевание и слушание Святого Имени Господа Хари. Последствия не заставили себя долго ждать. Вскоре образованные люди  перестали ужасаться, наблюдая необоснованные претензии на высокое рождение. Работы шести Госвами и те истины, что были установлены и провозглашены Шриманом Махапрабху, позабылись как не представляющие особого интереса, наподобие никому не нужных пыльных фолиантов и изъеденных молью связок газет, или же были высокомерно представлены в качестве товара для продажи. Нигде не осталось даже намека на разумное обоснование необходимости преданности Богу. В качестве религии повсеместно принимали измышления различных людей. В результате откровенной подделки этого высочайшего идеала, источника самой религии, вскоре возникли такие пагубные секты, как аулы, баулы, картабхаджы и нера-нери, которые выдавали за истинную религию ее извращенное и отвратительное подобие, тем самым провозглашая в качестве вайшнавской религии то, от чего воротили нос и плевались даже обычные неверующие моралисты. Люди вовсю потворствовали своим порочным наклонностям, будучи уверены, что смогут нейтрализовать последствия любого греха силой Святого Имени Бога. Они ценили лишь ложное эго и свое земное имущество, позволяли себе клеветать на истинных преданных Бога, почитали незначительных богов как независимых божеств и полагали, что поклонение Святому Имени Бога ничем не отличается или даже проигрывает в сравнении с нравственными нормами человеческого общества и светским образованием. Это было эпохой, когда идеал Высшей Истины был подменен ее жалкой пародией, что положило начало возникновению класса так называемых брахманов, которые ревностно подражали внешнему поведению возвышенных садху, не желающих причинить вред кому бы то ни было. Появлялись все новые лже-аватары, подражающие Шриману Махапрабху, самой Высшей Истине, но их поступки походили на попытки воробья повторить великолепие и изящество танца канджан. В стремлении отстоять якобы разумное «согласование» всех различий, умелые мошенники ревностно пытались подменить духовное материальным, и, соблазненные обещаниями такой «гармонии», по сути являющейся лишь очередным воздушным замком, все люди погрузились в поток этого замаскированного безбожия, опускаясь все глубже и глубже в бездонную, смертельно опасную пучину неощутимой абстракции. Так несчетное количество мужчин и женщин приняло за истину это жалкое подобие религии, и такой либерализм стал причиной их нелепого духовного самоубийства. Другая категория людей была смята и раздавлена беспощадными челюстями демонической иностранной культуры с ее вычурными манерами, обычаями и прогнившей системой образования, вынуждающей постоянно менять одни ложные убеждения на другие. Находясь под сильным влиянием этого приобретенного и чужеродного побуждения, одни люди начинали скандировать лозунги новоиспеченного свободомыслия, другие — называть качества характера Кришны непристойными, третьи — обвинять Махапрабху в нарушении общепринятых законов общества и даже считать Его безумным, в то время как четвертые высокомерно нисходили до признания, что Махапрабху проявлял такие уникальные личностные качества, которыми обладают лишь десяток людей в этом мире. Зачастую люди не придавали никакого значения религии вайшнавов, считая ее прославлением сентиментальности, глупости и безнравственности. Находились и такие, кто говорил, что вайшнавская религия — это поклонение человеку, идолопоклонство или даже почитание дьявола. Некоторые доказывали, что вайшнавизм — это просто искаженная вариация буддизма или философии санкхьи. Другие находились под влиянием мнения, что это одно из незначительных верований, созданное некими людьми и имеющее ограниченное число последователей, поскольку принимали за вечную и всеобщую религию только обычную деятельность ума и тела. Третьи же пытались уничтожить религию вайшнавов, свято веря в то, что эта религия (обладающая реальностью высочайшей духовной гармонии) противоречит самому принципу постижения истины и враждебна по отношению к варнашрама-дхарме. Именно в это время, когда тьма охватила почти всю Гауду, Шри Бхактивинод начал свою работу, призванную завершить долгую и ужасную ночь невежества в Навадвипе и призвать столь долгожданный рассвет Истины.

(продолжение следует)

переводчик: Вриндаван Чандра Дас
редакторы: Ашутош Кришна Дас, Традиш Дас

 


English  

Prof. Nishi Kanta Sanyal M. A.

The Special Characteristics of the Acharyya
(part 3) 

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur 

(No. 2, Vol. XXVI, July 1928) 

 

IT was only with the object of effecting the descent everywhere of this unalloyed kirtan of Krishna or the Image of the Divine Logos Shri Radha-Govinda that Shri Gaursundar, the crest-jewel of all the Acharyyas, the transcendental Truth Itself, manifested the lila of the simultaneous practice and preaching of the Word of God. If we try to understand with a patient mind the practice and preaching of Shri Gaursundar and His followers, buttressed on the kirtan of Krishna, for giving away freely to all the World the spiritually sportive Divine Pair, the Image of the Divine Logos, we notice that all of them in their performances as Acharyyas exhibited the ideal of two distinct methods of preaching that were considered to be suitable for all people, both the illiterate and the highly educated, irrespective of varna, ashrama, age, sex or race.

The first of these methods is that which was adopted by the group of preachers to which belong the six Goswamins viz. Shri Rupa etc. who, while practicing discriminative asceticism, employed themselves in the composition of a number of devotional works and by such means served to bring about the descent of the Image of the Divine Logos. These books establish the superiority, over all other forms of worship, of the loving service of the spiritually sportive Divine Pair, Shri Radha-Govinda, Who are the Objects of the eternal worship of all They refute the fallacious theories of atheists that are opposed to such devotion. They have made feasible the establishment of Vaishnava, daiva or theistic social order by the codification of the spiritual smritis. These Acharyyas identified and restored the neglected holy sites and the worship in them of Vishnu which had fallen into abeyance and rescued from oblivion the ancient scriptural works. They also set up Maths and Temples as places of constant service of the Brahman in the form of the Word.

Shri Rupa Goswamin was authorized by Shri Chaitanya Deva to treat the subject of devotion, lit with the brilliance of the most exquisite deliciousness, in his works viz. the Bhakti-rasamrita-sindhu and the Ujjvala, having Himself taught him the splendour of His own devotion and thereby formally recognizing him as the premier Acharyya of the principle of devotion who is to be obeyed by the whole community of His servants. Previously to this Sri Chaitanya Deva had illustrated by listening from Shri Ramananda Rai to very similar teaching the process of spiritual practice thereby vindicating the glory of the good preceptor who is constantly and actively engaged in carrying out the wishes of Shri Radha-Govinda, and also the extreme difficulty of finding such preceptor. Shri Raghunath Goswamin, the follower of Shri Rupa, was similary declared the Acharyya of the object of devotion to God; Shri Jiva Goswamin was made the Acharyya of our relationship with God and also of regulated devotion; Shri Raghunath Bhatta Goswamin was made the Acharya as regards the study of the Bhagabat and Shri Gopal Bhatta the Acharyya of Vishnavite smriti.

The second method of propaganda took the form of door to door preaching in pursuance of the practice of wandering Teachers. To the group that followed this method belonged Shri Nityananda, Thakur Haridas, Shri Bakreshwar Pandit and other preachers. They set the example of the ideal of non-evil-producing kindness in the form of cultivating constant devotion to the Brahman as the Word, which brings about the destruction of the opinions of the atheists which are, as it were, the seed of nescience that causes aversion to God, awakens every man to his own proper nature pursuing the function of a brahman i.e. of one who really knows the Brahman, who is deserving of universal reverence as the master to be obeyed by the whole world, and, exhibiting the endeavour of effecting happiness by the constant exercise of their voice at a high pitch in order to spread the thirst for the service of the Holy Name, — the expression of Shri Radha-Govinda which is identical with the thing expressed, — above, below and in all the ten directions of the universe.

In the rob of a Tridandi Goswamin, Shrila Probodhananda Saraswati, the undeclared friend of Shri Rupa, has demonstrated the ideal of this form of preaching in his work the Shri Chaitanya-chandramrita and Shri Radha-rasa-sudhanidhi. Subsequently Shrila Krishnadas Kaviraj Goswamin Prabhu in his Shri Chaitanya Charitamrita has elaborated this form of service viz. this worship of the ‘Word Divine’ conformably to the teaching of Shri Rupa. After him the three Prabhus Shri Shrinibash, Shri Narottam and Shri Shyamananda spread among the people in general this form of the worship of the holy Image of God, the Object of expression; as taught by Shri Rupa, even more strikingly by the method of dance, song and music than by composition of literary works. The two Prabhus Shrila Vishwanath Chakrvarti Thakur and Shri Baladeva Vidyabhushan, by reverting to the method of expounding the principles of devotion in their books, upheld the form of service of Hari by dance, song and music as practiced by their preceptors. As a matter of fact it was when by reason of the abuse of dance, song and music, this method of the Divine service degenerated into the dissipation of art and stupidity that these two Acharyyas revealed the teaching of Shri Rupa by opening the sealed eyes of the people by the publication of a great variety of original dissertations as also the older Scriptures embodying the true principles, in support of the school of pure devotion.

The next two centuries constitute the Dark Age of Gauda. A black curtain was drawn across the front of the stage on which had been played the Divine drama of the Rise of the Moon of Shri Chaitanya. The most astounding vagaries of the Arch-Enchantress — Maya were now depicted on this dark screen and served to delude and amuse the sensuous minds of the spectators. Foul subjects set forth by ill-assorted airs and long drawn tunes were exhibited as the samkirtan of Krishna. The gross and ugly lure of worldly subjects and selfish enjoyment was offered and accepted as the object of life, in place of the sublime teachings of Shri Rupa. In place of true religion that assures every well-being was offered a system that was most cunningly devised by its manufactures to secure for themselves an easy abundance of the good things of this world. The practice of trade in the convenient garb of a sadhu was passed off as the service of God that neither extorts nor desires any earthly remuneration as its return. The hearing and the chanting of the Name of Hari was simulated for the purpose of deceiving people and for widening the scope of the operation of sinful propensities. The result was soon evident. The hollow form of the claims of birth soon failed to have any terrors for the educated classes. The works of the six Goswamis and the truths established and promulgated by Shriman Mahaprabhu were stowed away with scant regard as the contents of sealed boxes and moth-eaten piles, or were contemptuously handled as merchandise of commerce by trades-men. Anything of the nature of the rationale of devotion had no existence anywhere. The free speculations of the human mind or even license were regarded as religion. As the result of the mechanical imitation of the highest ideal, the source of the religion, there soon sprang up the noxious sects of aul, baul, kartabhaja, nera-neri, etc., etc., bent upon passing off as the real religion its perverted and highly-condemned shadow and thereby proclaiming as the religion of the Vaishnavas something which stank in the nostrils of and was spat upon by even the ordinary godless moral people. Men were all the more emboldened to commit sinful acts by the assurance that the Holy Name had power to absolve from sin. They cherished the false ego and its earthly possessions, indulged in the denunciation of the true devotees, regarded the minor gods as independent deities and imagined that the worship of the Holy Name of God was equal, or even inferior, to the system of morals in the forms of worldly activities and secular knowledge. It was an age of the caricature of the Brahman ideal and gave rise to the class of so-called Brahmans who assiduously imitated the external conduct of the highest sadhus who cherish no malice against anybody. New Avatars were manufactured in this world in imitation of Shriman Mahaprabhu, the Real Truth, — whose doings were like the antics of the sparrow that aspired to dance in emulation of the graceful performance of the khanjan. There was a most strenuous attempt to mix up the spiritual and the material by magicians who advocated the reconciliation of all differences; and lured by the bait of this promise of harmony, that had as much reality as is possessed by the aerial flowers, all the people borne along on the current of masked atheism sank deeper and deeper into the bottomless abyss of the deadly ocean of intangible abstraction. Numberless men and women hailed as religion and liberalism such temporary excitement for the commission of useless suicide. Another class of people caught in the murderous jaws of the demoness of foreign culture, manners and customs and bad system of education, set themselves to improvise a variety of novel creeds. Under the dominating influence of this imported impulse a few raised the cry of a new latitudinarianism; some proclaimed the character of Krishna as the type of obscenity; some judged Mahaprabhu as having been guilty of transgressing against the law of duty and even considered that He was of an unsound mind; while others out of pity condescended to recognize Mahaprabhu as having possessed a personality that would certainly mark Him out as a man among ten of the people of this world. Some refused to bestow their serious consideration on the Vaishnava religion regarding it as the glorification of sentimentality, stupidity and immorality. There were found persons who declared the Vaishnava religion to be the worship of man, idolatry or even as the worship of the Devil. Some proved Vaishnavism to be the perversion either of Buddhism or of the Samkhya philosophy. Some affected to view it as a petty creed, limited to an exclusive body of people, made by small persons, — under the impression that the ordinary activities of the mind and the body constitute the eternal and universal religion. Some actually tried to strangle to death the religion of the Vaishnavas imagining that the Vaishnava religion which professes the reality of the supreme spiritual harmony was opposed to the principle of comprehension and to varnashrama-dharma. It was while this darkness brooded over the realm of Gauda that Thakur Shri Bhaktivinode set to work to terminate this long night of terrible gloom and inaugurate a white auspicious dawn in the circle of Navadwip.

(to be continued)

 



←  Посвящения в Киеве. 23.12.2011 ·• Архив новостей •· Харинама в Риге. 15 января 2012 года  →
Russian

Профессор Ниши Канта Саньял М. А.

Особые качества Ачарьи
(часть 3) 

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из второго номера XXVI тома за июль 1928 года) 

 

Шри Гаурасундар, драгоценность среди всех Ачарьев, сама трансцендентная Истина, проявил лилу одновременно практики и проповеди послания Господа с единственной целью — распространить повсюду беспримесный киртан Шри Кришны, святой образ Шри Радха-Говинды в форме божественного звука. Если мы смиренно попытаемся понять суть духовной практики и проповеди Шри Гаурасундара и Его последователей, основанных целиком на киртане Шри Кришны и направленных на свободное распространение по всему миру духовных развлечений Божественной Четы в форме божественного звука, то обнаружим, что, действуя как Ачарьи, они явили идеал двух различных методов проповеди, подходящих для всех людей — как неграмотных, так и образованных, — независимо от варны, ашрама, возраста, пола и национальности.

Первый из этих методов принят среди группы проповедников, к которым принадлежали шесть Госвами Вриндавана (начиная со Шри Рупы). Они практиковали отличительный аскетизм (юкта-вайрагью), посвятив себя написанию многочисленных духовных трудов, тем самым как бы призывая нисшествие образа Бога в форме звука. Эти книги авторитетно устанавливают превосходство любовного служения духовным играм Божественной Четы, Шри Радха-Говинды (высочайшей цели вечного поклонения всех живых существ) над всеми остальными формами поклонения. Также эти Госвами опровергли ошибочные теории атеистов, идущие вразрез с этой формой преданности Богу, и заложили фундамент для всего вайшнавского сообщества, дайва, или теистического общественного строя на основе принципов духовных смрити. Эти Ачарьи открыли множество заброшенных святых мест и восстановили там поклонение Господу Вишну на основе древнейших священных трактатов. Они основали много матхов и храмов в качестве мест непрестанного служения Высшему Брахману в форме божественного звука.

Шри Рупа Госвами был уполномочен Шри Чайтаньядевом представить тему чистой преданности Богу, осветив ее самым изысканным и восхитительным образом в своих книгах, таких как «Бхакти-расамрита-синдху» и «Уджджвала-ниламани». Господь лично преподал ему величие преданности Себе (Всевышнему) и тем самым официально признал его главным Ачарьей принципа бхакти (преданности Богу), поставив его во главе всего сообщества Своих слуг и последователей. Выслушав ранее от Шри Рамананды Рая подобные наставления относительно метода духовной практики, Шри Чайтаньядев показал на собственном примере, насколько велика слава истинного Учителя, постоянно занятого исполнением желаний Шри Радха-Говинды, а также указал на то, как непросто найти его. Шри Рагхунатх Госвами, последователь Шри Рупы, был таким же образом провозглашен Ачарьей конечной цели преданности Богу. Шри Джива Госвами стал Ачарьей наших взаимоотношений с Богом, а также регулируемой преданности. Шри Рагхунатх Бхатта Госвами стал Ачарьей изучения «Шримад-Бхагаватам», а Шри Гопал Бхатта — Ачарьей вайшнавских смрити.

Второй метод принял форму проповеди от двери к двери и является практикой странствующих учителей (паривраджака). К группе, которая следовала этим методом, принадлежал Шри Нитьянанда Прабху, Тхакур Харидас, Шри Вакрешвар Пандит и другие проповедники. Они явили пример идеала не приносящей зла доброты в форме взращивания непрестанной преданности Всевышнему, низошедшему в облике божественного звука. Этот звук разрушает все заблуждения атеистов, проявляющихся как семена невежества, что вызывают отвращение к Богу, а также пробуждает в каждом человеке врожденное призвание к деятельности брахмана. Брахман — это тот, кто действительно познал Брахман и достоин всеобщего почитания как господин, управляющий целыми мирами. Он является примером стремления к подлинному счастью, он непрестанно использует всю силу своего голоса для распространения жажды этого служения Святому Имени Шри Кришны (звуковому проявлению Шри Радха-Говинды, неотличному от изначальной Божественной Четы) во всех десяти направлениях по всей вселенной.

Облачившись в одежды триданди-госвами, Шрила Прабодхананда Сарасвати, необъявленный друг Шри Рупы, явил идеал этого вида проповеди в своих книгах «Шри Чайтанья-чандрамрита» и «Шри Радха-раса-судханидхи». Впоследствии Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами Прабху в своей книге «Шри Чайтанья-чаритамрита» подробно осветил эту форму божественного служения, то есть поклонение божественному звуку, в полном соответствии с учением Шри Рупы. После него три Прабху — Шри Шринивас, Шри Нароттам и Шри Шьямананда — повсеместно распространили среди простых людей это поклонение святому образу Бога, которому учил Шри Рупа, но не написанием литературных трудов, а еще более удивительным способом: с помощью танца, пения и музыки. Два Прабху — Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур и Шри Баладева Видьябхушан — вновь обратились к методу распространения принципов преданности Богу через написание книг, однако подкрепили эту форму служения Господу Хари танцем, пением и музыкой, как это делали их наставники. Фактически в то время, в результате бездумного использования танца, песен и музыки, этот метод божественного служения превратился лишь в глупые и бессмысленные развлечения, и эти два Прабху вновь показали суть учения Шри Рупы, открыв людям глаза в своих многочисленных трудах, а также приводя изречения древних священных трактатов в поддержку школы чистой преданности Богу.

Следующие два столетия стали для Гауды темными временами. Черный занавес закрыл игры божественной драмы, повествующей о восходе Полной Луны Шри Чайтаньи. На этом темном экране теперь проявлялись самые удивительные из причуд Майи, высочайшей чаровницы этого мира, и служили лишь тому, чтобы одурманить и восхитить сентиментальные сердца зрителей. Под именем санкиртаны Шри Кришны на сцене происходили отвратительные вещи под аккомпанемент ужасной и нестройной музыки. Вместо возвышенного учения Шри Рупы была предложена и принята как цель жизни грубая и уродливая приманка, представленная в форме мирских приобретений и эгоистичных наслаждений. Истинную религию, дарующую каждому высшее благо, заменила система, которая была умело разработана своими создателями специально для того, чтобы им в достатке и изобилии устроиться в этом мире. Торгашество в одеяниях святости стали выдавать за служение Богу, которое на самом деле не может иметь никакого отношения к вымогательству или стремлению к вознаграждению. Ради обмана людей и желания расширить сферу своих порочных интересов эти мошенники имитировали воспевание и слушание Святого Имени Господа Хари. Последствия не заставили себя долго ждать. Вскоре образованные люди  перестали ужасаться, наблюдая необоснованные претензии на высокое рождение. Работы шести Госвами и те истины, что были установлены и провозглашены Шриманом Махапрабху, позабылись как не представляющие особого интереса, наподобие никому не нужных пыльных фолиантов и изъеденных молью связок газет, или же были высокомерно представлены в качестве товара для продажи. Нигде не осталось даже намека на разумное обоснование необходимости преданности Богу. В качестве религии повсеместно принимали измышления различных людей. В результате откровенной подделки этого высочайшего идеала, источника самой религии, вскоре возникли такие пагубные секты, как аулы, баулы, картабхаджы и нера-нери, которые выдавали за истинную религию ее извращенное и отвратительное подобие, тем самым провозглашая в качестве вайшнавской религии то, от чего воротили нос и плевались даже обычные неверующие моралисты. Люди вовсю потворствовали своим порочным наклонностям, будучи уверены, что смогут нейтрализовать последствия любого греха силой Святого Имени Бога. Они ценили лишь ложное эго и свое земное имущество, позволяли себе клеветать на истинных преданных Бога, почитали незначительных богов как независимых божеств и полагали, что поклонение Святому Имени Бога ничем не отличается или даже проигрывает в сравнении с нравственными нормами человеческого общества и светским образованием. Это было эпохой, когда идеал Высшей Истины был подменен ее жалкой пародией, что положило начало возникновению класса так называемых брахманов, которые ревностно подражали внешнему поведению возвышенных садху, не желающих причинить вред кому бы то ни было. Появлялись все новые лже-аватары, подражающие Шриману Махапрабху, самой Высшей Истине, но их поступки походили на попытки воробья повторить великолепие и изящество танца канджан. В стремлении отстоять якобы разумное «согласование» всех различий, умелые мошенники ревностно пытались подменить духовное материальным, и, соблазненные обещаниями такой «гармонии», по сути являющейся лишь очередным воздушным замком, все люди погрузились в поток этого замаскированного безбожия, опускаясь все глубже и глубже в бездонную, смертельно опасную пучину неощутимой абстракции. Так несчетное количество мужчин и женщин приняло за истину это жалкое подобие религии, и такой либерализм стал причиной их нелепого духовного самоубийства. Другая категория людей была смята и раздавлена беспощадными челюстями демонической иностранной культуры с ее вычурными манерами, обычаями и прогнившей системой образования, вынуждающей постоянно менять одни ложные убеждения на другие. Находясь под сильным влиянием этого приобретенного и чужеродного побуждения, одни люди начинали скандировать лозунги новоиспеченного свободомыслия, другие — называть качества характера Кришны непристойными, третьи — обвинять Махапрабху в нарушении общепринятых законов общества и даже считать Его безумным, в то время как четвертые высокомерно нисходили до признания, что Махапрабху проявлял такие уникальные личностные качества, которыми обладают лишь десяток людей в этом мире. Зачастую люди не придавали никакого значения религии вайшнавов, считая ее прославлением сентиментальности, глупости и безнравственности. Находились и такие, кто говорил, что вайшнавская религия — это поклонение человеку, идолопоклонство или даже почитание дьявола. Некоторые доказывали, что вайшнавизм — это просто искаженная вариация буддизма или философии санкхьи. Другие находились под влиянием мнения, что это одно из незначительных верований, созданное некими людьми и имеющее ограниченное число последователей, поскольку принимали за вечную и всеобщую религию только обычную деятельность ума и тела. Третьи же пытались уничтожить религию вайшнавов, свято веря в то, что эта религия (обладающая реальностью высочайшей духовной гармонии) противоречит самому принципу постижения истины и враждебна по отношению к варнашрама-дхарме. Именно в это время, когда тьма охватила почти всю Гауду, Шри Бхактивинод начал свою работу, призванную завершить долгую и ужасную ночь невежества в Навадвипе и призвать столь долгожданный рассвет Истины.

(продолжение следует)

переводчик: Вриндаван Чандра Дас
редакторы: Ашутош Кришна Дас, Традиш Дас

 


English  

Prof. Nishi Kanta Sanyal M. A.

The Special Characteristics of the Acharyya
(part 3) 

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur 

(No. 2, Vol. XXVI, July 1928) 

 

IT was only with the object of effecting the descent everywhere of this unalloyed kirtan of Krishna or the Image of the Divine Logos Shri Radha-Govinda that Shri Gaursundar, the crest-jewel of all the Acharyyas, the transcendental Truth Itself, manifested the lila of the simultaneous practice and preaching of the Word of God. If we try to understand with a patient mind the practice and preaching of Shri Gaursundar and His followers, buttressed on the kirtan of Krishna, for giving away freely to all the World the spiritually sportive Divine Pair, the Image of the Divine Logos, we notice that all of them in their performances as Acharyyas exhibited the ideal of two distinct methods of preaching that were considered to be suitable for all people, both the illiterate and the highly educated, irrespective of varna, ashrama, age, sex or race.

The first of these methods is that which was adopted by the group of preachers to which belong the six Goswamins viz. Shri Rupa etc. who, while practicing discriminative asceticism, employed themselves in the composition of a number of devotional works and by such means served to bring about the descent of the Image of the Divine Logos. These books establish the superiority, over all other forms of worship, of the loving service of the spiritually sportive Divine Pair, Shri Radha-Govinda, Who are the Objects of the eternal worship of all They refute the fallacious theories of atheists that are opposed to such devotion. They have made feasible the establishment of Vaishnava, daiva or theistic social order by the codification of the spiritual smritis. These Acharyyas identified and restored the neglected holy sites and the worship in them of Vishnu which had fallen into abeyance and rescued from oblivion the ancient scriptural works. They also set up Maths and Temples as places of constant service of the Brahman in the form of the Word.

Shri Rupa Goswamin was authorized by Shri Chaitanya Deva to treat the subject of devotion, lit with the brilliance of the most exquisite deliciousness, in his works viz. the Bhakti-rasamrita-sindhu and the Ujjvala, having Himself taught him the splendour of His own devotion and thereby formally recognizing him as the premier Acharyya of the principle of devotion who is to be obeyed by the whole community of His servants. Previously to this Sri Chaitanya Deva had illustrated by listening from Shri Ramananda Rai to very similar teaching the process of spiritual practice thereby vindicating the glory of the good preceptor who is constantly and actively engaged in carrying out the wishes of Shri Radha-Govinda, and also the extreme difficulty of finding such preceptor. Shri Raghunath Goswamin, the follower of Shri Rupa, was similary declared the Acharyya of the object of devotion to God; Shri Jiva Goswamin was made the Acharyya of our relationship with God and also of regulated devotion; Shri Raghunath Bhatta Goswamin was made the Acharya as regards the study of the Bhagabat and Shri Gopal Bhatta the Acharyya of Vishnavite smriti.

The second method of propaganda took the form of door to door preaching in pursuance of the practice of wandering Teachers. To the group that followed this method belonged Shri Nityananda, Thakur Haridas, Shri Bakreshwar Pandit and other preachers. They set the example of the ideal of non-evil-producing kindness in the form of cultivating constant devotion to the Brahman as the Word, which brings about the destruction of the opinions of the atheists which are, as it were, the seed of nescience that causes aversion to God, awakens every man to his own proper nature pursuing the function of a brahman i.e. of one who really knows the Brahman, who is deserving of universal reverence as the master to be obeyed by the whole world, and, exhibiting the endeavour of effecting happiness by the constant exercise of their voice at a high pitch in order to spread the thirst for the service of the Holy Name, — the expression of Shri Radha-Govinda which is identical with the thing expressed, — above, below and in all the ten directions of the universe.

In the rob of a Tridandi Goswamin, Shrila Probodhananda Saraswati, the undeclared friend of Shri Rupa, has demonstrated the ideal of this form of preaching in his work the Shri Chaitanya-chandramrita and Shri Radha-rasa-sudhanidhi. Subsequently Shrila Krishnadas Kaviraj Goswamin Prabhu in his Shri Chaitanya Charitamrita has elaborated this form of service viz. this worship of the ‘Word Divine’ conformably to the teaching of Shri Rupa. After him the three Prabhus Shri Shrinibash, Shri Narottam and Shri Shyamananda spread among the people in general this form of the worship of the holy Image of God, the Object of expression; as taught by Shri Rupa, even more strikingly by the method of dance, song and music than by composition of literary works. The two Prabhus Shrila Vishwanath Chakrvarti Thakur and Shri Baladeva Vidyabhushan, by reverting to the method of expounding the principles of devotion in their books, upheld the form of service of Hari by dance, song and music as practiced by their preceptors. As a matter of fact it was when by reason of the abuse of dance, song and music, this method of the Divine service degenerated into the dissipation of art and stupidity that these two Acharyyas revealed the teaching of Shri Rupa by opening the sealed eyes of the people by the publication of a great variety of original dissertations as also the older Scriptures embodying the true principles, in support of the school of pure devotion.

The next two centuries constitute the Dark Age of Gauda. A black curtain was drawn across the front of the stage on which had been played the Divine drama of the Rise of the Moon of Shri Chaitanya. The most astounding vagaries of the Arch-Enchantress — Maya were now depicted on this dark screen and served to delude and amuse the sensuous minds of the spectators. Foul subjects set forth by ill-assorted airs and long drawn tunes were exhibited as the samkirtan of Krishna. The gross and ugly lure of worldly subjects and selfish enjoyment was offered and accepted as the object of life, in place of the sublime teachings of Shri Rupa. In place of true religion that assures every well-being was offered a system that was most cunningly devised by its manufactures to secure for themselves an easy abundance of the good things of this world. The practice of trade in the convenient garb of a sadhu was passed off as the service of God that neither extorts nor desires any earthly remuneration as its return. The hearing and the chanting of the Name of Hari was simulated for the purpose of deceiving people and for widening the scope of the operation of sinful propensities. The result was soon evident. The hollow form of the claims of birth soon failed to have any terrors for the educated classes. The works of the six Goswamis and the truths established and promulgated by Shriman Mahaprabhu were stowed away with scant regard as the contents of sealed boxes and moth-eaten piles, or were contemptuously handled as merchandise of commerce by trades-men. Anything of the nature of the rationale of devotion had no existence anywhere. The free speculations of the human mind or even license were regarded as religion. As the result of the mechanical imitation of the highest ideal, the source of the religion, there soon sprang up the noxious sects of aul, baul, kartabhaja, nera-neri, etc., etc., bent upon passing off as the real religion its perverted and highly-condemned shadow and thereby proclaiming as the religion of the Vaishnavas something which stank in the nostrils of and was spat upon by even the ordinary godless moral people. Men were all the more emboldened to commit sinful acts by the assurance that the Holy Name had power to absolve from sin. They cherished the false ego and its earthly possessions, indulged in the denunciation of the true devotees, regarded the minor gods as independent deities and imagined that the worship of the Holy Name of God was equal, or even inferior, to the system of morals in the forms of worldly activities and secular knowledge. It was an age of the caricature of the Brahman ideal and gave rise to the class of so-called Brahmans who assiduously imitated the external conduct of the highest sadhus who cherish no malice against anybody. New Avatars were manufactured in this world in imitation of Shriman Mahaprabhu, the Real Truth, — whose doings were like the antics of the sparrow that aspired to dance in emulation of the graceful performance of the khanjan. There was a most strenuous attempt to mix up the spiritual and the material by magicians who advocated the reconciliation of all differences; and lured by the bait of this promise of harmony, that had as much reality as is possessed by the aerial flowers, all the people borne along on the current of masked atheism sank deeper and deeper into the bottomless abyss of the deadly ocean of intangible abstraction. Numberless men and women hailed as religion and liberalism such temporary excitement for the commission of useless suicide. Another class of people caught in the murderous jaws of the demoness of foreign culture, manners and customs and bad system of education, set themselves to improvise a variety of novel creeds. Under the dominating influence of this imported impulse a few raised the cry of a new latitudinarianism; some proclaimed the character of Krishna as the type of obscenity; some judged Mahaprabhu as having been guilty of transgressing against the law of duty and even considered that He was of an unsound mind; while others out of pity condescended to recognize Mahaprabhu as having possessed a personality that would certainly mark Him out as a man among ten of the people of this world. Some refused to bestow their serious consideration on the Vaishnava religion regarding it as the glorification of sentimentality, stupidity and immorality. There were found persons who declared the Vaishnava religion to be the worship of man, idolatry or even as the worship of the Devil. Some proved Vaishnavism to be the perversion either of Buddhism or of the Samkhya philosophy. Some affected to view it as a petty creed, limited to an exclusive body of people, made by small persons, — under the impression that the ordinary activities of the mind and the body constitute the eternal and universal religion. Some actually tried to strangle to death the religion of the Vaishnavas imagining that the Vaishnava religion which professes the reality of the supreme spiritual harmony was opposed to the principle of comprehension and to varnashrama-dharma. It was while this darkness brooded over the realm of Gauda that Thakur Shri Bhaktivinode set to work to terminate this long night of terrible gloom and inaugurate a white auspicious dawn in the circle of Navadwip.

(to be continued)

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования