«Прекрасная Реальность» (часть 1). Шрила Б. Р. Шридхар Махарадж. Из книги «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности» | “Reality the Beautiful” (part 1). Srila B. R. Sridhar Maharaj. From book “The Search for Shri Krishna, Reality the Beautiful”
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Прекрасная Реальность
(часть 1)
(глава из книги
«Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности»)
Рамананда Рай был семейным человеком, но он был признан Шри Чайтаньей Махапрабху хозяином своих чувств в высочайшей степени. Однажды один священнослужитель-брахман по имени Прадьюмна Мишра пришел к Махапрабху и сказал Ему: «Я желаю услышать о Кришне из Твоих уст». Махапрабху ответил: «Я не знаю ничего о Кришне, но Рамананда Рай знает. Ступай к нему и слушай о Кришне. Упомяни Мое имя, и возможно он поговорит с тобою».
Прадьюмна Мишра был нерешительным, но он пошел и понаблюдал за Раманандой Раем некоторое время, а затем опять вернулся к Махапрабху. Махапрабху спросил его:
— Ну как, ты услышал о Кришне от Рамананды Рая?
— Нет.
— Почему?
— Я увидел, что он занят предосудительными вещами. Я подождал некоторое время, а потом вернулся сюда.
— Что ты увидел?
— Я увидел, как Рамананда Рай учит танцевать нескольких юных девушек!
Обычно Божеству Джаганнатхе преданно служили юные девушки, которых называли дева-даси. Они не выходили замуж и иногда вели себя не очень порядочно. И Прадьюмна Мишра увидел, что Рамананда Рай учит дева-даси не очень благопристойным образом. Он показывал им, как нужно двигаться перед Божеством Джаганнатха, как нужно петь и танцевать. Он показывал им, какое должно быть положение их тел, какие должны быть жесты и каким обольстительным должен быть взгляд. И, уча их этому, он иногда дотрагивался до интимных частей их тел. Поэтому Прадьюмна Мишра сказал Махапрабху:
— Видя, что делает Рамананда, я так и не подошел к нему, а через некоторое время, когда увидел, что он по-прежнему занят этим, я ушел оттуда.
Хозяин чувств
Махапрабху ответил ему:
— Ты не понял, кто такой Рамананда Рай. Он повелитель своих чувств. В нем нет и толики лукавства. Даже Я ощущаю беспокойство от чувств, но у Рамананды нет такой проблемы. У нас нет непосредственного опыта того уровня, когда можно стать выше чувственного наслаждения, но мы слышали из писаний, что есть такое состояние, когда человек может превзойти все грубые привязанности. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.33.39):
викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам ча виш̣н̣ох̣̣
ш́раддха̄нвито ’нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣
бхактим̇ пара̄м бхагавати пратилабхйа ка̄мам̇
хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣
«Тот, кто с непоколебимой верой слушает о надмирных любовных взаимоотношениях Господа Кришны и гопи от беспримесного преданного Господа, быстро излечивается от мирского вожделения и достигает божественной любви к Кришне».
Человек может внешне быть занят в какой-либо деятельности, но внутренне он в ином месте. И есть лишь один человек подобного уровня: Рамананда Рай. Нет множества Рамананд, есть лишь один Рамананда, который достиг этого уровня, ибо прекрасно осведомлен в чувствах и восприятии, которое необходимо для служения Кришне и гопи. Его сердце полностью предано удовольствию Кришны, у него нет личных мотивов. Он всегда погружен в Кришна-сознание, и что бы он ни делал, он делает это для наслаждения Кришны. Поэтому не думай о нем плохо. Ступай к нему снова.
Безумие по Кришне
Затем Прадьюмна Мишра снова пришел увидеть Рамананду Рая, и Рамананда Рай начал разговор словами:
— О, прежде я не мог уделить вам внимания. Но вы снова пришли услышать о Кришне. Как я удачлив!
Рамананда Рай начал говорить о Кришне утром, наступил вечер, а он все говорил и говорил о Нем. Он совсем позабыл о еде, омовении и всем другом. Неустанно говоря о Кришне, он выглядел как безумец. Когда же стало совсем поздно, и его слуга пришел второй, а затем третий раз, прося его принять омовение и поужинать, он, в конце концов, прекратил разговор и удалился. Затем Прадьюмна Мишра вернулся к Махапрабху и сказал:
— Да, я услышал Рамананду Рая, и мое сердце полностью удовлетворено рассказами о Кришне, услышанными от него.
Сам Махапрабху слушал Рамананду Рая и сказал:
— Рамананда знает, кто такой Кришна. То, чему Я учил Рупу и Санатану, Я услышал от Рамананды.
Говорится, что Махапрабху получил дикшу, посвящение, от Ишвары Пури; для проповеди Он принял санньясу, монашество, от Кешавы Бхарати; а для доступа в трансцендентные игры Кришны во Вриндаване Он получил рага-марга посвящение от Рамананды Рая. Конечно, Ишвара Пури, Кешава Бхарати и Рамананда Рай никогда не думали о себе как о Гуру Шри Чайтаньи Махапрабху. Но мы видим, что Махапрабху обращался к Рамананде с великим почтением. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится (Мадхья, 8.204), что если кто-то хочет получить доступ в спонтанную преданность, которой пропитаны игры Кришны во Врадже, то для этого нужно принять прибежище у сокровенной служанки Кришны, испытывающей супружескую любовь, мадхурья-расу (сакхӣ вина̄ эи лӣла̄йа анйера на̄хи гати). Это подвластно только им. Вся сокровищница мадхурья-лилы в руках этих служанок. Лишь они могут дать это другим. В мадхурья-расе Гуру виден в облике и настроении сакхи, служанок Радхарани (гуру рӯпа сакхӣ). Рамананда Рай был Вишакха-сакхи, правой рукой и личной спутницей Шримати Радхарани.
Шри Чайтанья Махапрабху дал нам намек на необходимость приблизиться к сокровенной спутнице Шримати Радхарани, когда он сказал Рамананде Раю:
киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ ш́ӯдра кене найа
йеи кр̣ш̣н̣а-таттва ветта̄ сеи ‘гуру’ хайа
«Почему ты уклоняешься от того, чтобы наставить Меня? Я могу многому у тебя научиться. Ты прекрасно осведомлен о занятиях Кришны, поэтому ты Гуру, и Я хочу услышать об этом от тебя. Любой, кто повелевает сокровищницей Кришна-премы, и любой, кто распространяет это, — Гуру, и в этом нет сомнений».
Знаменитый разговор между Раманандой Раем и Шри Чайтаньей Махапрабху произошел на берегу реки Годавари. Слово «Годавари» примечательно, ибо оно указывает на место, где наши духовные чувства обретают полное удовлетворение. Там, на берегу Годавари, была провозглашена идея о полной занятости всех наших чувств: «Твои чувства не будут отвергнуты. Если ты оставишь эксплуатацию и отречение, то твои чувства обретут полное удовлетворение с Кришной. Эти склонности мешают тебе приблизиться к Кришне; но когда ты действительно приблизишься к Нему, то сможешь использовать все свои чувства в полной мере». Такова была суть беседы на берегу Годавари.
Конечная цель жизни
Там, в этой знаменитой беседе с Раманандой Раем Шри Чайтанья Махапрабху начал подводить разговор к безусловному служению Богу всеобъемлющим и подробным образом. Это описано в Мадхья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» (8.51—313). Он спросил Рамананду Рая:
прабху кахе — ‘пад̣а ш́лока са̄дхйера нирнайа’
— Какова конечная цель жизни? Я хочу услышать не просто определение, но и подтверждение этого из писаний.
Рамананда Рай ответил:
ра̄йа кахе — ‘сва-дхарма̄чаран̣̣е виш̣н̣̣у-бхакти хайа’
— Исполнение своего долга без желания награды.
Сва-дхарма указывает на варнашрама-дхарму, ведическое социальное разделение общества. «Ты занимаешь свое нынешнее положение в результате своей кармы. Согласно этому положению ты должен исполнять свой долг, не стремясь к какому-либо вознаграждению. Если ты будешь следовать своему долгу согласно варнашрама-дхарме, не преследуя мирские цели, то достигнешь Вишну-бхакти, преданности Богу. Это подтверждается в «Вишну-пуране» (3.8.9):
варн̣̣а̄ш́рама̄ча̄равата̄, пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н
виш̣н̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄, на̄нйат тат-тош̣а-ка̄ран̣ам
«Единственный способ удовлетворить Высшую Личность Бога, Господа Вишну, — это поклоняться Ему, правильно исполняя свои предписанные обязанности в социальной системе варн и ашрамов».
Здесь Рамананда Рай говорит, что Вишну-бхакти, приверженность Господу, который пронизывает все сущее, является целью и конечным предназначением нашей жизни. Таково понимание Васудевы: все сущее пребывает в Нем, и Он находится везде. Рамананда объяснил, что, начиная с уровня наших частных интересов, мы должны подняться на уровень всеобщих интересов, и это раскрывается в достижении Вишну-сознания: Вишну-бхакти. Наша преданность Вишну, всепронизывающему Духу, — это цель жизни. Мы должны получить связь с Ним и жить соответственно этому — не феноменальной, а духовной жизнью, которая возможна на более глубоком, тонком плане бытия.
Преданность, смешанная с желаниями
Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
— Это поверхностно, иди глубже.
Конечно, можно предположить, что подлинная теистическая жизнь начинается здесь, в результате отказа от обособленных и частных интересов и служению всеобщим целям, как об этом говорят Веды и Упанишады. Но Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
— Это поверхностно, иди глубже.
Затем Рамананда Рай сказал:
кр̣ш̣н̣̣̣е карма̄рпан̣̣а — сарва-са̄дхйа-са̄ра
— Высшее совершенство — это посвящать всю свою деятельность Кришне.
В варнашрама-дхарме люди обычно заняты внешней деятельностью и не стремятся отказаться от плодов своих усилий. Даже если они и поступают так, то все равно у них нет осознания Вишну или Кришны. Они поклоняются богине Дурге, совершают погребальную церемонию шраддха и выполняют множество других религиозных обрядов. Однако, в конечном счете, все это косвенно связано с Вишну. Неважно, понимают ли они это или нет, но связь есть. Это общее понимание варнашрамы, но здесь Рамананда говорит, что гораздо лучше иметь непосредственное осознание Кришны как верховного Владыки. Все то, что мы обретаем в социальной системе варнашрама, должно посвящаться Кришне. Если мы совершаем все наши физические, общественные, национальные и духовные обязанности в Кришна-сознании, то тогда мы приблизимся к осуществлению конечной цели нашей жизни.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
— Это поверхностно, иди глубже.
Затем Рамананда явил новый свет, процитировав Бхагавад-гиту (18.66):
сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
«Оставь все свои обязанности и полностью вручи себя Мне».
Мы должны определить цель жизни; это не внешняя деятельность в варнашраме. Сама форма деятельности имеет незначительную важность; царь я, брахман или рабочий — не в этом суть. Мы можем думать: «У меня есть определенные обязанности», но не это главное. Мы не должны быть привязаны к этому. Царь может оставить свое царство и принять жизнь брахмана в отречении и аскетизме. Шудра может оставить работу и начать жить на подаяние и воспевать имена Бога. Брахман может оставить совершение жертвоприношений и стать отшельником. Поэтому мы должны определиться относительно цели нашей жизни, а не формы нашего долга. Мы должны исключительно посвятить себя служению Господу, постепенно оставив нынешние обязанности и окружение.
Знание и преданность
Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
— Это поверхностно, иди глубже.
Затем Рамананда Рай объяснил гьяна-мишра-бхакти — преданное служение Богу, смешанное с знанием, цитируя Бхагавад-гиту (18.54), где Кришна говорит:
брахма-бхутах̣̣ прасанна̄тма̄, на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати
самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у, мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
Тот, кто понимает свою сущность как дух, что выше материи, ничего не делает в этом бренном мире. Никакие потери и приобретения в этом бренном мире не затрагивают его. Он есть дух, и его планы на будущее относятся к миру души — он ничего не делает в материальном мире, ничего праведного или заслуживающего порицания. Он уже осознал себя душой и не стремится эксплуатировать материю, ибо ощущает полное удовлетворение внутри. Он атмарама: самоудовлетворен, он ни о чем не скорбит и ничего не жаждет. Если он что-то потеряет, будет ли он сожалеть об этом? Нет. Он думает: «Это ничто, это лишь материя». И когда он что-то приобретает, он также не сильно радуется, ибо это тоже лишь материя; в этом нет особой необходимости или важности. На этой стадии начинается истинное служение Богу; его душа начинает жить на духовном плане, с чистым настроением служения, не смешанным с мирскими желаниями. Когда он достигает духовного бытия, то получает возможность практиковать высший вид служения.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
— Это поверхностно. Такой человек лишь приблизился к преданному служению; у него еще нет реального соприкосновения с преданностью. Он не вошел в мир бхакти; он лишь ждет в пограничном положении, у двери. Он может достичь бхакти, но еще не достиг. Он разорвал свою связь с негативным миром, миром материи; но он все еще у двери, он еще не вошел. Он может обрести что-то чистое, но пока он за дверью.
Выше духа «иди глубже»
Рамананда Рай сказал:
джн̃ан̃е прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
— Очень трудно преодолеть очарование знания.
Мы думаем: «Прежде чем я что-то сделаю, я должен все изучить». Расчетливость и скрытная подозрительность лежат в основе наших поступков. Вначале мы хотим все разведать, а лишь затем рискнуть своим капиталом. Эго, внутреннее «я» очень сильно, и оно постоянно подсчитывает все потери и приобретения. Оно думает: «Я господин. Ключи в моих руках, я хочу все проверить, обо всем разузнать. Это поможет мне извлечь наибольшую выгоду». Поэтому мы мним себя господами, а не слугами, и с положения хозяина задаем вопросы.
Но если мы хотим войти в царство Бога, где даже маленькая пылинка выше нас, то должны отбросить подобную расчетливость. Никто не приблизится к нам с разъяснениями, считая нас своими господами. Нас не будут увещевать словами: «Вы ничего не потеряете; ваши прибыли будут огромными». Мы думаем: «Я независимое индивидуальное существо, поэтому я должен оградить себя от убытков. Я должен стоять с высоко поднятой головой», но этого не будет. В царство Бога мы можем войти лишь как рабы, а не господа. Мы должны склонить там свою голову; мы должны полностью покориться. Мы должны оставить мысли о том, чтобы с высоко поднятой головой почивать там на лаврах, ибо весь тот мир обладает более высокой природой, нежели мы.
Рабство перед Богом
Нам необходимо получить доступ в этот трансцендентный мир, где даже камни, вода и воздух созданы из более высокой субстанции, чем мы. Все они для нас Гуру, а мы ученики. Они господа, а мы слуги; мы входим в мир, где все — наши повелители. Мы должны будем полностью подчиниться; только это поможет нам войти в этот мир. Мы будем делать то, что нам скажут. Нам не придется применять там свой интеллект; в нем там нет надобности, ибо там каждый намного мудрее нас. Там требуется не наши познания, а наши руки. Там есть необходимость в слугах. Мудрости в том мире вполне достаточно. И мы войдем в этот мир, лишь если будем соответствовать этому. Для нас это будет землей полной покорности. Поэтому мы должны дать отставку нашему интеллекту и следовать лишь повелениям сердца. Только так мы сможем приблизиться и войти в этот мир.
Следует думать: «Я так же незначителен, как комар» — в точности как ощутил себя Господь Брахма, когда пришел в Двараку, чтобы встретиться с Кришной. И это покорное настроение следует принять не просто на некоторое время, чтобы затем оно стало необязательным. Нет. Нам следует принять такое подчиненное положение навсегда. Конечно, мы можем получить знание о Кришна-сознании: насколько это прекрасно, величественно и полезно для нас. В этом нам поможет парипрашна, искреннее вопрошание. В трансцендентной обители каждый наш друг. Они помогут нам и поведают о том, что преданное служение — это самое прекрасное из всего; и что Кришна-сознание — подлинная жизнь. Главной ценностью обладает не наше внешнее положение, а наше устремление, чистота наших намерений. При получении доступа в духовную сферу учитывается не нынешнее положение и способности, а чистота нашей цели.
И хотя внешне может казаться, что мы отдаем себя в рабство, в действительности все наоборот. Если вы сможете принять такое настроение самопредания и полной покорности, то тогда Господь, которого невозможно покорить, будет покорен. Друзья придут и помогут вам, садху придут и объяснят, что мы должны стать рабами, ибо Кришна больше всего любит тех, кто Ему беззаветно предан. Он господин рабов, и иногда Он хочет стать рабом Своего раба (гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣). Таков ключ к успеху, и через подобное умонастроение мы сможем достичь высочайшего предназначения.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю:
— Да, это правда. Тот, кого невозможно победить, покоряется благодаря самопреданию. Мы можем покорить Его. Я принимаю это как начальный уровень божественной любви: отдавая себя, мы можем приобрести столько, насколько мы рискуем. Насколько мы рискнем пожертвовать собой, настолько мы можем предъявить требования Тому, кто непобедим и безграничен.
Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
— Я принимаю это как начало шуддха-бхакти, безусловного преданного служения. Но иди дальше.
English
Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj
Reality the Beautiful
(part 1)
(the chapter from book
The Search for Shri Krishna, Reality the Beautiful)
Ramananda Raya was a married man, but he was recognized by Shri Chaitanya Mahaprabhu as a master of his senses to the extreme degree. Once a brahmana priest named Pradyumna Mishra came to Mahaprabhu and told Him, “I would like to hear about Krishna from Your lips.” Mahaprabhu said, “I do not know anything about Krishna, but Ramananda Raya knows. Go to him and hear about Krishna. Take My name, and perhaps he will talk with you.”
Pradyumna Mishra was hesitant, but he went and observed Ramananda Raya for some time and then returned and reported to Mahaprabhu. Mahaprabhu asked him, “Have you heard about Krishna from Ramananda?” “No.” “Why?” “I saw him engaged in something objectionable. I watched for some time, and then returned here.” “What did you see?” Pradyumna Mishra said, “I saw Ramananda Raya training some young dancing girls!”
Girls who are generally devoted to the service of the Jagannatha Deity from a young age are known as devadasis. They do not marry, and sometimes their character is not very good. Pradyumna Mishra saw Ramananda Raya training devadasis in a very objectionable way. He was showing them how to go before the Jagannatha Deity and dance and sing. He showed them how their posture should be, how they should gesture, and how their looks should be enticing. And for such training he would sometimes even touch their private parts. So Pradyumna Mishra told Mahaprabhu, “Seeing Ramananda doing all these things, I had no regard for him, so for some time I saw him busily engaged in that matter, and then I went away.”
Master of the Senses
Mahaprabhu told him, “Don’t underestimate Ramananda Raya. He is the master of his senses. There is not a tinge of craft in him. Even I feel trouble from sense disturbance within Me, but Ramananda has no such trouble. We have no direct experience that a stage can be attained where it is possible to be above mundane sense pleasure, but we have only heard through the scriptures that there is a stage when a man may transcend all these gross attachments.
This is mentioned in the Shrimad-Bhagavatam (10.33.39):
vikrīḍitaṁ vraja-vadhūbhir idaṁ ca viṣṇoḥ
śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ
bhaktiṁ parāṁ bhagavati pratilabhya kāmaṁ
hṛd-rogam āśv apahinoty acireṇa dhīraḥ
“One who hears with firm faith the supramundane amorous affairs of Lord Krishna and the gopis, as described by a pure devotee of the Lord, soon becomes freed from mundane lust and achieves divine love of Krishna.”
One may be engaged bodily in such activities, while his heart is elsewhere. And there is only one who is of that type: Ramananda Raya. There are not big numbers of Ramanandas; there is only one Ramananda, who has acquired such a stage because he is wellversed in the kind of sentiment and realization which is necessary for the service of Krishna and the gopis. His heart is completely dedicated to the cause of Krishna; He has no selfish interest. He is always in Krishna consciousness, and whatever he does is for Krishna's satisfaction, so don’t think ill of him. Go there again.”
Mad for Krishna
Then Pradyumna Mishra again went to see Ramananda Raya, and Ramananda began their conversation by saying, “Oh, on that day I could not oblige you. But again you have come to hear about Krishna. How fortunate I am!” In the morning, Ramananda Raya began to speak, and when the afternoon came, still he was madly talking about Krishna. He completely forgot about eating, bathing, or anything else. He was mad, incessantly speaking of Krishna. Then, when it was late, his servants came twice, thrice, to ask him to take bath and eat his dinner, and finally, he had to leave the talk and go. Then Pradyumna Mishra returned to Mahaprabhu and said, “Yes, I have heard from Ramananda Raya, and my heart is full from hearing about Krishna from him.”
Mahaprabhu Himself had heard from Ramananda Raya, and He said, “Ramananda knows what is Krishna. What I taught to Rupa and Sanatan, I heard from Ramananda.” It is mentioned that Mahaprabhu took diksha, initiation, from Ishvara Puri; for preaching purposes he took sannyasa, the renounced order, from Keshava Bharati; and for entrance into the transcendental pastimes of Krishna in Vrindavan, He took raga marga initiation from Ramananda Raya. Of course, Ishvara Puri, Keshava Bharati, and Ramananda Raya never thought of themselves as the Guru of Shri Chaitanya Mahaprabhu. But it was seen that Mahaprabhu treated Ramananda with some respect. It is mentioned in the Chaitanya Charitamrita (Madhya, 8.204) that if one wants to enter into the spontaneous devotion of Krishna’s pastimes in Vraja, it is required that he take shelter of a confidential maidservant in conjugal mellow, madhurya rasa (sakhī vinā ei līlāya anyera nāhi gati).They are masters of that situation. The whole storehouse of this madhurya lila is in the hands of those maidservants. Only they can give it to others. In madhurya rasa, the Guru is seen in the form and spirit of a sakhi, a maidservant of Radharani (guru rūpa sakhī). Ramananda Raya was Vishakha-sakhi, the righthand personal attendant of Shrimati Radharani.
Shri Chaitanya Mahaprabhu gives us a hint of the necessity of approaching a confidential associate of Shrimati Radharani when he says to Ramananda, kibā vipra, kibā nyāsī śūdra kene naya, yei kṛṣṇa-tattva vettā sei ‘guru’ haya: “Why do you shrink away from instructing Me? I am learning so much from you. You are wellversed in the affairs of Krishna, so you are Guru; therefore I am hearing from you. Whoever is the master of that storehouse of Krishna-lila, and whoever can distribute it he is Guru; of this, there is no doubt.”
The famous talks between Ramananda Raya and Shri Chaitanya Mahaprabhu took place on the banks of the Godavari river. The name Godavari is significant, for it indicates that place where the highest fulfillment of our spiritual senses was given. The fullest engagement of all our senses was announced there on the banks of the Godavari: “Your senses are not to be rejected. If you can give up the spirit of exploitation and renunciation, then your senses will have their fulfillment with Krishna. Those tendencies bar your approach to Krishna; to properly approach Krishna, you will have to utilize your senses to the fullest extent.” That was dealt with on the banks of the Godavari.
The Ultimate Goal of Life
There, in his famous conversations with Ramananda Raya, Shri Chaitanya Mahaprabhu began the approach to pure devotional service in a general and comprehensive way. This is recorded in the Madhyalila of Chaitanya Charitamrita (8.51—313). He asked Ramananda Raya, prabhu kahe, ‘pada śloka sādhyera nirnaya’: “What is the ultimate goal of life? I not only want to hear your statements, but also evidence from the scriptures.”
The answer came from Ramananda Raya: rāya kahe, ‘sva-dharmācarane viṣṇu-bhakti haya’: “Discharge your own duty, without expecting anything in return.” Sva dharma means varnashrama dharma, Vedic social stratification. “You are posted in your present position by your previous karma. According to your present position, you have to discharge your duties on one condition: you must do them without remuneration. If you go on with your duties in varnashrama dharma, without any mundane aim, you can achieve Vishnu-bhakti, devotion to God. This is confirmed in the Vishnu Purana (3.8.9):
varnāśramācāravatā
puruṣena paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāranam
“The only way to please the Supreme Personality of Godhead, Lord Vishnu, is to worship Him by properly executing one’s prescribed duties in the social system of varna and ashrama.”
Here, Ramananda Raya says that Vishnu-bhakti, adherence to the Lord who is permeating everything, is the object and ultimate destination of our life. This is the Vasudeva conception: everything is in Him, and He is everywhere. Ramananda explained that from our local interests, we must come to embrace the general interest, and that must reach the level of Vishnu consciousness: Vishnu-bhakti. Our submission to Vishnu, the internal spirit who is everywhere, is the object of life. We must connect with Him and live accordingly; not a phenomenal life, but a spiritual life pertaining to a deeper, more subtle plane.
Devotion Mixed with Desires
Shri Chaitanya Mahaprabhu said, “This is superficial; go deeper.” Of course, it may be thought that actual theistic life begins from here, giving up the special, local purpose, and acting for a universal purpose, as already ordered and programmed in the Vedas and Upanishads. But Shri Chaitanya Mahaprabhu said, “This is superficial; go deeper.”
Then, Ramananda Raya said, kṛṣṇe karmārpaṇa sarva-sādhya-sāra: “To offer the results of one’s activities to Krishna is the essence of all perfection.” In varnashrama dharma, it is the fashion that people are generally engaged in external activities and do not care to give up the fruits of their action. Even if they do, they have no direct consciousness of Vishnu or Krishna. They worship the goddess Durga, perform the shraddha funeral ceremony and execute so many other religious practices. Indirectly, it is ultimately connected with Vishnu. They may or may not know how, but the link is there. That is the general conception of varnashrama, but here, Ramananda says that it will be better to have direct consciousness that Krishna is the authority. All the results of whatever we do within the varnashrama social system must be given to Krishna. If we perform all our physical, social, national and spiritual activities in Krishna consciousness, then we can approach the fulfillment of our goal in life.
Shri Chaitanya Mahaprabhu said, “This is superficial; go deeper.” Then Ramananda Raya revealed new light, quoting the Bhagavad-Gita (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaranaṁ vraja, “Give up all your duties, and just surrender to Me.” We must be particular with the object of life; not the external activities of varnashrama. Less importance should be given to the form of our activity: whether I am a king, a brahmana intellectual, or a worker does not matter. We may think, “I have this sort of duty, I have that sort of duty,” but that does not matter very much. We must have no attachment for that. The king may leave his kingdom and take to a brahmanic life of renunciation and austerity. A shudra may give up his labor, become a beggar, and chant the name of Krishna. A brahmana may give up his performance of sacrifice and become a mendicant. So, we are to be particular about the aim of life; not the form of our duty. We must exclusively devote ourselves to the cause of the Lord, ignoring our present paraphernalia and duty.
Knowledge and Devotion
Shri Chaitanya Mahaprabhu said, “This is also superficial; go ahead deeper.” Then, Ramananda Raya explained gyana-mishra bhakti, devotional service mixed with knowledge, by quoting from the Bhagavad-Gita (18.54) where Krishna says:
brahma-bhutaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
One who has come to the stage of identifying himself with spirit above matter has nothing to do with this mundane world. Any loss or gain in this mundane world is of no use to him. He is spirit; his prospect is in the world of soul, and he has nothing to do with this material world, whether it is laudable or blamable. He is already settled in the consciousness that he is soul proper and has nothing to do with matter, so within himself he feels satisfaction. He is atmarama: self-content; he neither mourns, nor aspires for anything. If something is lost, does he mourn? No. He thinks, “This is nothing; it is only matter.” And when something is gained, he is not overly cheerful, because it is only matter; it is unnecessary and unimportant. Now true devotional service can begin; his soul can begin living in the spiritual plane, with a pure serving attitude, unmixed with any mundane aspiration. When one attains the spiritual platform, he gets the opportunity to practice a higher type of service.
Shri Chaitanya Mahaprabhu said, “This is also superficial. Such a person is only on the verge of devotional service; he has no substantial touch of devotion. He has not entered the domain of bhakti; he is just waiting in the marginal position, at the door. He may attain bhakti, but he has not yet achieved it. His negative forces are finished, but still, he is just at the door; he has not yet entered. He may enter; he may not enter. From there, if he gets anything, it will be pure, but he is still at the door.”
Beyond Spirit “Go Deeper”
Ramananda Raya then said, jñañe prayāsam udapāsya namanta eva: “It is a very difficult thing to cross the charm of knowledge.” We think, “I want to understand everything first, and then I shall act.” Calculation and an underlying suspicion is there. Before we act, we want to know everything fully; only then will we risk our capital. The ego, the “I” is very strong, and he wants to have an account of his loss and gain. He thinks, “I am the master. The key is in my hand, I want to test everything, I want to know it all. I know what is good for me.” So, we think ourselves masters, not servants, and from the position of a master we make our inquiry.
But this calculating mentality must be given up if we at all want to enter into the domain of the Lord, where everything is superior to us. No one there will care to come to us with an explanation, thinking that we are their master. They will not reassure us by saying, “Yes, there will be no loss; your gain will be big.” We may think, “I am an independent separate entity, so in my account there must be no loss. I must stand here with my head erect,” but that won’t do. We are to go there as slaves, not masters. That sort of mentality is necessary: we must bow down our heads. Not that with our heads erect we will march over everything, but everything there is superior in quality to us.
Divine Slavery
So, we have to enter into that transcendental land, where even the earth, water, air, and whatever we will find, is made of higher materials than we ourselves are made of. They are all Guru, and we are disciples. They are all masters, and we are servants; we have to enter the land where everything is our master. We will have to submit; that will be our real qualification. What we will be ordered to do, we will have to do. We are not to exercise our brain so much there. The brain has no room there; they are all brainier than we. Our brain is unnecessary there; only our hands are necessary. Menial labor is necessary there. Brain there is enough. We are to enter that land if we like. It is a land of slavery for us. So, we are to hatefully dismiss our brains, and taking only out hearts, we must approach and enter that land.
We should think, “I am as insignificant as a mosquito,” just as Lord Brahma did when he went to Dwaraka to visit Lord Krishna. And it is not only for the time being; not that one will accept a humble attitude, finish his work and then come back. No. We will have to accept such an insignificant position eternally. Of course, we may expect to be educated about Krishna consciousness: how it is good, how it is great, how it is useful to us. We will be allowed pariprashna: honest inquiry. In the transcendental realm, everyone is our friend. They will come to help us, to make us understand that devotional service is beautiful, and that Krishna consciousness is the best form of life. Our aspiration and purity of purpose is to be valued; not our external position. The recruiters from that side will consider our purity of purpose, not so much our present position and capacity.
And although apparently it seems that we are going to be slaves, the result is just the opposite. If you can accept such an attitude of surrender and slavery, then He who can never be conquered will be conquered. Friends will come and help you, the sadhus will come and make you understand that we should become slaves, that Krishna likes His slaves very much. He is the master of slaves, and sometimes He wants to become the slave of His slaves (gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ). This is the key to success, and we can achieve the highest gain through this attitude.
Shri Chaitanya Mahaprabhu told Ramananda Raya, “Yes, this is true. The unconquerable is conquered by surrender. We can capture Him. I accept this as the beginning plane of divine love: by giving we can get as much as we risk. As much as we risk to give ourselves, so much we can demand from that unconquerable infinite.” Shri Chaitanya Mahaprabhu said, “I accept this as the beginning of shuddha-bhakti, pure devotional service. But go farther.”
Наверх
