«Цель жизни» (на русском и английском языках). Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж объясняет ценность духа самопредания Господу. Навадвипа Дхама, Индия


Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Цель жизни

http://gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/tsel-zhizni.html

Шрила Гуру Махарадж объясняет
ценность духа самопредания Господу.

 

Ученик: Махарадж, вы совершенным образом представили Шримана Махапрабху и Его учение, используя идею извергающегося вулкана. А что вы скажете о землетрясении? Что оно представляет?

Шрила Шридхар Махарадж: Все, что Он пожелает. Бог творит чудеса.

Боль, приходящая от Него, также прекрасна. Мы должны принимать Его в этом духе, равно принимать все. Чандидас говорит:

сукха дух̣кха эка-и вр̣кш̣ера пхала

[«Удовольствие и боль — два плода одного дерева».]

В вирахе (разлуке) проявлено страдание, но также заключено и счастье. И то, и другое присутствует, и таким образом страдание становится сладостным. Когда мы страдаем за нашу отчизну или здоровье других, то испытываем некое счастье. Многие были счастливы в петле на виселице в качестве жертвы ради отчизны. Внешне не всегда возможно понять, кто испытывает радость, облаченную в страдание, но в иных случаях люди видят это. «И в наших сладчайших песнях поется о самом печальном» (Шелли).

Вирахе милана (встреча в разлуке) — это специфическое явление: давая, мы получаем; жертвуя, получаем. Внешне это явление предстает болезненным, но внутренне оно исполнено блаженства.

Когда мы обретаем что-то, наше желание этого явления гаснет. Мы стремимся к тому, чего у нас нет, и это желание дает нам энергию двигаться, достигать. Если мы получаем желаемое, то нашим усилиям наступает конец, но нет конца поиску сознания Кришны, Абсолюта. Это вечная жизнь поиска. Мы никогда не достигнем состояния удовлетворения, на котором все закончится. Чем больше мы прогрессируем, тем больше чувствуем, что должны двигаться дальше, дальше, дальше. Это явление обретает все больший вкус. Возникает больше страдания, и вкус этого явления возрастает. Страдание неосознанное, а вкус ошеломляющ.

а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м,
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о,
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва напа̄рах̣

(«Шри Шикшаштакам», 8)

Последний стих: «Я погибшая душа. Мною пренебрегают. Меня сокрушает Твое безразличие. На глазах у меня другие оказываются в выигрыше. Меня обманывают».

Несмотря на все тенденции Высшего Начала, мы должны быть верны Ему. Подобное терпение и искренность необходимы в нашем поиске Кришны.

Все неудобства и весь риск, с которым мы сталкиваемся на пути, лежат на нашей совести. Мы не должны никого за них винить. «Ох! Я — источник всех побед». Если все ваше внимание направлено на это явление, то вы увидите, что атмосфера, в которой вы находитесь, сама по себе очень чиста и радостна. Когда вы способны видеть, что весь яд — внутри вас, что вы сами — корень всего неудовольствия и трудностей, то вы понимаете, что окружающий мир очень благ и радостен.

Винить окружающий мир в наших трудностях и считать, что мы хорошие, — это позиция, противоположная позиции подлинного жизненного прогресса. Я должен поглотить весь яд, тогда я обнаружу, что окружающий мир полон нектара.

Контролируй себя; не пытайся контролировать окружающий мир. Это суть и совокупность советов Бхагавад-гиты: не пытайся контролировать окружающий мир; тебе это не под силу. Контролируй себя; это в твоих силах. Это единственная возможность свободы, которая есть у тебя. Попытайся и окружающий мир спонтанно станет твоим другом.

Гита утверждает, что мы должны быть совершенно равнодушны к атмосфере, к окружающему миру, нам следует глубоко погрузиться в свое существо, дабы занять правильную позицию. А «Бхагаватам» делает шаг дальше: окружающий мир чист. Все в окружающем мире необходимо тебе в настоящее время. «Все хорошо, а ты плох». Это сознание Кришны. Мы привыкли считать противоположное верным. Мы виним исключительно окружающий мир, но наш истинный шанс прогрессировать следует искать на прямо противоположной стороне.

Вы ответственны за все свои трудности. Ваша свобода увела вас из сладостного окружения. Преступник — внутри. Почему вы пали сюда? Вы ответственны за это. Как только мы это поймем, как только будут распознаны реальные симптомы болезни, тогда очищение, исцеление начнется. Наша болезнь здесь; яд внутри нас.

Мы предназначены для блага. Наша перспектива — истинное благо, но мы находимся на определенной жизненной стадии. Это наша собственная заслуга. Шаранагати [самопредание] подразумевает это. Оно предполагает, что «я самый скверный». Шаранагати своим первым условием предполагает, что «я худший», «испытываю величайшую нужду». «Пожалуйста, прости меня и даруй мне милость». Шаранагати предполагает это.

Шаранагати — не форма; это источник жизни. Это не форма или украшение. Это нечто внутреннее. Из глубин сердца должно проявиться такое чувство: «Я очень, очень падший». Тогда начнется истинный прогресс. Шаранагати — не форма, не одежда. «Я ношу эту одежду». Не об этом идет речь. Это внутренняя субстанция. Когда вы обладаете этим явлением, тогда вы думаете: «Я не могу стать шаранагатой (предавшейся душой); я не могу стать истинным шаранагатой».

Некоторые говорят, что мы должны стать шаранагатой, и тогда мы будем совершать садхану. Представители другой категории утверждают иное. В «Прапанна-дживанамрите» говорится: «Шаранагати — цель жизни. Оно столь могущественно, столь просто, ясно и естественно. Шаранагати само является целью». Некоторые считают так.

Шаранагати — это цель жизни. Шаранагати всячески подчеркивается. Шаранагати подразумевает, что само собой вы обретаете общество Высшего Начала. Иначе быть не может. «Вначале предайся, потом получи». Нет. Чем больше вы предаетесь, тем больше вы получаете. Это как плата наличными, а не в рассрочку.



Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

The End of Life

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-end-of-life/

Srila Guru Maharaj explains
the value of the spirit of surrender to the Lord.

 

Student: Maharaj you have excellently represented Sriman Mahaprabhu and His teachings using the idea of an erupting volcano. What about the earthquake? What does it represent?

Srila Sridhar Maharaj: Anything He likes. God works wonders.

Pain that comes from Him is also pleasure. We should accept Him with that attitude, an equal basis. Chandi Das says,

sukha duḥkha eka-i vṛkṣera phala

[“Pleasure and pain are two fruits from the same tree.”]

In viraha [separation] there is suffering, but there is also pleasure. They are both present, and in such a way that suffering becomes sweet. When we suffer for our country or for the health of others we feel some pleasure. Many have happily accepted a rope to be hanged for the benefit of their country. Externally we cannot always distinguish who experiences pleasure within their suffering, but in some cases people do. “Our sweetest songs are those that tell of saddest thoughts” (Shelley).

Virahe milan [union in separation] is a peculiar thing: by giving we get, by sacrifice we gain. Outwardly, it appears painful but internally it is pleasurable.

If we get something, then our desire for it ends. We desire things we do not have, and that desire gives us energy to move, to acquire it. If we get what we want, then our endeavour ends, but there is no end to the search for Krishna consciousness, for the Absolute. It is an eternal life of questing, searching. We will never reach a state of satisfaction and be finished. As much as we make progress, so much we feel that we must go farther, farther, farther. It becomes more and more tasteful. There is more suffering, and it becomes more tasteful. There is unconscious suffering, and the taste is overwhelming.

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām,
adarśanān marma-hatāṁ karotu vā
yathā tathā vā vidathātu lampaṭo,
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva napāraḥ

(Sri Siksastakam: 8)

The last verse: “I am a lost soul. I am neglected. I am crushed by Your indifferent dealing. In my face, others are becoming gainers. I am being deceived.”

In spite of all the tendencies of the Upper, we must be faithful to Him. Such tolerance and earnestness are necessary in our search for Krishna.

All the inconveniences and the whole of the risk we face on our journey are our responsibility. We should not blame anyone for them. “Oh! I am the centre of all trouble.” If your whole attention is on this, then you will find that automatically the atmosphere you are in is very pure and happy. When you are able to see that all poison is within you, that you yourself are the root of all displeasure and difficulty, then automatically you cannot but see that the environment is very good and happy.

Blaming the environment for our difficulties and thinking that we are good is the opposite of making real progress in our life. I am to digest all the poison, then I will find nectar all around me.

Control yourself; don’t try to control the environment. This is the sum and substance of the advice of Bhagavad-gita: don’t try to control the environment; it is beyond your power. Control yourself; that is possible for you. That is the only possibility you have for freedom. Try that and automatically the environment will become your friend. The Gita says that we should be totally indifferent to the atmosphere, to the environment, and dive deeply within ourselves to find the proper adjustment. And the Bhagavat goes one step farther: the environment is pure. Everything within the environment is necessary for you at present. You should not only be apathetic, you should see that everything is good and all evil is within you. “Everything is good, and you are bad.” That is Krishna consciousness. Generally we are habituated to thinking the opposite. We put all blame on the environment, but our real chance for progress is in just the opposite line.

You are responsible for all your difficulties. Your freedom has taken you away from the sweet environment. The culprit is within. Why have you fallen here? You are responsible for that. When that is detected, the real symptom of the patient, then purification, curing, will begin. Our disease is here; the poison is within us.

You are meant for good. Your prospect is real good, but you have acquired this stage of your life. It is self-acquisition. Saranagati [surrender] means this. It presupposes that I am the worst. Saranagati presupposes this first condition that I am the worst, the most wretched, the most needy. “Please forgive me and give Your grace.” Saranagati presupposes this.

Saranagati is not a form; it is a very life-giving thing. It is not a form or an ornament. It is within. From the innermost heart, it must come out that really, really I am fallen. Then real progress will begin. Saranagati is not a form, a dress. “I am putting on this garment.” It is not like that. It is an innate property. When you have it you think, “I can’t become a saranagata [surrendered soul]; I can’t become a true saranagata.”

Some say we should become a saranagata and then go on with our sadhana. There is another class, however, that say otherwise. It is mentioned in Prapanna-jivanamritam, “Saranagati is the end of life. It is so powerful, so simple, plain, and natural. Saranagati is itself fulfilment.” Some are of this opinion.

Saranagati is itself the end of life. So much stress has been put on saranagati. Saranagati means automatic acquisition of the highest association. It cannot but be. “First surrender, then get.” No. As much as you surrender, so much you are getting already. It is like a cash payment, not a post-dated check.




←  «Путь рага-марги. Смысл санньясы в Шри Чайтанья Сарасват Матхе». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 10 октября 2006 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. Принятие санньясы в 1985 году. Архивные фотографии →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования