Шрила Говинда Махарадж: Если бы Шрила Прабхупада сразу открыл то, что он хотел принести западному миру, вряд ли это кто-либо смог бы усвоить. Шрила Прабхупада стремился широко распространить на Западе сознание Кришны. Давая сознание Кришны, он определял процесс и необходимые условия. «Вы хотите воспевать Харе Кришна? Будете ли вы следовать четырем ограничительным принципам*?» (*не играть в азартные игры; не употреблять опьяняющих веществ; не вступать во внебрачные половые отношения; не есть мяса.) «Да». Тогда он давал мантру и наставлял: «Вы должны воспевать ежедневно шестнадцать кругов и следовать четырем ограничительным принципам. Если вы хотите вести жизнь брахмачари, вы можете жить в матхе или, если хотите, оставаясь в Матхе, жить как грихастха».  Он предоставлял и такую возможность. Он знал образ жизни людей западного мира, насколько Запад отличается от Индии. Культуры Индии и Запада очень различны. В Индии на собраниях женщины сидят по одну сторону, мужчины – по другую. Это совсем не похоже на то, что принято на Западе.
    Здесь, в Америке, в Австралии, я повсюду вижу за рулем женщин, они водят не только легковые, но и огромные большегрузные машины. Они легко управляют ими, чувствуя себя совершенно раскованно. Здесь принято оказывать всем знаки уважения, я особенно замечал это в Австралии. Мы стояли на дороге, а мимо на большой скорости промчалась машина с женщиной за рулем. Хотя она не знала нас, а мы – ее, она все же приветствовала нас, оказав нам уважение.

    Почему Шрила Прабхупада ввел 4 ограничительных принципа
    Культуры Индии и Соединенных Штатов различны, как и образ жизни их жителей. Прабхупада рассуждал следующим образом: «Если я дам им сознание Кришны согласно индийскому укладу, они не смогут принять его». Поэтому он дал определенный метод, следуя которому необходимо придерживаться четырех ограничительных принципов. Привычки, регулируемые этими принципами, здесь распространены очень широко. Все пьют алкогольные напитки, разве что за исключением тех, кому это не позволяет здоровье. Отец, мать, жена, дети – все пьют, сидя за общим обеденным столом. Во взаимоотношениях полов здесь тоже нет особых запретов или ограничений; каждый волен поступать сообразно своим желаниям. Запад предоставляет много свобод и, увидев это, Прабхупада решил ввести эти ограничительные принципы. Он полагал так: «Если они смогут соблюдать их, они уже достигнут много на пути к Кришне».

    16 кругов Маха-мантры
    Что касается ежедневного воспевания шестнадцати кругов, он рассудил так: «Они ничего не знают о Кришна-наме, Хари-наме». Поэтому он говорил: «Прежде всего воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Воспевайте! Воспевайте! Потом вы поймете, что за этим стоит».
    Когда я впервые услышал эту мантру, я был очень мал, двенадцати лет от роду. Я не знал санскрита, на котором явлена эта мантра. Брахманы дают мантры для медитации, но на вопрос, что они значат, обычно отвечают: «Этого знать необязательно. Просто медитируйте на то, что я сказал вам и мантра раскроет свой смысл вашему сердцу». Таков их совет. Маха-мантра действительно трансцендентна и сама явит себя вашему сердцу.
    Шрила Свами Махарадж советовал всем: «Воспевание шестнадцати кругов составляет ежедневный минимум. Лишь таким образом к вам придет привычка к воспеванию. Сначала она должна укорениться и тогда ваша духовная практика станет значительно легче. Когда в сердце усилится искреннее духовное устремление, с высшего плана немедленно придет помощь. Таковы основные этапы этого процесса». Прабхупада не всегда обо всем говорил вам, однако каждого спрашивал: «Будете ли вы следовать четырем ограничительным принципам?» «Да, сэр». «Вы будете воспевать Харе Кришна?» «Да». «Прекрасно. Тогда берите эти четки и воспевайте ежедневно шестнадцать кругов». Так он наставлял каждого.

    Кришне нужно лишь наше сердце
    Кришна очень милостив. Его не заботит внешняя, видимая сторона деятельности преданного. Кришне нужно лишь его сердце. Он хочет видеть, есть ли в служении Ему любовь и привязанность. Кришна хочет этого. Его не интересует американец вы или индиец, в какой части света вы родились. Кришне нужны только чистая любовь, устремленность к Нему, привязанность, полные искренней веры. Обнаружив это, Он не может не воздать в ответ Своей милостью. Однако практикой этого достичь трудно, она лишь вспомогательное средство. Если я стану говорить «Харибол, Харибол», окружающие примутся мне подражать, повторяя «Харибол». Таким путем они получат определенную самскару (приобретенные привычки или представления).

    Сознание Кришны вне религий и верований
    Сравнить самскару Востока и Запада практически невозможно, но и у вас, и у них есть право практиковать сознание Кришны. Сознание Кришны существует вне всяких религий и верований. Сознание Кришны – единственная насущная потребность дживы. И Прабхупада постарался дать это знание Западному миру.

    Писания и башмаки
    Индийская и Западная культуры очень различны. Я вспоминаю одного преданного, ученика Шрилы Свами Махараджа, который практиковал сознание Кришны на протяжении пятнадцати лет. Когда мы встретились в Набадвипе, у него с собой была сумка, и он обратился ко мне с просьбой: «Махарадж, я уезжаю на 2-3 дня в Калькутту; могу я оставить свою сумку в Вашей комнате?» Я ответил: «Да, Прабху, конечно». Он оставил ее у меня. Я ушел, не посмотрев, куда он поместил свою поклажу, а когда вернулся, обнаружил ее возле двери. Я обратил внимание, что внутри сумки виднелась пара огромных башмаков. Мне пришла в голову мысль: «Нет ли в сумке каких-нибудь святых вещей?» Поэтому я немедленно вытащил из нее обувь и увидел «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагават-Гиту». Это привело меня в замешательство, которое я попытался разрешить следующим образом. Я обратился с извинениями к Кришне: «Он не понимает что к чему. Прошу Тебя, прости ему эти оскорбления  и меня за то, что я их не предотвратил».
    Когда спустя несколько дней этот молодой человек вернулся, я сказал ему: «Ох Прабху, что ты наделал! Ты положил свои башмаки поверх «Бхагаватам» и «Гиты». Это очень скверно». Он возразил: «Нет, Махарадж, я не клал обуви в сумку. Возможно, кто-то другой положил ее туда». Я отвечал: «Нет, Прабху, никто, кроме тебя, в мою комнату не входит и ничего в ней не трогает. Здесь каждая вещь находится на своем месте. Один я знаю, что где лежит». Однако он решительно отрицал: «Нет, Махарадж, я не мог сделать такого. Я практикую сознание Кришны вот уже пятнадцать лет, и знаю что есть что. Я не мог сделать этого ни при каких обстоятельствах!» В заключение, придя к мысли, что я, должно быть, рассержен на него и, испытывая ко мне очень трогательную привязанность, он разрыдался. Я обнял его, плачущего и сказал: «Я верю, что ты этого не делал. Ты утверждаешь, что это сделал не ты и я охотно тебе верю. Утри слезы и воспрянь духом». Услышав это, он перестал плакать, и лицо его осветилось счастьем. Желая выразить мне свои уважение и свою любовь, он упал в полный дандават, дандават пранам. Но как раз в это время он воспевал на четках. Куда, по-вашему, он положил свои четки, имея большой – пятнадцать лет – стаж в сознании Кришны? Ничтоже сумняшеся, он положил свои молитвенные четки поверх своих башмаков! Этот пример дает представление о том, что означает самскара.
    Он положил четки прямо на свои огромные башмаки. Он решил так: «Это самое высокое место. Если я положу их на пол, это будет оскорблением, нужно найти место повыше». Увидев, что башмаки образуют некоторое возвышение, он и поместил на них свои четки.
    Я сказал ему: «Ох Прабху, что же ты сделал? Ведь этого делать нельзя». Тут он окончательно расстроился и проговорил: «О Махарадж, я не кто иной, как млеччха. Простите мои оскорбления. Я не имею ни малейшего представления о том, что верно и что неверно. Прошу Вас, простите мне мои оскорбления».
Я вновь обнял его со словами: «Кто я такой, что ты просишь у меня прощения? Кришна обязательно простит тебя, ведь Он знает причины всех поступков. Ты обрел счастье, следуя сознанию Кришны и это свидетельство твоих высочайших духовных качеств. Кришна не видит, куда ты кладешь четки из Туласи, но я должен  это видеть, потому что с детства воспитан в духе индийской философии. Но ни индийская, ни западная философии не приведут освобождению, как не приведут и к преданности. Подлинное освобождение и преданность придут из сердца. И у тебя именно такое сердце. Поэтому не волнуйся, Прабху».

    Два пути к преданности Богу
    Я еще раз обнял его и привел шлоку из Писаний:

    На этом материальном плане бытия Кришне ничто не доставляет такой радости, как настроение преданности. К преданности можно прийти двумя путями. Один из них предполагает точное следование указаниям Вед, без понимания их внутреннего смысла. Все положения и наставления Вед ведут нас к обретению преданности. И Кришна очень милостив к тому, кто без остатка предан Ему. Но какими бы богоугодными ни казались подношения тех, в ком не преданности, Он оставит их без внимания.
    Я объяснил ему значение этой шлоки и на лице его показалась счастливая улыбка. Я прибавил: «Никогда больше не делай этого. Ты можешь нанести оскорбление, но не от своего, а от моего имени, потому что я знаю что хорошо и что – нет. Ты этого не знаешь, поэтому Кришна простит тебе, но не простит мне, за то, что я это допускаю. Кришна знает, что мне с детства привиты должные навыки, тогда как тебе они в новинку. Ты считаешь, что если башмаки выше уровня земли, на них можно положить четки. В этом ты совершенно безгрешен».

    Кришна ждет любви
    Если малышу случится испачкать пеленки на коленях у матери в то время, когда она ест, разве она сбросит его брезгливо на пол? Она вымоет дитя и окружит его еще большей лаской и нежностью. Кришна относится к нам как мать и как отец, Он неизменно добр и милостив к нам. От Него исходит огромный поток любви, на который мы едва ли в состоянии ответить. Он постоянно занят поиском заблудшей дживы, задаваясь вопросом: «Когда же она наконец вернется домой?»
Кришна предоставил дживе вечное право свободы выбора. Обладая этой свободой, джива может оставить материальный мир, отдавшись Божественному Служению Кришне. Он дает ей свободу именно для этого. Он ждет служения, ждет любви. Он полон любви и ищет возможности обменяться ею с дживой. Поэтому Кришна не замечает наших недостатков. Нужно лишь искреннее желание служить Ему, то единственное, что Он видит в нас.
    Мы должны следовать определенным правилам и предписаниям, это благоприятно и благочестиво, однако не существенно. Это существенно лишь с точки зрения общественного правопорядка. Шрила Гуру Махарадж говорил, что система варнашрамы есть способ «найти оптимальное положение в окружающем мире» и «гармоничные взаимоотношения с природой». Таков ее смысл. Всем нам необходимы гармоничные взаимоотношения с природой. Но даже если мы не сможем наладить их, Кришна никогда за это не разгневается и не отвернется от нас, увидив подлинное настроение преданности. Это ответ, Прабху, на ваш вопрос.

    Назад...