Шри Чайтанья Махапрабху задает вопросы, а Шри Рамананда Рай на них отвечает — в этой беседе на берегах реки Годавари были изложены все уровни познания Бога. Шри Чайтанья Махапрабху — это великодушие и сладость, слившиеся воедино. Только там, на берегах Годавари, Махапрабху единственный раз открыл Свой истинный облик. Только там, и нигде больше, Он явил Себя Шри Рамананде Раю. Раса-ра̄джа, маха̄бха̄ва — дуи эка рӯпа. Шри Чайтанья Махапрабху — это Радха и Кришна в одном Лице. Здесь лишь однажды были явлены самые сокровенные истины, и мы нигде не встретим упоминания о том, чтобы то же самое произошло где-либо еще.
Источник всего сущего проявляется в двух ипостасях: Властвующее и Подвластное Начало красоты. Так учат Шри Чайтанья Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам». Не могущество и сила, а красота и любовь — основа всего. Это — новый дар, которого мир не получал прежде: первопричина всего безграничного бытия — красота и любовь. В этом особенность учения «Шримад-Бхагаватам» и Шри Чайтаньи Махапрабху.
Итак, нам нечего бояться. Страх есть нечто внешнее, рожденное майей, иллюзией. В том мире, куда мы стремимся, нет страха, там все любовь и красота. Наш духовный путь полон надежды. В «Брихад-бхагаватамритам» Шрила Санатана Госвами показывает нам разные этапы развития преданности. Прахлада Махарадж олицетворяет самое начало, шуддха-бхакти в умиротворении — шанта-расу. Выше находится Хануман, воплощающий расу служения, дасья-расу. Еще выше — Пандавы, которые представляют расу дружбы, сакхья-расу, а преданность Уддхавы объединяет в себе дружескую расу, связанную с родительской (ватсалья-) и супружеской (мадхура-) расами. Так поток преданности Кришне устремляется к Вриндавану. Об этом тоже беседовали Шри Чайтанья Махапрабху и Шри Рамананда Рай.
Тебхйас та̄х̣ паш́у-па̄ла-пан̃каджа-дриш́ас-та̄бхйо ’пи са̄ ра̄дхика̄ («Шри Упадешамрита», 10): та высокая преданность, которой обладает Шримати Радхарани, отличается от преданности всех остальных гопи по своей глубине и качеству. Ее служение не поддается описанию, оно непостижимо. Шрутибхир вимригйа̄м («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61): риши, познавшие истину, видят, что ведические мантры вечны. Мудрецы не создают ведические мантры, они только видят и ощущают духовный поток, просто наблюдают за ним. Знание, заключенное в шрути (Ведах), не создано никем и ничем. Оно вечно. Риши лишь наблюдают и записывают. Шрути были созданы с целью открыть основополагающую истину, на которой покоится мироздание, и все же они — только попытка, стремление к Высшей Реальности. Какова эта реальность, они не знают.
Ведическое откровение лишь подводит нас к высшей цели поиска, но не говорит о ней подробно. Цель эта — Кришна-бхакти, Враджа-бхакти — исполненная любви преданность Кришне, явленная во Вриндаване. Махапрабху и «Шримад-Бхагаватам» говорят именно о такой Истине: безраздельное предание себя Богу, верность, поиск, жажда служения, стремление получить счастливую возможность служить Кришне. Эта Реальность столь прекрасна и совершенна, что даже если мы только ищем ее, то можем считать, что нам в высшей степени посчастливилось. Тогда мы действительно станем на путь, ведущий к Высшей Истине.
Это качество — сама основа и мера предания себя Богу (атма-ниведанам). Если мы встречаем что-то воистину прекрасное и драгоценное, мы не можем ему не предаться. Таков критерий. Ценить возвышенное означает служить ему.
Истина тем яснее и ближе, чем больше у нас бескорыстия, самоотверженности в служении той реальности, с которой мы соприкоснулись. Настоящим преданным не знакомо чувство удовлетворения или насыщения: «Я что-то обрел». Они не испытывают и капли такого чувства. Как можно говорить о приобретениях, когда речь идет о безграничной сладости и красоте? Их никогда не исчерпать. Они притягивают к себе в высшей степени и с величайшей силой. Когда жены брахманов, совершавших жертвоприношение, захотели встретиться с Кришной, их мужья воспротивились этому. Один из них попытался силой удержать жену: «Я запрещаю тебе идти к Нему». И тогда ее душа покинула плоть и устремилась к Кришне. В руках мужа осталось лишь мертвое тело. Ее желание встретиться с Кришной, получить Его даршан было сильнее желания жить. В доме осталось мертвое тело — жизнь ушла в одно мгновение.
Кришна — сама Красота, Прекрасная Реальность, которая чарует и покоряет. Войти в мир Реальности, Брахман, означает покориться Ему и служить. Майавади, имперсоналисты, считают, что душа может войти в Брахман, лишь растворившись в Нем и утратив свое индивидуальное бытие. В этом, по их учению, и состоит единство с Абсолютом, цель человеческой жизни. Но такое единство есть нечто неестественное. Настоящее единство предполагает, что созерцающий и Тот, Кого он созерцает, сохраняют свои индивидуальность и свободу. Единство и означает, что я продолжаю существовать, но настолько отдаю свою жизнь, настолько очарован и поглощен Истиной, что становлюсь с Ней одним целым. Такая душа достигает высочайшего уровня Кришна-сознания, и это очевидно для всех окружающих. Так называемое «единство» майявади — это самый начальный этап духовного пути. Брахма-бхутах̣ прасаннатма на шочати на канкшати, самах̣ сарвешу бхутешу: «Я един с Брахманом». Но путь ведет дальше — мад бхактим лабхате парам, к миру служения, преданности. Единство с Божественным — это привязанность к Нему, встречи и разлуки с Ним, многообразные виды отношений. Единство лилы существенно отличается от искусственного единства имперсоналистов, где уничтожается все живое, личностное и индивидуальное. Лила вечна, как вечно Имя (нама) Господа, Его рупа (облик), гуна (достоинства), парикара (спутники). Наше единство с Ним — это единство вечных отношений. Даже разлука — вид единства, наивысшее проявление Любви. В каких бы отношениях преданные ни были с Ним, они всегда с Господом. Такое единство необходимо для лилы, иначе Бог не смог бы отдать Себя преданным, а преданные не смогли бы Его достичь.
Когда я пришел в Шри Гаудия Матх, мне дали тоненькую книжку Шрилы Бхактивиноды Тхакура на бенгали — «Шаранагати». Тогда я впервые ее увидел. Я нашел в ней столько сладостного очарования, что купил несколько экземпляров и раздал друзьям. Она стоила всего четыре пайса. Книжка эта была просто чудесной, она тронула мое сердце. Я думал: «Здесь Кришна, ведь Кришна-катха (повествования о Кришне) — это Сам Кришна. Здесь говорится о Кришне — об адхокшадже, трансцендентном». Позднее, в Нандаграме, я написал небольшой комментарий к “Шаранагати”, который опубликовали вместе с бенгальским комментарием Шрилы Бхактивинода Тхакура.
Своему комментарию к «Шаранагати» я предпослал такой стих:
сваира̄ча̄ра̄бдхи-сам̇магна̄н
джӣва̄н гаура̄н̇гхри-пан̇кадже
уддхр̣тйа ш́аран̣а̄паттер
ма̄ха̄тмйам̇ самабодхайат
«Порабощенные майей души — саммагнан — тонут, борются за жизнь в океане свайрачары, мирских удовольствий, и аньябхилаши, греховных, своевольных желаний. Гаурангхри-панкадже уддхритйа: а ты вызволил их из этого океана и привел к лотосоподобным стопам Шри Гауранги. Уддхритйа шаранапаттер махатмйам самабодхайат: после этого ты поведал им о великом благородстве и высоком достоинстве шаранагати, безраздельного предания себя Богу. Самабодхайат: ты старался, чтобы они поняли и сами испытали силу истинного служения. Все это сделал ты, о мой гурудев, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, и тебе первому я приношу поклоны». Затем я написал еще один стих, в котором принес дань почитания автору «Шаранагати» — Шриле Бхактивиноду Тхакуру.
Доступ к шаранагати. Когда мы осознаем ценность шаранагати, мы поймем, что приблизились к чему-то великому. Иначе мы вообще не увидим необходимости в ней. «К чему нам шаранагати? Мы хотим сами властвовать надо всем!» Современная наука и общество потребителей, карми, хотят подчинить весь мир своей власти. Но это противоположность, полная противоположность шаранагати. Ее природа исполнена такого величия и благородства, что если мы соприкоснемся с ней, нам не останется ничего иного, кроме как стать ее верными слугами. «Я приблизился к чему-то необыкновенно великодушному и благородному!» Шаранагати сама по себе реальность. В ее пределах пребывает Кришна. Ступите на землю шаранагати — и вы найдете Кришну. Шаранагати — путь к сердцу Кришны.
Без шаранагати никакие расспросы духовного учителя не приведут к истине. Вопросы должны быть не праздными, а искренними и существенными, а для этого необходимо шаранагати. Пранипата, парипрашна и сева. Пранипата: прежде всего, нужно обратиться к нему с величайшим смирением. Если вы вообще хотите к Нему приблизиться, первое, что вам необходимо, это пранипата — предание. Мы приближаемся к чему-то бесконечно великому. Затем следует парипрашна, вопросы, — до какой-то степени. А затем — служение, когда Он будет нас использовать.
Служить означает ощущать вкус. Только тот, кто служит Богу, может получить с Ним связь и обрести какой-то духовный опыт. Служение — полная противоположность наслаждению и безразличию. А служить можно либо из чувства долга, либо из любви. Поэтому обычно говорят о двух видах служения. Служение из чувства долга мы находим на Вайкунтхе. Конечно, такое служение много дает душе. Но служение из чистой любви приносит самое большое удовлетворение — воздает сполна. И там тоже есть разные ступени: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура. Это реальность. В материальном мире самое большое счастье тоже находят в любви — любви к женщине, но это лишь искаженное отражение реальности. Там же, в мире божественного, в мире преданного служения, высший идеал — мадхура-раса, супружеские отношения с Кришной. И там, среди преданных, тоже есть разные группы слуг.
В Рамануджа-сампрадае (божественная преемственность, основанная Шри Рамануджачарьей) есть две ветви: Тенкалаи и Вадакалаи. Вадакалаи придают большее значение ведическим Писаниям, Тенкалаи — тамильским. Тенкалаев называют также альварами, и они ведут начало от Шатхакопара, или Наммальвара. В учении о предании себя Богу тамильская школа опирается на марджджара-ньяю, «принцип кошки». Марджджара означает «кошка». Под присмотром кошки котенок ничего не делает: кошка берет его зубами за загривок, и несет, куда пожелает. Сам котенок бездействует. Он лишь послушно принимает все, что делает мать. Это марджджара-ньяя.
Последователи другой, ведической школы, основанной Дешикачарьей, подчеркивают марката-ньяю, «принцип обезьяны». Детеныш обезьяны сам цепляется за мать, а та перескакивает с места на место и носит его с собой. Здесь малыш сам прикладывает усилия, держась за мать. Последователи ведической школы говорят, что у дживы есть свобода выбора, поэтому путь шаранагати зависит, пусть и в небольшой степени, от нее. Тенкалаи, напротив, считают, что от дживы ничего не зависит — нужно лишь помнить, что мы принадлежим Господу, и все произойдет само собой. Таково различие между двумя школами. Ведическая школа полагает, что душа должна использовать данную ей свободу воли и принять определенные решения. Необходимо согласиться со своим положением, проявить свое чистосердечное желание служить. Все остальное сделает Господь. Но наше согласие, наш добровольный выбор, безусловно, необходим. Альвары же придерживаются мнения, что от самой души ничего не зависит.
Наша позиция ближе к ведической школе, школе Вадакалаи. Джива должна сделать шаг со своей стороны. Иначе, как она может быть частью Абсолюта? Если от дживы ничто не зависит, то все происходящее — лила Бога, Его развлечения, а дживы лишь марионетки в Его руках. Конечно, тот, кто достиг высшей ступени богопознания, может видеть реальность таким образом, но на эту ступень еще нужно подняться. Поскольку джива — часть субъективного мира, она наделена свободой. Без свободы не может быть сознания.
Джива — крошечная частица, и ее свобода тоже очень мала, и все же, поскольку она имеет природу сознания, у нее всегда есть право выбора. В духовном мире у дживы тоже есть свобода, иначе не было бы виласы, активности души в лилах.
На Голоке всем правит стихия чувства, Йогамайя (внутренняя энергия Кришны), спутниками Господа движет безраздельная любовь, и все же у них остается право на собственный выбор. Это право очень незначительное, но оно необходимо в этой счастливой и благоприятной атмосфере божественного мира. Иначе как бы его обитатели сохраняли каждый свое особое имя, лилу и служение? Частица духовной энергии всегда сохраняет индивидуальность. Безусловно, в обители Голоки джива находится под влиянием духовной энергии, но не утрачивает своей личностной природы.
Из двух зол, эксплуатации и отрешения (бхукти и мукти), отрешение — большее зло, поскольку положение его выше, чем у эксплуатации, — и оно эксплуатирует в большей степени. Полуправда опаснее лжи. Отрешение может сильнее обмануть преданных. У него есть свои, особые чары, превосходящие чары эксплуатации. Даже искушенных людей отрешение способно заманить в ловушку. Ищущий избавления думает: «Вот оно, освобождение, и превыше этого нет ничего». Отрешение ловит в свои сети даже тех, кто, может быть, уверенно шел по пути к истинному благу. Оно говорит: «Да, ты дошел до цели, ты добился успеха». Оно улавливает таких людей во имя высшего бытия. Отрешение престижнее эксплуатации. Люди полагают: «Это, должно быть, и есть высшая цель». Таким образом, полуправда опаснее лжи.
се ду ’эра мадхйе вишайӣ табу бха̄ла
ма̄йа̄ва̄ди-сан̇га на̄хи ма̄ги кона ка̄ла
«Лучше иметь дело с материалистом, чем с майявади».
Если майявади заманит вас в сети саюджья-мукти, растворения в бытии Абсолюта, вам конец. Никто не знает, сколько времени пройдет, прежде чем вы оттуда выберетесь. Если же вы простой материалист, вишайи, к вам в дом могут прийти преданные и спасти вас. В материальном мире вы можете встретить проповедника, но в саюджья-мукти вы — нигде. Очень трудно разбудить погруженного в глубокий сон, и мало кому удается проснуться. Поэтому отрешение опаснее эксплуатации, поскольку, как уже было сказано, полуправда опаснее лжи.
Майявади часто пытается заразить имперсонализмом других, ибо сам страдает от этого недуга. Он думает, что безличностное освобождение — высшая цель, и старается привлечь на свою сторону остальных. Йе ’нйе ’равинда̄кша вимукта-ма̄нинас твайи астабха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайаа̄ («Шримад-Бхагаватам», 10.2.42). Но в их расчетах есть ошибка, о которой они не подозревают. Они сами сбились с пути и ведут за собой своих последователей. Как тот, кто сам не познал Истину, может кого-либо к ней привести? Если бы он узнал ее, он бы сам шел к миру Истины, но он ничего о Нем не знает. Он просчитался.
Йам эваиша вринуте тена лабхйах̣: но есть еще мир чистого сознания, и достичь его может лишь тот, кого он примет. Туда нельзя ворваться силой. Именно этого не учитывают майявади. Та субстанция, та земля независима. Материя лишена независимости, а душа в мире майи наделена лишь иллюзорной, а не настоящей, свободой. Но духовный мир создан из чистого сознания, создан из свободы. Он независим абсолютно, в бесконечной степени. Когда душа, обладающая каплей независимости, примет ту землю такой, какова она есть, то сможет в нее ступить, иначе это невозможно. Такая земля существует, и вопрос в том, чтобы сделаться ее рабом.
Главное наше достоинство — согласие стать рабом Абсолюта. Только оно позволит нам искренне стремиться к общению с высшим бытием. Только когда мы будем готовы принять рабство в наивысшей степени, нам позволят войти в ту сферу. Иначе у нас нет надежды. Согласиться на рабство — вечное рабство — совсем не легко. И то, что ожидает нас в будущем — тоже рабство. Готовы ли вы так мыслить? Сколь широко должно быть ваше мышление, сколь велика надежда на то, что Высшее Существо есть! Такой великой верой и надеждой нужно обладать, чтобы ступить на ту землю. Вы подпишите обязательство, договор: «Я согласен на вечное рабство! Я хочу ступить на ту землю!» Ищите свое счастье, и поставьте подпись, отдав себя в рабство: «Этот мир столь прекрасен, что я хочу жить в нем даже рабом. Я всем сердцем стремлюсь к той сладостной земле, где я, жалкое существо, превращусь в раба». Столь сильной будет наша вера, что перед ней померкнет весь наш опыт и даже знание. Только вера приведет нас туда.
Шраддха, вера в преданность Кришне — это материал, из которого там построено все. Это земля веры. Там всем правит вера. Там нет расчета, грабежа, воровства или обмана. Там нет этих ужасных мыслей: «Я всегда настороже, чтобы меня не обманули. Вокруг так много обманщиков. Как бы меня не обвели вокруг пальца». Такие мысли определяют материальную жизнь. Это скверная жизнь. Нужно найти такую землю, для которой естественно отсутствие обмана, расчета, выгадывания. Там все добры, все стремятся что-то отдать другим. Там каждый помогает продвигаться вперед — к величайшему из благ. Такая земля есть, и стать ее рабом в действительности означает стать господином. Того, кто сильнее других стремится к рабству, все почитают главой. Так бывает у националистов: их главой становится тот, кто больше других готов принести себя в жертву. Готовность к самопожертвованию — главное достоинство лидера. Как правило, люди верят тем, кто многим пожертвовал для страны, и выбирают его вождем.
Но здесь, в материальном мире, любовь к родине — лишь продолжение эгоизма. Потом они начнут воевать с другой страной, или, под именем гуманизма, будут воевать с минералами, растениями и животными. Люди строят великую цивилизацию за счет растений и минералов. Члены «цивилизованного» общества просто эксплуатируют природу и, чтобы отдать долг, им придется заплатить все, до последнего гроша.
Все достижения цивилизации — просто воровство у природы. Шри Чайтанья Махапрабху желает, чтобы Его последователи проповедовали людям науку преданности Кришне (йа̄ре декхо, та̄ре кахо, ‘кришн̣а’ упадеш́а), — рассказывали им о земле Кришны, Вриндаване.
ш́раван̣а-кӣртана̄дӣна̄м̇
бхактй-ан̇га̄на̄м̇ хи йа̄джане
акшамасйа̄пи сарва̄птих̣
прапаттйаива хара̄в ити
Если кто-то не способен или лишен возможности выполнять различные виды служения Кришне, то в будущем он достигнет всего, если у него есть одно только шаранагати. Шаранагати даст ему все. Шаранагати — сама основа мира преданности, его сущность. Не обладая шаранагати, нельзя войти в мир служения. Шаранагати — сама жизнь и сущность преданности и потому должно присутствовать во всех видах служения, иначе оно будет лишено жизни, будет не более чем подделкой, а не преданностью в истинном смысле этого слова. Шаранагати — первое условие.
Прахлада Махарадж говорит: манйе тад этад акхилам нигамасйа сатйам, сватмарпанам свасухриидах парамасйа пумсах — «вся суть учения Вед заключена в сватмарпанам, в том, чтобы всецело посвятить себя Господу». Отдать себя — суть всей деятельности в преданном служении. Об этом также пишет Шри Шридхар Свамипад в комментарии к стиху о девяти основных видах преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам и т. д.). Слушание, прославление и другие занятия преданного должны быть посвящены Господу, только тогда они будут признаны преданностью, бхакти. Иначе все окажется фальшивым. Если я слушаю, чтобы достичь какой-то мирской цели, это уже не бхакти. Если я совершаю киртан или рассказываю Хари-катху, чтобы заработать деньги, это не бхакти.
«Все, что я делаю, я делаю для Него», — сначала нужно подписать такой договор, и тогда все сделанное на его основе будет признано бхакти. Это самое важное. Без шаранагати наши труды будут либо эксплуатацией (кармой), либо отрешением (гьяной), либо созерцанием (йогой) — всем, чем угодно, только не бхакти. «Плоды моих трудов всегда принадлежат Господу. Я — Его раб, нитья-дас».
«Я всецело Его слуга, лишенный всякого права собственности. Все приобретенное или сделанное мной принадлежит Ему». Джӣвера сварӯпа хайа кришн̣ера нитйа-даса: «нитйа даса» значит вечный слуга — раб. Господь вправе вознести или погубить, сделать со мной все, что угодно, если будет на то Его воля. Если с таким чувством мы слушаем о Господе, прославляем Его или помним о Нем, это преданное служение. Если же такого чувства нет, то все катится в ад. Если под танцорами обрушится сцена, всему представлению конец. Стать преданным Господа может тот, кто посвятил Ему себя, тот, у кого есть шаранагати. Только труды того, кто посвятил себя Богу, будут признаны бхакти. Он все делает ради Кришны. Он всегда принимает сторону Кришны и не стремится присвоить плоды своего труда.
Своекорыстие (двитиябхинивешатах̣) отделило нас от Кришны. Нужно связать все свои мысли и поступки только с Абсолютом — только тогда наше служение будет бхакти. Иначе все будет лишено смысла. Чтобы преданность была живой, в ней должно присутствовать шаранагати, иначе слушание и прославление превратятся в мертвую формальность. Шаранагати означает исключительную связь и отождествление своих интересов с интересами Кришны. А поскольку сами мы не видим Кришну, то служим гуру и вайшнаву, которые Ему дороги. Чем больше мы забываем о себе и предаемся Богу, тем большее благо получаем. Тогда откроются особые черты шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья- или мадхура-расы, внутри которых тоже есть свои разновидности. Так преданный найдет свое положение. Если же шаранагати нет, все виды служения станут мертвой формальностью — всем чем угодно, только не бхакти, и будут принадлежать либо миру эксплуатации, либо миру отрешения, ибо в мире преданности все посвящено Господу.
По Своей сладостной воле Господь иногда уделяет внимание самым убогим, пренебрегая более достойными. И мы не вправе покушаться на Его независимость: «Почему, о Господь, Ты явил милость не мне, а кому-то другому?» Мы не можем требовать, чтобы Он действовал по закону. Это не шаранагати, не предание себя Богу. Обращаясь к Нему с таким вопросом, мы отходим от шаранагати, и не можем надеяться на то, что нас зачислят даже в первый класс.
Каков же дух шаранагати? «Если Ты решишь меня судить, определить мое место, у меня нет надежды. Так я низок. Если Ты начнешь судить, сколько во мне греха и сколько добродетели, мне не на что будет надеяться. Поэтому я и пришел в ту Твою школу, где вся надежда только на милость. Мне нужна только Твоя милость; если же Ты станешь меня судить, для меня нет надежды». Это самое главное, что необходимо для нашего шаранагати, предания себя Богу. Шаранагати означает именно это. Оно не позволит нам думать: «Почему Ты явил милость ему, а не мне?» Такое настроение противоречит духу преданности. Никакого расчета. «Если Ты решишь меня судить, у меня нет надежды; надежда появится только, если Ты прольешь на меня каплю милости — незаслуженной мною милости. Я поступил в эту школу Господа, когда предался Ему. Все достойны Его милости, все, кроме меня. Если я начну сомневаться и думать о справедливости, меня тут же вычеркнут из списка. Мое имя будет забыто».
Это одна из самых возвышенных сторон шаранагати. Что такое предание себя Богу и каково его качество? Мараби ракхаби йо иччха тохара («Шаранагати», 11): «Ты волен вознести меня или погубить». С таким пониманием можно предаться Господу. В этой школе незаслуженной милости нет места расчету. Пусть все, кроме меня, получат милость, мне же не на что сетовать. Можно ли пожертвовать большим, чем это? Это как гром среди ясного неба! Стать шаранагатой, предаться, значит потерять всякую надежду, полностью опустошить себя: «У меня нет надежды!» Полностью себя опустошить, а затем предаться. В нашем самопредании не должно быть никаких просьб: предаться значит очиститься от всякой корысти. Нужно полностью от Него зависеть: Он волен вознести меня или погубить. Я признаю это право за моим Господином. Я — Его раб. Махапрабху говорит: дживера сварупа хайа кришнера нитйа-даса.
Вот кто вы по своей сути. Хватит ли у вас мужества это признать? Способны ли вы признать, что ваш Господин имеет на вас все права? «Да! Мой Господин вправе сделать со мной все, что угодно. Ради малейшего Его удовольствия я готов навеки отправиться в ад». Мы слышали, к примеру, о том, что гопи были готовы отдать пыль со своих стоп, чтобы это «лекарство» избавило Кришну от «головной боли». Такие рассказы — нектар для слуха, но как страшно принять их суть! Дживера сварупа хайа кришнера нитйа-даса. Ничем не рискуешь — ничего не выигрываешь. Рискуешь всем — выигрываешь все. Вы должны быть уверены в этом. Свободный, ясный, смелый выбор. Готовы ли вы к нему? Кришна не конфета, которую можно купить, заплатив нужную цену. Он везде, и Он — нигде. Он может сказать: «Вы все — Мои» или «Мне нет дела ни до кого из вас». Сейчас мы обитатели этой земли и поистине, от природы, имеем полное право Ему служить. Такова истина, и у нас должно хватить смелости назвать вещи своими именами.
Способны ли вы признать себя вечным слугой — рабом Кришны? А Кришна столь велик, что даже Его раб занимает высочайшее положение: Кришна с готовностью служит Своим рабам; таков Его характер, столь Он велик и прекрасен. Ахам бхакта-парадхино, хй асватантра ива двиджа («Шримад-Бхагаватам», 9.4.63): «Я с такой силой стремлюсь служить Моим преданным, что больше не чувствую Себя свободным, Я — в их власти».
Такова природа преданности, бхакти. Бхакти неизмеримо выше гьяны, знания. «Все знать» — великий соблазн. Он заставляет нас думать, что почти все в нашей власти. Но сева, служение, намного выше такого сознания. Истинное знание, по сути, становится вашим слугой, когда вы идете путем предания себя Богу, шаранагати. Бесконечное оказывается в распоряжении ограниченного. Можете ли вы это себе представить? Можно ли вообще вообразить такое? Мы знаем из истории случаи, когда великий завоеватель во всем был покорен полюбившей его девушке. Великий диктатор, командовавший всей армией страны, оказывался во власти любимой. Шри-кришнакаршини ча са: так и Господь Кришна, Самодержец, подвластен только любви, и никакой другой силе. Божественная любовь, према, такова, что ей подвластен Сам Абсолютный Повелитель. Даже Его можно подчинить, в этом весь смысл. Шри Чайтанья Махапрабху пришел на землю, чтобы дать ее обитателям такую любовь. Владыка владык пришел и сказал им: «Этот путь приведет вас в мир, где вам будет покорен Тот, кому подвластны все властители».
брахма̄ди йе према-бхакти-йога ван̃чха̄ каре
та̄ха̄ вила̄иму сарвва прати гхаре гхаре
Махапрабху — самая милостивая аватара. Он принес такой нектар, что даже Господь Брахма, творец мира, и Господь Шива — его разрушитель, жаждут ощутить хотя бы каплю этой сладости.