«Источник нашей удачи». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 13 февраля 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия | “The Giver of our Fortune.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 13 February 1982. Navadwip Dham, India

_Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Источник нашей удачи

_{(Речь Шрилы Гуру Махараджа
на день явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура)}

_{(13 февраля 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия)}

_{http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/istochnik-nashey-udachi.html}

Я хотел бы рассказать, по вашему желанию, о нашем почитаемом и возлюбленном духовном учителе, который привел нас из разных мест под сень своих святых стоп. Его труды были посвящены исключительно Махапрабху, тому, что Шри Чайтаньядев желал дать широким массам, большинству душ в этом мире. Его усилия носили такой характер.

Самые древние из всех священных писаний, содержащих истину откровения, суть Веды, а Веданта собрала самые значимые части Вед и Упанишад воедино и сделала это очень обоснованно, соответственно градации в развитии теистических идей, дабы подтвердить, что теизм и наше стремление к сат-чит-ананде, к вечности, полноте знания и полноте удовлетворения, возможны. Веданта подтвердила это, но эта истина оставалась до известной степени туманной. Поэтому «Шримад-Бхагаватам», артхо ’йам̇ брахма-сӯтра̄на̄м [смысл Веданты], был явлен.

Ведавьяса, проповедник Веданты, усвоил некие благородные истины от своего Гурудева, Нарады Госвами, написал комментарий к Веданте — «Бхагаватам». В нем он дал определенную идею полноценного теизма, а далее изложил мысли о негативных обстоятельствах современного века Кали, в котором на каждом шагу присутствует вызов. Вызов, помеха — основная характеристика этой эпохи.

Обычные, простые и честные взаимоотношения не слишком распространены в эту эпоху. Кали значит калаха [«конфликт»]: на каждом шагу кто-то появляется и возражает: «Нет, так быть не может». В подобную эпоху самый простой путь и средства должны быть изобретены для обычных людей; средства, которые позволили бы избавиться от этой зависимости и достичь высочайшей цели.

Поэтому было утверждено, что звук должен являться средством передачи [Божественного]; лишь звук должен быть средством достижения нашей цели. Подобный звук должен быть истинным звуком, шабда-брахмой, звуком Вайкунтхи: вибрация, которую порождает этот звук, должна нисходить, должна приноситься сюда, в это измерение, свыше. Затем, с помощью этого звука, человек сумеет достичь тех величайших высот. Этот звук таков, что изъяны в окружающем мире не могут задержать или разрушить его прогресс.

Он вайкунтха [«безграничной природы»]. Поэтому истинный звук, который представляет высочайшую истину, должен быть роздан всем и каждому — настолько свободно, насколько это возможно. Махапрабху пришел с этим явлением: [святым] именем, именем Бога, шабда-брахмой. Поскольку в век Кали дживы-души считаются самыми низкими, то к ним было обращено сострадание высочайшего порядка, и высочайшее достижение стало возможным для них благодаря звуку. Кришна-нам [имя Кришны], представляющее высочайшее явление, — подобный символ был дан нам, душам этой эпохи. Поскольку мы в высшей степени падшие, ради избавления нас от страданий было использовано самое действенное явление. Махапрабху пришел с этим явлением.

Может представляться непостижимым, как всего лишь посредством звука человек способен достичь своей высочайшей перспективы. Может показаться смехотворным, что с помощью всего лишь звука мы в состоянии достичь высочайшего явления. Люди этого мира прилагают максимум усилий, стараются изо всех сил ради достижения незначительных вещей, тогда как высочайшее явление достижимо лишь посредством звука. Как подобное возможно? Знатоки Божественного и священные писания пришли к нам на помощь, чтобы продемонстрировать эту истину и подтвердить ее, а затем из того измерения в этот мир были посланы посредники и проповедники, дабы мы поняли эту истину. Эти посредники всячески помогают нам возвыситься до того царства.

Таким образом, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, один из самых мужественных посредников, пришел в этот мир, чтобы привлечь многочисленные обусловленные души, привести их к высочайшему уровню. Ему пришлось претерпеть битву с представителями всевозможных промежуточных уровней, и он это сделал. Он считал главным образом майяваду своим величайшим противником. Другие доктрины могут быть опровергнуты очень легко, но не майявада, концепция брахмы [безличного Брахмана], которую искатели отречения утвердили в религиозной войне с искателями [духовного] возвышения. Поэтому ему пришлось бороться и с теми, и с другими.

Более того, ему пришлось сражаться с низшими концепциями духовного мира, такими как вишиштадвайтавада, шуддхадвайтавада и другими, чтобы доказать — то, что Шриман Махапрабху дал по Своему великодушию, есть summum bonum (высочайшее благо) нашей жизни, и что очень легко мы можем обрести высочайшее явление, если станем систематично следовать линии Махапрабху Шри Чайтаньядева.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур совершил великое и благородное служение Махапрабху, а также массам, падшим душам, подобным нам. Подхватив эту эстафету, А. Ч. Бхактиведанта Свами достиг немыслимых для нас результатов, благодаря чему вы все пришли сегодня сюда, в Навадвипа-дхаму, в день, когда наш Гуру Махарадж явился в этом мире, чтобы выразить свое почтение ему и тем самым всей его [наставнической] линии: Шриле Бхактивиноду Тхакуру, гуру-парампаре, Махапрабху и тому, что они дали, — Радхе-Говинде, враджа-лиле.

Враджа-лила Кришны и навадвипа-лила находятся практически на одном уровне. Во Врадже высочайшее достижение является уделом определенной группы, а в навадвипа-лиле добавляется некий элемент: средства, которыми это явление может быть даровано массам. Поэтому существует мнение, что гаура-лила милосерднее к нам, то есть она более велика, как и наш Гурудев. Я обязан непосредственно Гурудеву в наибольшей степени, поскольку он ближайшая инстанция, которая является источником моей перспективы, моей жизненной реализации. Я получил все эти явления от него, он ближайшая ко мне инстанция, поэтому я обязан ему в наибольшей степени, и благодаря ему я должен буду прогрессировать и выражать почтение любому иному, более высокому, уровню.

Так или иначе, мы должны практически осознать, как можно обрести благо, подаренное нам А. Ч. Бхактиведантой Свами или Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Махараджем, или Шрилой Бхактивинодом Тхакуром, или Махапрабху. Мы должны практическим образом обрести это знание, это чувство, эту эмоцию. Мы должны сделать это великое богатство своим достоянием. Такой должна быть цель нашей жизни: попытка понять, как быстро и подлинным образом мы можем этого достичь. В противном случае наша признательность в их адрес будет пустым звуком. Чтобы быть искренними, мы должны стараться и понимать, как действительно возможно обрести это явление.

бха̄рата-бхӯмите хаила мануш̣йа джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари’ пара-упака̄ра^[1]

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 9.41)}

Мы должны удовлетворить себя, а затем удовлетворить других нектаром, который мы ценим, который дан нам нашим Гуру Махараджем. Если мы сумеем это сделать, тогда уместно будет для нас сказать, что это явление великое, благородное, возвышенное. Но все это будет пустыми словами, пока мы не сумеем действительно обрести его, действительно его распространять, обратить в эту сторону многих и доказать, что это подлинный нектар, способный нас спасти.

В большей или меньшей степени мы постоянно, на каждой стадии нашей жизни, испытываем опасения перед смертью, растворением. Все погибает. Поэтому прежде всего мы хотим вечности, и не только вечности, но вечности вкупе с сознанием, чувством (анубхути) и удовлетворением. Сат-чит-анандам и сатьям-шивам-сундарам. Сундар, красота, очарование, ананда [духовное блаженство] — каждый из нас, сознательно или неосознанно, искренне жаждет лишь этого. Ананда и сундар синонимичны. Мы испытываем нужду [в этом].

В этой связи я могу сказать, что, когда Махатма Ганди развивал политическое движение ахимсы [«ненасилия»], стремясь к политическим достижениям, тогда Рабиндранат [Тагор] был единственным индийским ученым, стоявшим к нему в оппозиции. На это Ганди заметил: «В то время, как я пытаюсь вызволить Ситу Деви из рук демонов, Рабиндранат желает играть на флейте, аккомпанируя танцу гопи». Подобная жалоба может прозвучать [и] в наш адрес, отсылка к «реальной ситуации». Гаудия Матху приходилось сражаться в напряженных обстоятельствах, когда политики, посредством своего великого жертвоприношения мирских ресурсов, пытались обрести политическую свободу.

Нам приходилось доказывать, что политическая борьба ничтожна, что она тщетна: «Вы сражаетесь за свободу для чувств, но мы хотим сражаться за свободу от наших чувств». Эти чувства могут быть удовлетворены посредством желанных для них объектов, но это явление крайне низкого порядка. В действительности чувства суть наши враги. Мы хотим свободы от рук этих вводящих в заблуждение, мнимых друзей и свободы от иных материальных достижений. Более того, мы отвергаем и предложения многочисленных разновидностей освобождения. Ауробиндо сказал: «Мукти есть последняя ловушка майи».

Прежде чем присоединиться к Гаудия Матху, я столкнулся с этим утверждением в книге «Йога и ее цель»: «Мукти есть последняя ловушка майи». Мукти также следует отвергнуть. Существует более высокое явление — благоговейная преданность, а затем преданность чистая, мотивируемая чистой любовью. В этой любви присутствует высочайшая жертва и высочайшее достижение. Эти истины были утверждены в священных писаниях, а также были утверждены практиками великих личностей, вайшнавов, и нашим Гуру Махараджем, величайшим мессией, который принес эти спасительные вести и спас великое множество душ. В результате мы все собрались здесь. Это его заслуга. Он начал это движение, и теперь мы здесь.

Однажды он заявил одному юристу в калькуттском матхе: «Я в одиночестве начал эту битву, а теперь у меня есть пятьсот человек, выступающих от моего имени». А теперь многие тысячи выступают от его имени по всему миру. Он начал это движение один. Бхактивинод Тхакур заложил фундамент, но практическую деятельность начал он в одиночку, и сегодня мы видим, что нас так много у его святых стоп. Чтобы продемонстрировать благодарность этому благородному лидеру в линии Махапрабху, в день его рождения сегодня, в день его пришествия, мы должны, как говорит Махапрабху:

йе ка̄ле ва̄ свапане декхину вам̇ш́ӣ-вадане
              сеи ка̄ле а̄ила̄ дуи ваири
‘а̄нанда’ а̄ра ‘мадана’ хари’ нила мора мана
         декхите на̄ па̄ину нетра бхари’

пунах̣ йади кона кш̣ан̣а кара̄йа кр̣ш̣н̣а дараш́ана
             табе сеи гхат̣ӣ-кш̣ан̣а-пала
дийа̄ ма̄лйа-чандана на̄на̄ ратна-а̄бхаран̣а
               алан̇кр̣та кариму сакала

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.37–38)}

«Внезапно, подобно молнии, самое блаженное измерение низошло, чтобы установить некую связь со мной, а затем неожиданно исчезло. Теперь я помню лишь прикосновение — слабое, подобное молнии прикосновение этого чудесного экстаза. Я думаю, что если этот момент можно заставить задержаться, то я попытаюсь это сделать. Я попытаюсь умилостивить время, с тем чтобы время могло задержаться в этом измерении, и я сумел бы удержать эту связь, поскольку с ходом времени все исчезает».

Время обладает большой ценностью, и мы должны попытаться поклоняться этому времени, часу, в который он явился и возвестил миру столь благую весть. Таким образом, мы все собрались, чтобы почтить это время, этот час нашего благородного источника удачи, нашего владыки, лидера нашей жизни, который распорядился всей нашей жизненной энергией и определяет, в каком направлении она должна направляться и двигаться.

Руководитель — самое важное в нашей жизни. Мы должны идти путем, которым он хочет нас направлять. Наш поводырь — самый важный фактор в нашей жизни. Таким образом, поводырь, способный удовлетворить все наши чаяния в полной мере, — насколько важное положение он занимает? И насколько мы должны быть благодарны ему, времени его явления и всему, что обрели в связи с ним? Умереть, чтобы жить. Гегель говорит: «Умереть, чтобы жить». Если ты хочешь жить истинной жизнью, то тебе придется умереть [для старой, обусловленной временным].

Таким образом ценой смерти мы совершаем прогресс. Насколько он ценен? И кто наш поводырь в этом, и насколько он значим для нашего сердца? С такого рода энергией и вниманием мы должны постараться выразить ему наше скромное почтение. Мы дети, а он обладает полнотой знания. И так, видя наши детские усилия, возможно, он будет удовлетворен нами. Этим утверждением я хочу завершить сегодняшнее собрание.

---

¹ ↑  _{«Тот, кто принял человеческое рождение на земле Индии [Бхарата-варши], должен сделать свою жизнь совершенной и трудиться ради блага других людей».}

_English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj

The Giver of our Fortune

_{Śrīla Guru Mahārāj lectures on the appearance day
of Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur.}

_{(13 February 1982. Navadwip Dham, India)}

_{http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-giver-of-our-fortune/}

I would like to produce something for your discretion about our revered and beloved master who attracted us from different directions to the shade of his holy feet. His words were all exclusively devoted to Mahāprabhu, to what Śrī Chaitanyadev wanted to give the souls at large in this world. His attempt was identified with that.

The most ancient of all the scriptures of revealed truth are the Vedas, and the Vedānta has plucked up the very substantial portions of the Vedas and Upaniṣads and placed them together in a very reasonable way according to a gradation in development to prove that theism and our aspiration for the sat-chit-ānanda, for eternity, full knowledge, and full satisfaction, are possible. The Vedānta has proved this, but it is still hazy to some extent. So, Śrīmad Bhāgavatam, artho ’yaṁ brahma-sūtrānām [‘the meaning of the Vedānta’], came. Vedavyāsa, the propounder of the Vedānta, after receiving some novel impression from his Gurudev Nārad Goswāmī, himself gave a commentary on Vedānta, the Bhāgavatam. There, he has given some idea of full-fledged theism, and afterwards some thought about the adverse circumstances of the present Age of Kali where at every point there is challenge. Without challenge, nothing can pass during this age. Ordinary, simple, and fair transactions are not very easily possible at this time. Kali means kalaha [‘quarrel’]: at every step, someone will come and make some objection, “No, it can’t be.” In such an age, the most simple way and means must be devised for ordinary people to get out of this entanglement and reach the highest attainment. So, it was settled that sound should be the vehicle, only sound should be the means to attain our end. Such sound must be genuine sound, Śabda-brahma, Vaikuṇṭha sound: the vibration that produces that sound must come down, must be brought down here to this place. Then, with the help of that sound, one will be able to arrive at that highest height. That sound is such that the defects in environment cannot delay or destroy its progress. It is vaikuṇṭha [‘without limitation’]. So, genuine sound which represents the highest truth should be given to one and all liberally as far as possible. Mahāprabhu came with that, the Name, the Name of God, Śabda-brahma. Because the jīva-souls in the Age of Kali are considered to be the most wretched, the pity of the highest order was drawn, with deep impression, and the highest attainment was given to them through sound. Kṛṣṇa-nām [‘the Name of Kṛṣṇa’], the representation of the highest thing, that sort of symbol, was extended to us, the souls of this age. Because we are fallen to the extreme, so for our relief the thing of the highest extreme has been used. Mahāprabhu came with that.

It may be inconceivable that only through sound a man can attain his highest prospect. It may seen ludicrous that purely through sound we can attain the highest thing. People of this world are trying their utmost, labouring so hard, for the achievement of small acquisitions, and the highest acquisition can be had only through sound? How is it possible? The divine scholars and scriptures came to our help to show and prove this, and then recruiting officers were sent from that level to here to preach, to make us understand. and to help in various ways to take us to that domain.

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, one of the most courageous agents, thus came here to recruit some many fallen souls to the highest level. He had to undergo a fight with the representatives of all different intermediate levels, and he did so. Mostly, he considered that māyāvād was his greatest enemy. Other thoughts may be refuted very easily, but not māyāvād, the Brahma conception with which the renunciationists took the upper hand in the religious war with the elevationists. So, he had to fight it out with them. And not only that, he even had to fight with the lower conceptions of the spiritual world, Viśiṣṭādvaitavād, Śuddhādvaitavād, and so on, to prove that what Śrīman Mahāprabhu has given by His benevolence is the summum bonum of our life and that very easily we can get the highest thing if we can follow systematically the line of Mahāprabhu Śrī Chaitanyadev.

Śrīla Bhakti Siddānta Saraswatī Ṭhākur did a great and noble service for Mahāprabhu as well as the people, the fallen souls at large like us. Taking that thread, the achievement A.C. Bhaktivedānta Swāmī Mahārāj attained is unthinkable to us, and as a result of it, you all have come here today to Nabadwīp Dhām on the day when our Guru Mahārāj appeared in this world to show your respect to him and thereby to the line: Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, the Guru-paramparā, Mahāprabhu, and what they gave—Rādhā-Govinda, Vraja-līlā.

The Vraja-līlā of Kṛṣṇa and Nabadwīp-līlā are almost of equal level. In Vraja, the highest attainment is within a particular group, and in Nabadwīp-līlā something is added: the means by which it can be distributed to the public. So, according to some, Gaura-līlā is more gracious to us, that is, greater, as is our Gurudev also. I am directly indebted to my Gurudev most because he is the nearest station from whom I have received my prospect, my fulfilment of life. I have received things from him, the nearest station, so I am indebted to him most, and through him I am to go and show my obeisance to any other higher layer.

Anyhow, we are to realise practically how we can get the benefit given by A.C. Bhaktivedānta Swāmī, or Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Mahārāj, or Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur, or Mahāprabhu. Practically, we are to acquire that knowledge, that feeling, that sentiment. We are to make that highly valuable wealth our own property. That should be our object of life: how shortly and genuinely we can reach that. Otherwise, our appreciation for them will be lip deep. To be sincere, we must try hard and see how we can really get that thing.

bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra
janma sārthaka kari’ para-upakāra

_{(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Ādi-līlā, 9.41)}

We should satisfy ourselves and then satisfy others with the nectar that we appreciate that is given by our Guru Mahārāj. If we can do that successfully, then it will be befitting for us to say that it is great, that it is noble, and that it is high. But all this will be mere lip-deep talk until we can really acquire that, really distribute that, convert many to that, and prove that it is really nectar which can save us.

More or less, we are always at every stage of our life in apprehension of mortality, of dissipation. Everything is vanishing. So, eternity we want first, and not only eternity but eternity with consciousness, feeling (anubhūti), and satisfaction. Sat-chit-ānandam and satyam śivam sundaram. Sundar, beauty, charm, ānanda—every one of us knowingly or unknowingly is earnestly hankering only for that. Ānanda and sundar are synonymous. So, we are in want.

In this connection, I may say that when Mahatma Gandhi was running his political movement of ahiṁsā [‘nonviolence’] in pursuit of political achievement, Rabindranath was the only opposition to it amongst the scholars of India. To this, Gandhi commented, “While I am trying to release Sītā Devī from the hands of demons, Rabindranath wants to play his flute and make the gopīs dance.” This sort of complaint may come against us, that of the immediate necessity. Gauḍīya Maṭh had to fight in intense circumstances when political men, by their great sacrifice of the resources of this world, were trying to earn political freedom. We had to do argue that this is nothing, that it is futile: “You are fighting for freedom for the senses, but we want to fight for freedom from the senses.” The senses may be pleased by their acquisitions, but that is something of a very low order. Really, the senses are our enemies. We want freedom from the hands of these misguiding apparent friends and other material achievements. Not only that, but proposals of so many kinds of liberation are also snares. Aurobindo said, “Mukti is the last snare of māyā.” Before I joined Gauḍīya Maṭh, I found in Yoga and Its Object: “Mukti is the last snare of māyā.” Mukti must also be discarded. There is something else above that, respectful devotion, and then devotion which is pure, actuated by the motive of pure love. The highest sacrifice is there, and the highest gain is also there. These things have been proven in the scriptures as well as by the practices of the great personages, the Vaiṣṇavas, and our Guru Mahārāj, the great messiah who came with such news to deliver and delivered so many souls. As a result, we are all assembled here. It is his work. He began, and now we are here.

Once, he told an attorney in Kolkata Maṭh, “Singlehandedly, I began this fight, and now I have so many, about five hundred, who are speaking on my behalf.” And now, thousands and thousands are speaking on his behalf throughout the world. He started first alone. The background was given by Bhakti Vinod Ṭhākur, but the practical dealings he began alone, and now today we find we are so many under his holy feet. To show our gratitude to that noble leader in the line of Mahāprabhu on his birthday, today, the day of his advent, we should do as Mahāprabhu says,

ye kāle vā svapane dekhinu vaṁśī-vadane
              sei kāle āilā dui vairi
‘ānanda’ āra ‘madana’ hari’ nila mora mana
        dekhite nā pāinu netra bhari’

punaḥ yadi kona kṣaṇa karāya kṛṣṇa daraśana
              tabe sei ghaṭī-kṣaṇa-pala
diyā mālya-chandana nānā ratna-ābharaṇa
               alaṅkṛta karimu sakala

_{(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 2.37–8)}

“Suddenly, like lightning, the most happy plane came down to have some connection with me, and then suddenly it disappeared. Now, I can only remember the touch, the slight, lightning-like touch of that wonderful type of ecstasy. I think that if that point in time can be made to stay for a little longer, I should try to do that. I should try to propitiate Time so that Time may make a delay in this plane, and I will be able to have such connection for a little longer because when that time passes away, everything is lost.”

Time is very valuable, and we should try to worship this time, the time he came and delivered such a good omen to the world. So, we are all assembled to honour this time, the time of our noble fortune-giver, our master, the leader of our life who has commanded the whole of our life’s energy and is directing which way it should go and move. All-important in our life is our guide. We are to go the way he wants to guide us. Our guide is the great important factor in our life. So, a good guide who can satisfy all our aspirations to the fullest extent, how important is the position he holds? And how much should we be thankful to him, to the time of his coming, and to everything we have received in his connection? Die to live. Hegel says, “Die to live.” If you want to live a proper life, you will have to die. So, at the cost of our death, we are making some progress. How valuable is it? And who is our guide in that, and what sort of importance does he hold in our heart? With that sort of energy and attention, we shall try to show our little honour to him. We are children, and he knows it fully well. So, seeing our childish attempt, perhaps he will be satisfied with us. With this statement, I want to retire today from this function.