«Пракрита-раса-шата-душани» (часть 4). Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур | “Prakrita-rasa-shata-dushani” (Part 4). Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur

_Russian

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Пракрита-раса-шата-душани
(часть 4)

_{http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/prakrita-rasa-shata-dushani-chast-4.html}

Пра̄кр̣та-раса-ш́ата-дӯш̣ан̣ӣ
Сто опровержений мирской расы

বৈধভক্তজনে কভু রাগানুগ জানে না
কোমলশ্রদ্ধকে কভু রসিক ত জানে না ॥৬১॥

ваидха-бхакта-джане кабху ра̄га̄нуга джа̄не на̄
комала-ш́раддхаке кабху расика та джа̄не на̄ [61]

_{[Последователь Ш́рӣ Рӯпы] кабху джа̄не на̄ — никогда не думает, что; ваидха — следующие правилам; бхакта-джане — преданные [являются]; ра̄га̄нуга — ра̄га̄нуга-бхактами; та — поистине; [последователь Ш́рӣ Рӯпы] кабху джа̄не на̄ — никогда не думает, что [те, кто наделен]; комала — неустойчивой; ш́раддхаке — верой; [суть] расика — знатоки вкуса расы. [61]}

Последователь Шри Рупы никогда не считает ваидха-бхакт рагануга-бхактами. Последователь Шри Рупы никогда не думает, что люди, обладающие неустойчивой верой, являются расика.

স্বল্পশ্রদ্ধজনে কভু জাতরতি মানে না
স্বল্পশ্রদ্ধজনে রস উপদেশ করে না ॥৬২॥

свалпа-ш́раддха-джане кабху джа̄та-рати ма̄не на̄
свалпа-ш́раддха-джане раса упадеш́а каре на̄ [62]

_{[Последователь Ш́рӣ Рӯпы] кабху ма̄не на̄ — никогда не думает, что; джане — люди; свалпа — с малой; ш́раддха — верой; [обладают] джа̄та — развитой; рати — рати; [и] упадеш́а каре на̄ — не наставляет; джане — людей; свалпа — с малой; ш́раддха — верой; раса — в расе. [62]}

Последователь Шри Рупы никогда не думает, что люди, обладающие скудной верой, развили рати, и не наставляет тех, чья вера слаба, в расе.

জাতরতি প্রৌঢশ্রদ্ধসঙ্গ ত্যাগ করে না
কোমলশ্রদ্ধেরে কভু রস দিয়া সেবে না ॥৬৩॥

джа̄та-рати прауд̣ха-ш́раддха-сан̇га тйа̄га каре на̄
комала-ш́раддхере кабху раса дийа̄ севе на̄ [63]

_{джа̄та — тот, кто развил; рати — рати; тйа̄га каре на̄ — не покидает; сан̇га — общество [людей, наделенных]; прауд̣ха — стойкой; ш́раддха — верой; [и] кабху дийа̄ на̄ — никогда не дает; раса — расу [или не]; севе — служит; [тем, кто имеет]; комала — букв. мягкую, т. е. неустойчивую; ш́раддхере — веру. [63]}

Тот, кто развил рати, не отказывается от общества людей, наделенных незыблемой верой, и никогда не открывает расу и не служит тем, чья вера неустойчива.

কৃষ্ণের সেবন লাগি’ জড়রসে মিশে না
রসোদয়ে কোন জীবে শিষ্যবুদ্ধি করে না ॥৬৪॥

кр̣ш̣н̣ера севана ла̄ги’ джад̣а-расе миш́е на̄
расодайе кона джӣве ш́иш̣йа-буддхи каре на̄ [64]

_{[Тот, кто развил рати] миш́е на̄ — не вовлечен в; джад̣а — материальные; расе — наслаждения; ла̄ги’ — ради; кр̣ш̣н̣ера — Кр̣ш̣н̣ы; севана — служения [и] удайе — когда пробуждается; раса — раса [в них]; буддхи каре на̄ — они не считают; кона — любую; джӣве — душу; ш́иш̣йа — учеником. [64]}

Тот, кто развил рати, не погрязает в мирских удовольствиях под предлогом служения Кришне, и, как только раса пробуждается в подобных людях, они не считают какую бы то ни было душу своим учеником.

রসিক-ভকতরাজ কভু শিষ্য করে না
রসিকজনের শিষ্য এই ভাব ছাড়ে না ॥৬৫॥

расика-бхаката-ра̄джа кабху ш́иш̣йа каре на̄
расика-джанера ш́иш̣йа эи бха̄ва чха̄д̣е на̄ [65]

_{ра̄джа — лучшие из; бхаката — преданных; [которые суть] расика — знатоки вкуса расы; кабху каре на̄ — никогда не принимают; ш́иш̣йа — учеников; [и] чха̄д̣е на̄ — не отвергают; эи бха̄ва — позицию; ш́иш̣йа — ученика; джанера — человека [который]; расика — наслаждается вкусом расы. [65]}

Лучшие расика-бхакты никогда не принимают учеников и не отказываются от мысли, что они ученики расика-бхакты.

সাধন ছাড়িলে ভাব উদয় ত হয় না
রাগানুগ জানিলেই সাধন ত ছাড়ে না ॥৬৬॥

са̄дхана чха̄д̣иле бха̄ва удайа та хайа на̄
ра̄га̄нуга джа̄нилеи са̄дхана та чха̄д̣е на̄ [66]

_{чха̄д̣иле — если человек отвергает; са̄дхана — практику; бха̄ва — бха̄ва; та — поистине; удайа хайа на̄ — не возникает; [и] джа̄нилеи — даже если человек известен как; ра̄га̄нуга — ра̄га̄нуга-бхакта; та — поистине; чха̄д̣е на̄ — он не отвергает [свою]; са̄дхана — практику. [66]}

Если человек отвергает садхану, то бхава не пробуждается, и, даже если человек известен как рагануга-бхакта, он не отказывается от садханы.

ভাব না হইলে কভু রসোদয় হয় না
আগে রসোদয় পরে রত্যুদয় হয় না ॥৬৭॥

бха̄ва на̄ ха-иле кабху расодайа хайа на̄
а̄ге расодайа паре ратйудайа хайа на̄ [67]

_{[Если] бха̄ва — бхава; ха-иле на̄ — не возникла; [то и] раса — раса; кабху удайа хайа на̄ — никогда не возникнет; хайа на̄ — вовсе не так, [что]; а̄ге — вначале; раса — раса; удайа — возникает; [а] паре — затем; рати — рати; удайа — возникает. [67]}

Если бхава не возникла, то и раса не возникнет. Вовсе не так, что вначале возникает раса, а затем — рати.

আগে রত্যুদয় পরে শ্রদ্ধোদয় হয় না
রসাভিষ্ট লভি’ পরে সাধন ত হয় না ॥৬৮॥

а̄ге ратйудайа паре ш́раддходайа хайа на̄
раса̄бхиш̣т̣а лабхи’ паре са̄дхана та хайа на̄ [68]

_{хайа на̄ — вовсе не так [что]; а̄ге — вначале; рати — рати; удайа — возникает; [и] паре — затем; ш́раддха̄ — вера; удайа — возникает; та — воистину; хайа на̄ — вовсе не так [что]; лабхи’ — человек достигает [своей]; абхиш̣т̣а — желанной; раса — расы; [а] паре — затем; [приступает к] са̄дхана — практике. [68]}

Вовсе не так, что вначале возникает рати, а затем возникает шраддха. Вовсе не так, что человек достигает желанной расы, а затем обращается к садхане.

সামগ্রীর অমিলনে স্থায়ীভাব হয় না
স্থায়ীভাব-ব্যতিরেকে রসে স্থিতি হয় না ॥৬৯॥

са̄магрӣра амилане стха̄йӣ-бха̄ва хайа на̄
стха̄йӣ-бха̄ва-вйатиреке расе стхити хайа на̄ [69]

_{амилане — без сочетания; са̄магрӣра — ингредиентов; стха̄йӣ-бха̄ва — базисная бха̄ва; хайа на̄ — не возникает; вйатиреке — в отсутствие; стха̄йӣ-бха̄ва — базисная бха̄ва; стхити хайа на̄ — человек не становится погружен в; расе — расу. [69]}

Без объединения необходимых ингредиентов стхайи-бхава не возникает. В отсутствие стхайи-бхавы человек не погружается в расу.

ভোগে মন জড়ে শ্রদ্ধা চিৎ প্রকাশ করে না
নামে শ্রদ্ধা না হইলে জড়বুদ্ধি ছাড়ে না ॥৭০॥

бхоге мана джад̣е ш́раддха̄ чит прака̄ш́а каре на̄
на̄ме ш́раддха̄ на̄ ха-иле джад̣а-буддхи чха̄д̣е на̄ [70]

_{мана — ум [погруженный]; бхоге — в наслаждения; [и] ш́раддха̄ — вера; джад̣е — в бренное начало; прака̄ш́а аре на̄ — не проявляет; чит — дух; ха-иле на̄ — если человек не развивает; ш́раддха̄ — веру; на̄ме — в [Святое] Имя; чха̄д̣е на̄ — человек не отвергнет [свою]; джад̣а — мирскую; буддхи — ментальность. [70]}

Ум, погруженный в наслаждение, и вера в бренное начало не позволяют проявиться духу. Если человек не развивает веру в [Святое] Имя, то он не сумеет отвергнуть свою мирскую ментальность.

জড়বুদ্ধি না ছাড়িলে নাম কৃপা করে না
নাম কৃপা না করিলে লীলা শুনা য়ায় না ॥৭১॥

джад̣а-буддхи на̄ чха̄д̣иле на̄ма кр̣па̄ каре на̄
на̄ма кр̣па̄ на̄ кариле лӣла̄ ш́уна̄ йа̄йа на̄ [71]

_{чха̄д̣иле на̄ — если человек не отвергает [свою]; джад̣а — мирскую; буддхи — ментальность; на̄ма — Имя; кр̣па̄ каре на̄ — не благословляет [его, и если]; на̄ма — Имя; кр̣па на̄ кариле — не благословляет [его, то Господа]; лӣла̄ — об играх; ш́уна̄ йа̄йа на̄ — невозможно услышать. [71]}

Если человек не отвергает мирскую ментальность, то Имя не благословляет его, а если благословения Имени нет, то об играх Господа невозможно услышать.

নামকে জানিলে জড় কাম দূর হয় না
রূপকে মানিলে জড় কাম দূর হয় না ॥৭২॥

на̄маке джа̄ниле джад̣а ка̄ма дӯра хайа на̄
рӯпаке ма̄ниле джад̣а ка̄ма дӯра хайа на̄ [72]

_{джа̄ниле — если человек думает, что; на̄маке — Имя; [есть] джад̣а — бренное; ка̄ма — материальные желания; дӯра хай на̄ — не исчезают; ма̄ниле — если человек считает [Господа]; рӯпаке — форму; джад̣а — бренной; ка̄ма — материальные желания; дӯра хай на̄ — не исчезают. [72]}

Если человек считает Имя бренным, то материалистичные желания не уходят. Если человек считает форму Господу бренной, материалистичные желания не уходят.

গুণকে বুঝিলে জড় কাম দূর হয় না
লীলাকে পূরিলে জড়ে কাম দূর হয় না ॥৭৩॥

гун̣аке буджхиле джад̣а ка̄ма дӯра хайа на̄
лӣла̄ке пӯриле джад̣е ка̄ма дӯра хайа на̄ [73]

_{буджхиле — если человек считает [Господа]; гун̣аке — качества; джад̣а — бренными; ка̄ма — материальные желания; дӯра хай на̄ — не исчезают; пӯриле — если человек наполняет [Господа] лӣла̄ке — игры; джад̣е — бренным; ка̄ма — материальные желания; дӯра хай на̄ — не уходят. [73]}

Если человек считает качества Господа бренными, то материалистичные желания не уходят. Если человек наполняет игры Господа бренным, то материалистичные желания не уходят.

নামে জড়-ব্যবধানে রূপোদয় হয় না
নামে জড়-ব্যবধানে গুণোদয় হয় না
জড়ভোগ-ব্যবধানে লীলোদয় হয় না ॥৭৪॥

на̄ме джад̣а-вйавадха̄не рӯподайа хайа на̄
на̄ме джад̣а-вйавадха̄не гун̣одайа хайа на̄
джад̣а-бхога-вйавадха̄не лӣлодайа хайа на̄ [74]

_{[Господа] рӯпа — форма; удайа хайа на̄ — не является; на̄ме — посредством Имени [когда человек]; вйавадха̄не — покрыт; джад̣а — мирским; [Господа] гун̣а — качества; удайа хайа на̄ — не являются; на̄ме — посредством Имени [когда человек] вйавадха̄не — покрыт; джад̣а — мирским; [Господа] лӣла̄ — игры; удайа хайа на̄ — не являются [когда человек]; вйавадха̄не — покрыт; джад̣а — материальным; бхога — наслаждение. [74]}

Форма Господа не являет себя благодаря Имени, когда человек поглощен бренным; качества Господа не являют себя благодаря Имени, когда человек поглощен бренным, а игры Господа не являют себя, когда человек поглощен материальным наслаждением.

অপরাধ-ব্যবধানে রসলাভ হয় না
অপরাধ-ব্যবধানে নাম কভু হয় না ॥৭৫॥

апара̄дха-вйавадха̄не раса-ла̄бха хайа на̄
апара̄дха-вйавадха̄не на̄ма кабху хайа на̄ [75]

_{раса — раса; ла̄бха хайа на̄ — не достигается [когда человек]; вйавадха̄не — покрыт; апара̄дха — оскорблениями; на̄ма — Имя; кабху хайа на̄ — никогда не является [когда человек]; вйавадха̄не — покрыт; апара̄дха — оскорблением. [75]}

Раса не достигается, когда человек покрыт оскорблениями. Имя никогда не проявляется, если человек погряз в оскорблениях.

ব্যবহিত লীলাগানে কাম দূর হয় না
অপরাধ-ব্যবধানে সিদ্ধদেহ পায় না ॥৭৬॥

вйавахита лӣла̄-га̄не ка̄ма дӯра хайа на̄
апара̄дха-вйавадха̄не сиддха-деха па̄йа на̄ [76]

_{[Когда человек] вйавахита — покрыт; ка̄ма — материальные желания; дӯра хайа на̄ — не уходят; га̄не — благодаря песням [о Господа]; лӣла̄ — играх; [когда человек] вйавадха̄не — покрыт; апара̄дха — оскорблениями; па̄йа на̄ — он не достигает [своей]; сиддха — духовной; деха — формы. [76]}

Когда человек опутан оскорблениями, то материалистичные желания не исчезают благодаря слушанию песен об играх Господа. Когда человек покрыт оскорблениями, он не достигает своей духовной формы.

সেবোপকরণ কর্ণে না শুনিলে হয় না
জড়োপকরণ দেহে লীলা শোনা য়ায় না ॥৭৭॥

севопакаран̣а карн̣е на̄ ш́униле хайа на̄
джад̣опакаран̣а дехе лӣла̄ ш́она̄ йа̄йа на̄ [77]

_{ш́униле на̄ — если человек не слушает; карн̣е — ушами; [которое является] упакаран̣а — инструментом; сева̄ — служения; хайа на̄ — он ничего не достигает; [Господа] лӣла̄ — игры; ш́она̄ йа̄йа на̄ — не могут быть услышаны; дехе — телом [которое является] упакаран̣а — орудием; джад̣а — бренного. [77]}

Если человек не слушает ушами, которые являются инструментом служения, он ничего не достигает. Об играх Господа невозможно слушать телом, которое является орудием бренного.

সেবায় উন্মুখ হলে জড়কথা হয় না
নতুবা চিন্ময়কথা কভু শ্রুত হয় না ॥৭৮॥

сева̄йа унмукха хале джад̣а-катха̄ хайа на̄
натува̄ чинмайа-катха̄ кабху ш́рута хайа на̄ [78]

_{хале — если человек; унмукха — склонен; сева̄йа — к служению; хайа на̄ — то нет места; джад̣а — бренным; катха̄ — разговорам; [если человек имеет наклонности] натува̄ — иные; чинмайа — духовные; катха̄ — речи; кабху ш́рута хайа на̄ — никогда им не слушаемы. [78]}

Если человек склонен к служению, то он не принимает участия в беседах на мирские темы. Если человек имеет иные наклонности, то никогда не слушает беседы о духовном.

_[Конец]

_{[Перейти к началу]}

Глоссарий

абхидхея: средства достижения цели; практика преданности и, главным образом, стадия садхана-бхакти.

анартха-нивритти: постепенное прекращение анартх и развитие ништхи.

анартхи: заблуждения, желания бренного, оскорбления и слабость сердца.

апарадха: оскорбление; действие, противоречащее правилам, принципам или настроению преданности Господу; действие, которое не радует Господа; поклонение, не соответствующее определенным критериям.

апракрита: букв. «не бренное»; сверхъестественное, божественное, духовное; нечто, являющееся частью высшего измерения духовного существования или относящееся к нему; земля игр Господа Кришны, которая порой напоминает бренный мир, но тем не менее «не является бренной».

асакти: привязанность; естественный ручи (вкус) к Господу и служению Ему.

бхава (бхава-бхакти): преданность, образуемая духовной энергией Господа (самвит- и хладини-шакти), напоминающая луч солнца према-бхакти и растапливающая сердце с помощью ручи; вторая из трех стадий бхакти, следующая за садхана-бхакти и предшествующая према-бхакти.

бхаджана-крия: совершение практики преданности, такой как слушание, воспевание и служение, согласно указаниям Шри Гуру и садху.

бхакти: служение Верховному Господу исключительным образом и непрестанно ради Его счастья.

ваидхи: нечто, основанное на указаниях священных писаний.

ваидхи-бхакти: садхана-бхакти, основанная на указаниях и запретах священных писаний (а не на раге).

гуру: букв. «тяжелый»; наставник, учитель; тот, кто рассеивает тьму; форма, которую Верховный Господь принимает, чтобы распространять божественное знание.

крама-патха: постепенный процесс; путь; путь, описанный Шрилой Рупой Госвами в «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (Пурва-вибхага, 4.15–16) как путь развития према-бхакти, который состоит из девяти общих стадий: шраддхи, садху-санги, бхаджана-крии, анартха-нивритти, ништхи, ручи, асакти, бхавы, и, наконец, премы. Крама-патха также в некоторых случаях относится к постепенному процессу, посредством которого Господь последовательно открывает Себя как Свою наму, рупу, гуну, а затем лилу — Свое Имя, затем форму, после чего качества, и, наконец, Свои игры.

нама: букв. «имя»; Имя Верховного Господа; личностная форма Господа в виде Его Имени, тождественная самому Господу.

ништха: постоянная занятость в служении Господу, свободная от анартх.

прайоджана: цель; высочайшее достижение: шри кришна-према.

пракрита: материальное начало, состоящее из материальной энергии или основанное на ней.

пракрити: материальная энергия.

према (према-бхакти): божественная любовь; в высшей степени интенсивная бхава, которая растопляет сердце и порождает интенсивные чувства любовной одержимости Господом.

рага: интенсивная естественная поглощенность объектом желаний, владыкой, объектом поклонения.

рагануга: тот, кто практикует рагануга-бхакти.

рагануга (рагануга-бхакти): преданность, в основе которой лежит следование преданности обитателей Враджи, чья преданность основана исключительно на раге.

раса: непостижимый, чудесный вкус в служении Господу, присутствующий в сердцах чистых преданных; рати (стхайи-бхава), привносимая в сердце благодаря слушанию, воспеванию и иным практикам преданности, и питаемая вибхавами, анубхавами, саттвика-бхавами и вьябхичари-бхавами.

расика: преданный в состоянии бхава-бхакти или према-бхакти, обладающий подлинным опытом расы.

рати: синоним бхавы и стхайи-бхавы.

Рупа (Шри): Шрила Рупа Госвами, автор «Шри Бхакти-расамрита-синдху» и величайший знаток науки расы.

ручи: подлинный вкус к Господу и служению Ему, возникающий на основе ништхи.

садхака: практикующий, особенно человек, совершающий практику садхана-бхакти.

садхана (садхана-бхакти): использование чувств в практике преданности, направленной на раскрытие вечной природы души; первая из трех стадий бхакти, за которой следуют бхава-бхакти и према-бхакти («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.2).

садху: тот, кто привержен истине, то есть предан Господу и служению Ему.

садху-санга: общение с садху и служение им; принятие стоп Шри Гуру своим прибежищем, получение посвящения от Шри Гуру и процесс обучения (под его началом) служению Господу и всему, что дорого Ему.

самбандха-гьяна: знание Верховного Господа, Его энергий и их взаимоотношений; фундамент практики преданности.

сахаджия: подражательство; имитация поведения тех, кто обладает рати и переживает расу, и/или ложная убежденность в том, что у человека есть рати, и он переживает расу, тогда как в действительности это не так.

сиддханта: истинные заключения и представления; сущность учения садху и писаний.

стхайи-бхава: «базисная» рати к Кришне, которая может представать в одной из пяти первичных форм: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура [пассивное почитание, служение, дружба, отношение в духе любящей опеки и отношение в духе тайной возлюбленной].

шишья: ученик; тот, кто следует определенной дисциплине.

шраддха: вера в истину откровения, порождаемая общением с садху; вера в то, что благодаря служению Кришне исполняются все обязанности и желания.

_English

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur

Prakrita-rasa-shata-dushani
(Part 4)

_{http://www.gaudiyadarshan.com/posts/prakrita-rasa-shata-dushani-part-4/}

Prākṛta-rasa-śata-dūṣaṇī
One Hundred Refutations of Mundane Rasa

 

বৈধভক্তজনে কভু রাগানুগ জানে না
কোমলশ্রদ্ধকে কভু রসিক ত জানে না ॥৬১॥

vaidha-bhakta-jane kabhu rāgānuga jāne nā
komala-śraddhake kabhu rasika ta jāne nā [61]

_{[A follower of Śrī Rūpa] kabhu jāne nā—never thinks vaidha—regulated bhakta-jane—devotees [are] rāgānuga—rāgānuga-bhaktas. ta—Indeed, [a follower of Śrī Rūpa] kabhu jāne nā—never thinks [those] komala—with soft śraddhake—faith [are] rasika—relishers of rasa. [61]}

A follower of Śrī Rūpa never thinks vaidha-bhaktas are rāgānuga-bhaktas. A follower of Śrī Rūpa never thinks those with soft faith are rasikas.

স্বল্পশ্রদ্ধজনে কভু জাতরতি মানে না
স্বল্পশ্রদ্ধজনে রস উপদেশ করে না ॥৬২॥

svalpa-śraddha-jane kabhu jāta-rati māne nā
svalpa-śraddha-jane rasa upadeśa kare nā [62]

_{[A follower of Śrī Rūpa] kabhu māne nā—never thinks jane—persons svalpa—with little śraddha—faith [have] jāta—developed rati—rati, [and] upadeśa kare nā—does not instruct jane—persons svalpa—with little śraddha—faith rasa—about rasa. [62]}

A follower of Śrī Rūpa never thinks those who have little faith have developed rati and does not instruct those who have little faith about rasa.

জাতরতি প্রৌঢশ্রদ্ধসঙ্গ ত্যাগ করে না
কোমলশ্রদ্ধেরে কভু রস দিয়া সেবে না ॥৬৩॥

jāta-rati prauḍha-śraddha-saṅga tyāga kare nā
komala-śraddhere kabhu rasa diyā seve nā [63]

_{jāta—One who has developed rati—rati tyāga kare nā—does not give up saṅga—the association [of persons with] prauḍha—strong śraddha—faith [and] kabhu diyā nā—never gives rasa—rasa [to or] seve—serves [those who have] komala—soft śraddhere—faith. [63]}

One who has developed rati does not give up the association of those who have strong faith and never gives rasa to or serves those who have soft faith.

কৃষ্ণের সেবন লাগি’ জড়রসে মিশে না
রসোদয়ে কোন জীবে শিষ্যবুদ্ধি করে না ॥৬৪॥

kṛṣṇera sevana lāgi’ jaḍa-rase miśe nā
rasodaye kona jīve śiṣya-buddhi kare nā [64]

_{[One who has developed rati] miśe nā—does not engage in jaḍa—material rase—pleasures lāgi’—for the sake kṛṣṇera—of Kṛṣṇa’s sevana—service, [and] udaye—after the arising rasa—of rasa [within them], buddhi kare nā—they do not consider kona—any jīve—soul [to be] śiṣya—a disciple. [64]}

One who has developed rati does no engage in material pleasures for the sake of Kṛṣṇa’s service, and once rasa has arisen within them, they do not consider any soul to be a disciple.

রসিক-ভকতরাজ কভু শিষ্য করে না
রসিকজনের শিষ্য এই ভাব ছাড়ে না ॥৬৫॥

rasika-bhakata-rāja kabhu śiṣya kare nā
rasika-janera śiṣya ei bhāva chhāḍe nā [65]

_{rāja—The best bhakata—of the devotees [who are] rasika—relishers of rasa kabhu kare nā—never make śiṣya—disciples, [and] chhāḍe nā—they do not give up ei—the bhāva—attitude [of being] śiṣya—the disciple janera—of a person [who is] rasika—a relisher of rasa. [65]}

The best rasika-bhaktas never make disciples and do not give up the mentality that they are the disciple of a rasika-bhakta.

সাধন ছাড়িলে ভাব উদয় ত হয় না
রাগানুগ জানিলেই সাধন ত ছাড়ে না ॥৬৬॥

sādhana chhāḍile bhāva udaya ta haya nā
rāgānuga jānilei sādhana ta chhāḍe nā [66]

_{chhāḍile—If one gives up sādhana—the practice, bhāva—bhāva ta—indeed udaya haya nā—does not arise, [and] jānilei—even if one knows rāgānuga—a rāgānuga-bhakta, ta—indeed chhāḍe nā—one does not give up [one’s] sādhana—practice. [66]}

If one gives up sādhana, bhāva does not arise, and even if one knowns a rāgānuga-bhakta, one does not give up one’s sādhana.

ভাব না হইলে কভু রসোদয় হয় না
আগে রসোদয় পরে রত্যুদয় হয় না ॥৬৭॥

bhāva nā ha-ile kabhu rasodaya haya nā
āge rasodaya pare ratyudaya haya nā [67]

_{[If] bhāva—bhāva ha-ile nā—has not arisen, [then] rasa—rasa kabhu udaya haya nā—will never arise. haya nā—It is not [that] āge—first rasa—rasa udaya—arises [and] pare—then rati—rati udaya—arises. [67]}

If bhāva has not arisen, then rasa will never arise. It is not that rasa arises first and then rati arises.

আগে রত্যুদয় পরে শ্রদ্ধোদয় হয় না
রসাভিষ্ট লভি’ পরে সাধন ত হয় না ॥৬৮॥

āge ratyudaya pare śraddhodaya haya nā
rasābhiṣṭa labhi’ pare sādhana ta haya nā [68]

_{haya nā—It is not [that] āge—first rati—rati udaya—arises [and] pare—then śraddhā—faith udaya—arises. ta—Indeed haya nā—it is not [that] labhi’—one attains [one’s] abhiṣṭa—desired rasa—rasa [and] pare—then [takes up] sādhana—the practice. [68]}

It is not that rati arises first and then śraddhā arises. It is not that one attains one’s desired rasa and then takes up sādhana.

সামগ্রীর অমিলনে স্থায়ীভাব হয় না
স্থায়ীভাব-ব্যতিরেকে রসে স্থিতি হয় না ॥৬৯॥

sāmagrīra amilane sthāyī-bhāva haya nā
sthāyī-bhāva-vyatireke rase sthiti haya nā [69]

_{amilane—Without the gathering sāmagrīra—of ingredients, [one’s] sthāyī-bhāva—foundational bhāva haya nā—does not arise. vyatireke—In the absence [of one’s] sthāyī-bhāva—foundational bhāva, sthiti haya nā—one does not become immersed rase—in rasa. [69]}

Without bringing together the necessary ingredients, sthāyī-bhāva does not arise. In the absence of sthāyī-bhāva, one does not become immersed in rasa.

ভোগে মন জড়ে শ্রদ্ধা চিৎ প্রকাশ করে না
নামে শ্রদ্ধা না হইলে জড়বুদ্ধি ছাড়ে না ॥৭০॥

bhoge mana jaḍe śraddhā chit prakāśa kare nā
nāme śraddhā nā ha-ile jaḍa-buddhi chhāḍe nā [70]

_{mana—A mind [immersed] bhoge—in enjoyment [and] śraddhā—faith jaḍe—in the mundane prakāśa are nā—do not manifest chit—spirit. ha-ile nā—If one does not develop śraddhā—faith nāme—in the Name, chhāḍe nā—one will not give up [one’s] jaḍa—mundane buddhi—mentality. [70]}

A mind immersed in enjoyment and faith in the mundane do not manifest spirit. If one does not develop faith in the Name, one will not give up one’s mundane mentality.

জড়বুদ্ধি না ছাড়িলে নাম কৃপা করে না
নাম কৃপা না করিলে লীলা শুনা য়ায় না ॥৭১॥

jaḍa-buddhi nā chhāḍile nāma kṛpā kare nā
nāma kṛpā nā karile līlā śunā yāya nā [71]

_{chhāḍile nā—If one does not give up [one’s] jaḍa—mundane buddhi—mentality, nāma—the Name kṛpā kare nā—does not bless [them, and if] nāma—the Name kṛpā nā karile—does not bless [them, the Lord’s] līlā—Pastimes śunā yāya nā—cannot be heard. [71]}

If one does not give up one’s mundane mentality, the Name does not bless them, and if the Name does not bless them, the Lord’s Pastimes cannot be heard.

নামকে জানিলে জড় কাম দূর হয় না
রূপকে মানিলে জড় কাম দূর হয় না ॥৭২॥

nāmake jānile jaḍa kāma dūra haya nā
rūpake mānile jaḍa kāma dūra haya nā [72]

_{jānile—If one thinks nāmake—the Name [is] jaḍa—mundane, kāma—material desires dūra hay nā—do not go away. mānile—If one considers [the Lord’s] rūpake—form jaḍa—mundane, kāma—material desires dūra hay nā—do not go away. [72]}

If one thinks the Name is mundane, material desires do not go away. If one considers the Lord’s form mundane, material desires do not go away.

গুণকে বুঝিলে জড় কাম দূর হয় না
লীলাকে পূরিলে জড়ে কাম দূর হয় না ॥৭৩॥

guṇake bujhile jaḍa kāma dūra haya nā
līlāke pūrile jaḍe kāma dūra haya nā [73]

_{bujhile—If one considers [the Lord’s] guṇake—qualities jaḍa—mundane, kāma—material desires dūra hay nā—do not go away. pūrile—If one fills [the Lord’s] līlāke—Pastimes jaḍe—with the mundane, kāma—material desires dūra hay nā—do not go away. [73]}

If one considers the Lord’s qualities mundane, material desires do not go away. If one fills the Lord’s Pastimes with the mundane, material desires do not go away.

নামে জড়-ব্যবধানে রূপোদয় হয় না
নামে জড়-ব্যবধানে গুণোদয় হয় না
জড়ভোগ-ব্যবধানে লীলোদয় হয় না ॥৭৪॥

nāme jaḍa-vyavadhāne rūpodaya haya nā
nāme jaḍa-vyavadhāne guṇodaya haya nā
jaḍa-bhoga-vyavadhāne līlodaya haya nā [74]

_{[The Lord’s] rūpa—form udaya haya nā—does not manifest nāme—through the Name [when one is] vyavadhāne—under the cover jaḍa—of the mundane. [The Lord’s] guṇa—qualities udaya haya nā—do not manifest nāme—through the Name [when one is] vyavadhāne—under the cover jaḍa—of the mundane. [The Lord’s] līlā—Pastimes udaya haya nā—do not manifest [when one is] vyavadhāne—under the cover jaḍa—of material. bhoga—enjoyment. [74]}

The Lord’s form does not manifest through the Name when one is covered over by the mundane, the Lord’s qualities do not manifest through the Name when one is covered over by the mundane, and the Lord’s Pastimes do not manifest when one is covered over by material enjoyment.

অপরাধ-ব্যবধানে রসলাভ হয় না
অপরাধ-ব্যবধানে নাম কভু হয় না ॥৭৫॥

aparādha-vyavadhāne rasa-lābha haya nā
aparādha-vyavadhāne nāma kabhu haya nā [75]

_{rasa—Rasa lābha haya nā—is not attained [when one is] vyavadhāne—under the cover aparādha—of offence. nāma—The Name kabhu haya nā—never manifests [when one is] vyavadhāne—under the cover aparādha—of offence. [75]}

Rasa is not attained when one is covered over by offences. The Name never manifests when one is covered over offences.

ব্যবহিত লীলাগানে কাম দূর হয় না
অপরাধ-ব্যবধানে সিদ্ধদেহ পায় না ॥৭৬॥

vyavahita līlā-gāne kāma dūra haya nā
aparādha-vyavadhāne siddha-deha pāya nā [76]

_{[When one is] vyavahita—covered over, kāma—material desires dūra haya nā—do not go away gāne—through songs [about the Lord’s] līlā—Pastimes. [When one is] vyavadhāne—under the cover aparādha—of offences, pāya nā—one does not attain [one’s] siddha—spiritual deha—form. [76]}

When one is covered over, material desires do not go away through songs about the Lord Pastimes. When one is covered over by offences, one does not attain one’s spiritual form.

সেবোপকরণ কর্ণে না শুনিলে হয় না
জড়োপকরণ দেহে লীলা শোনা য়ায় না ॥৭৭॥

sevopakaraṇa karṇe nā śunile haya nā
jaḍopakaraṇa dehe līlā śonā yāya nā [77]

_{śunile nā—If one does not listen karṇe—with an ear [that is] upakaraṇa—an instrument sevā—for service, haya nā—one attains nothing. [The Lord’s] līlā—Pastimes śonā yāya nā—cannot be heard dehe—with a body [that is an] upakaraṇa—instrument jaḍa—for the mundane. [77]}

If one does not listen with an ear that is an instrument for service, one attains nothing. The Lord’s Pastimes cannot be heard with a body that is an instrument for the mundane.

সেবায় উন্মুখ হলে জড়কথা হয় না
নতুবা চিন্ময়কথা কভু শ্রুত হয় না ॥৭৮॥

sevāya unmukha hale jaḍa-kathā haya nā
natuvā chinmaya-kathā kabhu śruta haya nā [78]

_{hale—If one is unmukha—inclined sevāya—towards service, haya nā—there is no jaḍa—mundane kathā—discussion. [If one is inclined] natuvā—otherwise, chinmaya—spiritual kathā—discussion kabhu śruta haya nā—is never heard. [78]}

If one is inclined towards service, one does not engage in mundane discussion. If one is inclined otherwise, one never listens to spiritual discussion.

_[End]

_{[To the beginning]}

 

Glossary

abhidheya: the means to the end; the practice of devotion, and mainly, the stage of sādhana-bhakti.

anarthas: misconceptions, desires for the mundane, offences, and weaknesses of heart.

anartha-nivṛtti: the gradual cessation of anarthas and development of niṣṭhā.

aprākṛta: lit. ‘not mundane’; supramundane, divine, spiritual; something part of, or related to, the highest plane of spiritual existence, the land of Lord Kṛṣṇa’s Pastimes, which at times resembles the mundane world but is nevertheless ‘not mundane’.

aparādha: offence; an action that is contrary to the rules, principles, or mood of devotion to the Lord; an action that displeases the Lord; substandard worship.

āsakti: attachment; natural ruchi for the Lord and His service.

bhajana-kriyā: engaging in practices of devotion, such as hearing, chanting, and serving, according to the instructions of Śrī Guru and the sādhus.

bhakti: service to the Supreme Lord rendered solelym unconditionally, and constantly for His pleasure.

bhāva (bhāva-bhakti): devotion composed of the Lord’s spiritual energy (the samvit- and hlādinī-śaktis) that resembles a ray of the sun of prema-bhakti and melts the heart with ruchi; the second of the three stages of bhakti, following sādhana-bhakti and preceding prema-bhakti.

guru: lit. ‘heavy’; master, teacher; one who dispels darkness; the form the Supreme Lord assumes to distribute divine knowledge.

krama-patha: the gradual path; the path given by Śrīla Rūpa Goswāmī in Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu (Pūrva-vibhāga, 4.15—6) for the development of prema-bhakti which contains nine general stages: śraddhā, sādhu-saṅga, bhajana-kriyā, anartha-nivṛtti, niṣṭhā, ruchi, āsakti, bhāva, and finally prema. Krama-patha also in some cases refers to the gradual process by which the Lord reveals Himself sequentially as His nāma, rūpa, guṇa, and then līlā—His Name, then His form, then His qualities, and finally His Pastimes.

nāma: lit. ‘name’; the Name of the Supreme Lord; the personal form of the Lord as His Name, nondifferent from the Lord Himself.

niṣṭhā: constant engagement in the service of the Lord free from anarthas.

prakṛti: material energy.

prākṛta: material, made of or based on material energy.

prayojan: the goal; the highest attainment: Śrī Kṛṣṇa-prema.

prema (prema-bhakti): divine love; extremely intense bhāva that completely melts the heart and produces intense feelings of loving possessiveness for the Lord.

rāga: intense natural immersion in the object of one’s desire, one’s worshippable master.

rāgānuga: a practitioner of rāgānugā-bhakti.

rāgānugā (rāgānugā-bhakti): devotion that follows the devotion of the residents of Vraja, whose devotion is based purely on rāga.

rasa: the inconceivable, wonderful taste within service to the Lord found in the hearts of pure devotees; rati (sthāyī-bhāva) brought into the heart by hearing, chanting, and other practices of devotion and nourished by vibhāvas, anubhāvas, sāttvika-bhāvas, and vyabhichārī-bhāvas.

rasika: a devotee in the stage of bhāva-bhakti or prema-bhakti who has genuine experience of rasa.

rati: a synonym for bhāva and sthāyī-bhāva.

ruchi: genuine taste for the Lord and His service that arises on the basis of niṣṭhā.

Rūpa (Śrī): Śrīla Rūpa Goswāmī, the author Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu and the foremost authority on the science of rasa.

sādhaka: practitioner, esp. one engaged in the practice of sādhana-bhakti.

sādhana (sādhana-bhakti): engagement of the senses in devotional practices aimed at uncovering the eternal nature of the soul; the first of the three stages of bhakti, followed by bhāva-bhakti and prema-bhakti. (Brs: 1.2.2)

sādhu: one who is adherent to truth, that is, devoted to the Lord and His service.

sādhu-saṅga: association with and service to sādhus; taking shelter at the feet of Śrī Guru and being initiated and trained by Śrī Guru in service to the Lord and all that is dear to Him.

sahajiyāism: imitationism; imitating the behaviour of those who have rati and taste rasa and/or wrongly believing that one has rati and tastes rasa when in fact one does not.

sambandha-jñān: knowledge of the Supreme Lord, His energies, and their relationships; the foundation of the practice of devotion.

siddhānta: proper conclusions and conceptions; the essence of the teachings of the sādhus and scriptures.

śiṣya: a disciple, one who accepts discipline.

śraddhā: faith in revealed truth produced by association with sādhus; faith that by serving Kṛṣṇa all duties and desires are fulfilled.

sthāyī-bhāva: foundational rati for Kṛṣṇa, which has any one of five primary forms: śānta, dāsya, sakhya, vātsalya, and madhura [adoration, servitude, friendship, affectionate guardianship, and paramour love].

vaidhī: based on the regulations of the scriptures.

vaidhī-bhakti: sādhana-bhakti based on the regulations of the scriptures (rather than on rāga).

 

 

_Bengali

বৈধভক্তজনে কভু রাগানুগ জানে না
কোমলশ্রদ্ধকে কভু রসিক ত জানে না ॥৬১॥

স্বল্পশ্রদ্ধজনে কভু জাতরতি মানে না
স্বল্পশ্রদ্ধজনে রস উপদেশ করে না ॥৬২॥

জাতরতি প্রৌঢশ্রদ্ধসঙ্গ ত্যাগ করে না
কোমলশ্রদ্ধেরে কভু রস দিয়া সেবে না ॥৬৩॥

কৃষ্ণের সেবন লাগি’ জড়রসে মিশে না
রসোদয়ে কোন জীবে শিষ্যবুদ্ধি করে না ॥৬৪॥

রসিক-ভকতরাজ কভু শিষ্য করে না
রসিকজনের শিষ্য এই ভাব ছাড়ে না ॥৬৫॥

সাধন ছাড়িলে ভাব উদয় ত হয় না
রাগানুগ জানিলেই সাধন ত ছাড়ে না ॥৬৬॥

ভাব না হইলে কভু রসোদয় হয় না
আগে রসোদয় পরে রত্যুদয় হয় না ॥৬৭॥

আগে রত্যুদয় পরে শ্রদ্ধোদয় হয় না
রসাভিষ্ট লভি’ পরে সাধন ত হয় না ॥৬৮॥

সামগ্রীর অমিলনে স্থায়ীভাব হয় না
স্থায়ীভাব-ব্যতিরেকে রসে স্থিতি হয় না ॥৬৯॥

ভোগে মন জড়ে শ্রদ্ধা চিৎ প্রকাশ করে না
নামে শ্রদ্ধা না হইলে জড়বুদ্ধি ছাড়ে না ॥৭০॥

জড়বুদ্ধি না ছাড়িলে নাম কৃপা করে না
নাম কৃপা না করিলে লীলা শুনা য়ায় না ॥৭১॥

নামকে জানিলে জড় কাম দূর হয় না
রূপকে মানিলে জড় কাম দূর হয় না ॥৭২॥

গুণকে বুঝিলে জড় কাম দূর হয় না
লীলাকে পূরিলে জড়ে কাম দূর হয় না ॥৭৩॥

নামে জড়-ব্যবধানে রূপোদয় হয় না
নামে জড়-ব্যবধানে গুণোদয় হয় না
জড়ভোগ-ব্যবধানে লীলোদয় হয় না ॥৭৪॥

অপরাধ-ব্যবধানে রসলাভ হয় না
অপরাধ-ব্যবধানে নাম কভু হয় না ॥৭৫॥

ব্যবহিত লীলাগানে কাম দূর হয় না
অপরাধ-ব্যবধানে সিদ্ধদেহ পায় না ॥৭৬॥

সেবোপকরণ কর্ণে না শুনিলে হয় না
জড়োপকরণ দেহে লীলা শোনা য়ায় না ॥৭৭॥

সেবায় উন্মুখ হলে জড়কথা হয় না
নতুবা চিন্ময়কথা কভু শ্রুত হয় না ॥৭৮॥