«Шри Джайва-дхарма. Том I. Глава 18. Научное свидетельство о философии одновременного единства и различия». Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур



Текст озвучивает Аджита Кришна Дас


Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур 

Шри Джайва-дхарма (Вечная религия души)

Том I. Вечная природа души
Глава 18. Научное свидетельство
о философии одновременного единства и различия


Узнав о случившемся, Вани-Мадхава почувствовал себя оскорбленным до глубины души. Обладавший коварным и злобным нравом, он день и ночь думал о мести. Решив проучить обидчиков (Враджанатха и бабаджи-вайшнавов из Маяпура), Вани-Мадхава нанял разбойников, которые обещали подкараулить Враджанатха в безлюдном месте неподалеку от Лакшманатилы и напасть на него, когда тот будет возвращаться из Шривас-ангама. Благодаря счастливой случайности Враджанатх узнал об этом и поделился своей тревогой с учителем. Бабаджи посоветовал Враджанатху в создавшейся ситуации отменить ежедневные посещения Шривас-ангама. Они решили, что Враджанатх будет приходить только в дневное время и в сопровождении охранника.

В доме Враджанатха жили несколько квартирантов. Среди них был один борец, искусный в сражении на палках, по имени Хариша Дома. Надеясь на его помощь, Враджанатх обратился к нему со следующими словами:

— Хариша, я попал в непростую ситуацию и нуждаюсь в твоей защите.

Хариша ответил:

— Тхакур, я готов отдать за тебя свою жизнь. Только прикажи, и я уничтожу всех твоих врагов!

Враджанатх сказал:

— Разбойники, которых подговорил коварный Вани-Мадхава, караулят меня на дороге, ведущей в Шривас-ангам. Из-за этого я больше не могу посещать вайшнавов.

Глаза Хариши загорелись гневом. Твердым голосом он произнес:

— Мой господин, пока я жив, тебе нечего бояться. Никто не сможет причинить тебе вреда. Тому же, кто осмелится поднять на тебя руку, придется поближе познакомиться с моей бамбуковой палкой. Посмотрим, понравится ли это Вани-Мадхаве! О Тхакур, как только ты соберешься в очередной раз идти в Маяпур, возьми меня с собой. Тебе нечего бояться, ибо я в одиночку могу победить и сотню разбойников.

Выслушав заверения Хариши, Враджанатх перестал беспокоиться о готовящемся нападении и каждый второй или четвертый день в сопровождении Хариши отправлялся в Шривас-ангам, чтобы увидеть своего учителя. Однако ему всегда приходилось уходить домой еще до захода солнца, и он не мог оставаться в обществе вайшнавов, когда те приступали к обсуждению трансцендентных истин. Сердце Враджанатха оставалось неудовлетворенным.

Когда прошло десять-двадцать дней, неожиданно для всех Вани-Мадхава, укушенный змеей, тяжело заболел и умер. Узнав о его кончине, Враджанатх размышлял: «Умер ли он от того, что был враждебен вайшнавам? Или же отмеренное Богом время его жизни подошло к концу?» Думая так, Враджанатх вспомнил слова «Шримад-Бхагаватам» (10.1.38): «Человек может умереть сегодня или же через сотню лет, однако каждого рано или поздно ожидает смерть»[1].

После этого события, поняв, что больше ему ничто не угрожает, Враджанатх возобновил свои ежедневные посещения святого бабаджи.

На следующий день он пришел в Шривас-ангам на заходе солнца, и смиренно склонив свою голову перед учителем, сказал:

— Мой господин, теперь я смогу ежедневно служить твоим лотосным стопам. Вани-Мадхава, который препятствовал мне в этом, оставил мир.

Услышав о смерти Вани-Мадхавы, чье духовное сознание находилось в спящем состоянии (анудита-вивека-джива), мягкосердечный бабаджи опечалился. Однако это известие не стало причиной глубокой скорби для него. Спокойным голосом он сказал:

— «Каждый наслаждается или страдает в результате своих собственных поступков» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 2.163)[2]. Сын мой, каждая джива принадлежит Кришне, и потому она отправляется туда, куда посылает ее Господь. Пусть больше тебя ничто не тревожит.

Враджанатх [сказал]:

— Единственное беспокойство, которое не может покинуть мое сердце, состоит в том, что все эти дни я был лишен возможности слушать твои нектарные наставления. Я сгораю от нетерпения продолжить изучение даша-мула-таттвы.

Бабаджи [сказал]:

— Я всегда в твоем распоряжении. Напомни мне, на чем мы с тобой остановились. Появились ли у тебя какие-либо вопросы со времени нашей последней беседы?

Враджанатх [сказал]:

— Я хочу узнать, как называется чистая и совершенная философская доктрина, которую Шри Гаура-Кишор (Шри Чайтанья Махапрабху) принес в этот мир. Предыдущие ачарьи основали знаменитые философские школы, известные под следующими названиями:

1) исключительный монизм (кевала-адвайта-вада);

2) чистый дуализм (шуддха-двайта-вада);

3) чистый монизм (шуддха-адвайта-вада);

4) качественный дуализм (вишиштадвайта-вада);

и 5) дуализм-монизм (двайтадвайта-вада).

Принял ли Шри Гаурангадев одну из этих доктрин или же основал новую философскую школу? Ранее, описывая существующие в мире сампрадаи, ты сказал, что Шри Гаурангадев принадлежит к ученической линии, берущей свое начало от Господа Брахмы, и которая известна также как сампрадая Шри Мадхвы. Стал ли Гауранга ачарьей школы двайта-вады Мадхвачарьи или же Он стоит во главе собственной сампрадаи?

Бабаджи [ответил]:

— Баба́, пожалуйста, выслушай восьмую шлоку даша-мулы. В ней ты найдешь ответ на свой вопрос: «Все мироздание (духовные и материальные миры) проявлено энергией Шри Кришны. Доктрина имперсоналистов, известная как виварта-вада (философия иллюзии), ложна и вымышлена. Источником происхождения этого учения, которое антагонистично Ведам, является скверна, поразившая сознание людей в Кали-югу. Истина Вед находит свое выражение в чистой философской доктрине, которая называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва (философия непостижимого сочетания принципов единства и различия в отношениях между Богом и Его энергиями). Приняв это учение и осознав его во всей глубине, человек в конечном итоге сможет достичь цели всех своих духовных поисков, или, говоря иными словами, обрести чистую и бескорыстную любовь к вечному Абсолюту»[3].

Заключения Вед, содержащиеся в текстах Упанишад, называются веданта (веда — «знание», анта — «конец», «вершина»). Желая обобщить и свести воедино философские выводы всех Упанишад, Шрила Вьясадева написал книгу, состоящую из четырех глав. Эта книга известна как «Брахма-сутра», или «Веданта-сутра». Все ученые люди признают непререкаемый авторитет этой книги. Общепринятым считается мнение, говорящее о том, что «Веданта-сутра» содержит в себе точное обоснование онтологических истин, изложенных в ведической литературе. Опираясь на авторитет «Веданта-сутры», ачарьи различных сампрадай создали свои теологические доктрины и обосновали свои философские взгляды. Каждый из них находил в «Веданта-сутре» подтверждение его собственных представлений.

Так, например, Шри Шанкарачарья использовал «Веданта-сутру» для того, чтобы утвердить философию иллюзии (виварта-вада). С этой целью он подверг критике доктрину трансформации (паринама-вада), ибо нашел ее противоречащей принципу неизменности Брахмана. Для философского обоснования своего учения, известного также как майявада, Шанкарачарья собрал цитаты из Вед и Упанишад, на основе которых выстроил свою систему доказательств. По всей видимости, теория паринама-вады в те времена имела вес в научных кругах, поэтому Шанкара поставил своей целью принизить ее значимость, утвердив изобретенную им философию виварта-вады. Паринама-вада существовала всегда, тогда как виварта-вада была введена в научный обиход Шри Шанкарой. Она одна из многих теорий и потому должна считаться сектантской и ограниченной.

Учение Шанкары вызвало гнев великого Шри Мадхвачарьи, который, опираясь на стихи Вед и Упанишад, обосновал свою теорию чистого дуализма (шуддха-двайта-вада), призванную разоблачить майявада-бхашью. Спустя какое-то время, преследуя ту же самую цель, Шрипад Рамануджачарья сформулировал теорию категориального монизма (вишиштадвайта-вада). После этого ачарья Нимбадитья проповедовал «естественное единство и различие» (двайтадвайта-вада), а затем Шри Вишну Свами распространял учение чистого дуализма (шуддхадвайта-вада). Каждый из этих вайшнавов-ачарьев, основывая свою школу, опирался на авторитет Вед и Упанишад. Все они учили тому, что преданное служение Бхагавану есть высшее и совершенное заключение шастр, тогда как Шри Шанкара создал теорию, которая находится в противоречии с этим основополагающим принципом веданты. Несмотря на то, что между четырьмя вайшнавскими сампрадаями существуют незначительные расхождения в понимании некоторых положений сиддханты, Шриман Махапрабху с почтением относился к их взглядам и изложил суть каждого из этих учений в рамках Своей доктрины ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. При этом он выбрал для Себя положение ачарьи в сампрадае Шри Мадхавы, приняв за основу многие ее основополагающие принципы.

Враджанатх [спросил]:

— Что из себя представляет доктрина трансформации (паринама-вада)?

Бабаджи [ответил]:

— Известно два вида паринама-вады: 1) брахма-паринама-вада (доктрина трансформации Брахмана) и 2) тат-шакти-паринама-вада (доктрина трансформации энергии Брахмана).

Те, кто придерживаются первого из этих учений, верят в то, что непостижимый (ачинтья) и бесформенный (нирвишеша) Брахман преобразуется в бесчисленные крохотные живые существа (дживы) и инертную материю (джада-джагат). Иными словами, они утверждают, что Брахман есть единственная объективная реальность, и для доказательства этого приводят следующие слова из «Чхандогья-упанишад» (6.2.1): «Брахман есть неделимая Истина. Он существовал до творения, существует в форме творения и только Он продолжает существовать после разрушения материальных вселенных»[4]. Эта теория известна также под названием адвайта-вада (не-дуализм). Обрати внимание на то, что хотя в названии этой теории используется слово «паринама» («последовательное преобразование»), в действительности она описывает процесс, именуемый на санскрите словом «викара» («деформация» или «видоизменение»).

Другие философы, исповедующие доктрину шакти-паринама-вада, не принимают идею трансформации Брахмана. Они считают, что изменению подвергается не сам Брахман, а Его непостижимые энергии (шакти). Так, одна из энергий Брахмана, джива-шакти, преобразуется в мельчайшие частицы духа, индивидуальные души (дживы), а другая энергия Брахмана, известная как майя-шакти, преобразуется в материальный мир и все составляющие материального творения.

Что означает понятие викара? Садананда Йогиндра («Веданта-сара, 59) [сказал]: «Викара — это видоизменение объекта, в результате которого он предстает в образе, отличном от изначального и действительного»[5].

Иллюстрацией к этому определению может служить пример молока и йогурта. Хотя молоко, т. е. изначальная субстанция (васту), составляет саму природу йогурта, тем не менее йогурт имеет другое название и другие свойства и потому считается викарой (трансформацией) молока.

Подобно этому Брахман является неизменной первоосновой, фундаментальной таттвой (истиной), которая порождает две отделенные от Него таттвы, а именно дживы и материальный мир.

Итак, трансформация (викара) — это появление из изначальной субстанции того, что отлично от нее. Согласно доктрине брахма-паринама-вада материальный мир и дживы являются викарой Брахмана.

Эта теория является внутренне противоречивой по следующей причине: адвайта-вади признают объективное существование только одной субстанции, а именно бесформенного (нирвишеша) Брахмана. Каким же образом этот Брахман, являясь единственной реальностью, может трансформироваться во что-то принципиально отличное от Него? Иными словами: как может существовать что-то не являющееся Брахманом, если Брахман — это единственное, что существует? Это тот вопрос, на который имперсоналисты неспособны дать вразумительного ответа.

Итак, мы видим, что теория адвайта-вады не оставляет места для философского обоснования теории трансформации Брахмана (брахма-паринама-вада). Эта теория входит в противоречие с законами логики, и поэтому она неприемлема в качестве убедительной и непогрешимой доктрины.

С другой стороны, учение шакти-паринама-вады не имеет такого недостатка. Согласно этой концепции Брахман остается неизменным, в то время как непостижимая энергия Господа (агхатана-гхатана-патияши-шакти, т. е. энергия, способная сделать невозможное возможным) подвергается удивительной трансформации. Часть ее преобразуется в атомарные дживы, а другая ее часть трансформируется в бесчисленные материальные вселенные. Стоит Брахману пожелать: «Пусть появятся на свет живые существа», и джива-шакти, которая представляет из себя аспект Его высшей духовной энергии (пара-шакти), немедленно рождает на свет бесчисленные крошечные частицы духа — дживы. Точно так же стоит Брахману пожелать: «Пусть будет материальный мир», и майя-шакти, которая является тенью духовной энергии Брахмана (пара-шакти), мгновенно проявляет величественное и безграничное материальное творение. Несмотря на то, что все эти изменения объективны и истинны, сам Брахман остается неизменным и единым.

Ты можешь возразить: «Наличие желаний у Брахмана ставит под сомнение Его неизменность, ибо желания подразумевают трансформацию. Каким же образом согласовать присутствие желаний и неизменность Брахмана?» На это я отвечу: «Твоя ошибка состоит в том, что ты считаешь желания Брахмана подобными желаниям дживы. Исходя из этой ложной предпосылки, ты заключаешь, что наличие желаний у Брахмана есть признак того, что Брахман претерпевает изменения (викара). Принципиальное различие между крохотным живым существом и верховным повелителем состоит в следующем:

1) джива — это незначительное порождение шакти Бхагавана, и потому ее индивидуальные желания формируются не независимо, а под влиянием других могущественных энергий Всевышнего, с которыми она приходит в соприкосновение. По этой причине любые желания дживы есть викара, т. е. они определенным образом видоизменяют внешнюю природу дживы;

2) но Брахман абсолютно независим, и потому все Его желания, так же как и Он сам, абсолютно независимы от посторонних влияний и являются неотъемлемой частью самой Его природы. Желания Брахмана едины с Его шакти и в то же время отличны от них. Желания Брахмана есть Его сварупа, неизменная форма, в которой нет места для каких-либо трансформаций. Силой Своих желаний Брахман активизируют бесчисленные энергии (шакти), которые подвергаются функциональным изменениям, необходимым для осуществления воли их господина».

Все эти тонкие философские истины человек сможет понять лишь в том случае, если будет с верой слушать заключения Вед, не полагаясь на ограниченные возможности своего интеллекта.

Теперь попытаемся понять, что из себя представляет шакти-паринама-вада (теория трансформации энергий Брахмана). Приведенная раннее аналогия молока, которое превращается в йогурт, не может адекватно объяснить сущность концепции шакти-паринама-вады. Для этого требуется более точный пример.

Можно возразить, что с помощью материальных примеров нельзя составить полного представления о духовной истине, но тем не менее правильно подобранные примеры способны пролить свет на некоторые принципиальные ее аспекты.

Итак, подходящий пример в этой связи — легендарный «философский камень», который является материальным предметом, но при этом способен, оставаясь неизменным, производить на свет бесконечное количество драгоценных камней и золота. Творение, которое осуществляет трансцендентный и независимый верховный Господь, подобно этому: повинуясь желаниям Бхагавана, Его непостижимые энергии создают материальные вселенные, каждая из которых состоит из четырнадцати планетных систем, населенных бесчисленными живыми существами (дживами), однако сам Господь при этом останется неизменным.

Однако необходимо ясно понимать, что этот неподверженный трансформации Брахман не является ни бесформенным, ни безличным. Он высшая индивидуальная личность. Когда Веды произносят слово «Брахман», они имеют в виду того, кто не имеет Себе равных (брихад-васту-брахма), поскольку «брахман» означает «величайший» (брихад). Таким образом, Брахман — это верховная личность Бога, Бхагаван, обладатель шести божественных достояний[6]. Невозможно объяснить природу Его духовной энергии, если считать Его безличным. Благодаря Своей непостижимой энергии Абсолют существует одновременно в безличном и личностном проявлениях. Предполагать, что Брахман есть нирвишеша, и не принимать при этом Его аспекта савишеша, означает видеть только половину истины и не иметь полного понимания природы Всевышнего. Описывая характер отношения Брахмана к материальному творению, Веды используют три грамматических падежа: инструментальный (творительный) падеж (карана), обозначающий «с помощью чего, как, каким образом»; аблативный падеж (отложительный; форма родительного) (ападана), обозначающий «откуда»; и локативный падеж (предложный) (адхикарана), обозначающий «во что». Так, в «Тайттирия-упанишад» (3.1.1) говорится: «Тот, о ком ты спрашиваешь, есть Брахман. От Него произошли все существа. Своей силой Он поддерживает их жизнь, и в Него они погружаются в момент вселенского разрушения»[7].

Когда говорится, что живые существа рождены Брахманом, используется аблативный падеж (ападана). Говоря, что живые существа поддерживаются Брахманом, используется инструментальный падеж (карана). И, наконец, локативный падеж (адхикарана) используется в том случае, когда говорится, что живые существа входят в Него. Таковы три очевидные черты абсолютной истины, говорящие о том, что Брахман есть верховная личность, ибо только личность может обладать подобными качествами. Брахман в Своем высшем аспекте всегда савишеша (обладающий формой, качествами и совершающий игры).

Шрила Джива Госвами описывает Верховную Личность следующими словами: «Высшая Истина (парама-таттва) едина и неделима, однако Она благодаря Своей непостижимой энергии проявляет Себя четырьмя разными способами:

1) как образ Бхагавана (сварупа);

2) как окружение или распространение Бхагавана, то есть Его обитель, Его вечные спутники, Его экспансии и инкарнации (тад-рупа-вайбхава);

3) как индивидуальные души (дживы);

и 4) как материальная энергия (прадхана).

Эти четыре аспекта Всевышнего соответственно подобны:

1) внутренней части планеты Солнце;

2) поверхности Солнца;

3) лучам солнечного света;

и 4) отражению солнца»[8].

Несомненно, этот пример лишь частично объясняет природу Абсолютной Истины.

Итак:

1) изначальная форма Бхагавана есть воплощение вечности, знания и блаженства (сат-чид-ананда-виграха). Такова Его сварупа;

2) духовное имя Бхагавана, Его обитель, спутники и все предметы, используемые в служении Ему, неотличны от Него самого. Они сварупа-вайбхава (проявление Его бытия);

3) джива-шакти Бхагавана объединяет все вечно свободные (нитья-мукта) и вечно обусловленные (нитья-баддха) индивидуальные души, которые есть зависимые от Него атомарные частицы духа (ану-чит);

4) прадхана представляет из себя материальный мир (майя-джагат), состоящий из грубых и тонких материальных элементов, которые в свою очередь являются производными концептуальной материальной энергии (майя-прадхана).

Эти четыре аспекта Абсолютной Истины вечны, так же как вечен принцип единства Абсолюта.

Резонно будет спросить: на каких основаниях Брахман считается единой, неделимой субстанцией (васту), если Он вечно существует в четырех аспектах? Может ли Абсолют быть одновременно одним и многими?

Ответ на подобные сомнения состоит в следующем: разум дживы ограничен и мал, поэтому нет ничего удивительного в том, что то, что ей представляется несовместимым и противоречивым, на деле является гармоничным и целостным. Таково могущество непостижимой энергии Господа.

Враджанатх [спросил]:

— Что из себя представляет виварта-вада?

Бабаджи [ответил]:

— В Ведах встречается описание виварты, однако под этим не подразумевается философия виварта-вады. Шри Шанкарачарья интерпретировал слово «виварта» таким образом, что в его устах виварта-вада стала синонимом понятия «майявада» (доктрина иллюзии).

Научное значение слова «виварта» приводится в другом высказывании Садананды Йогиндры в его комментарии на «Веданта-сутру» («Веданта-сара», 49): «Виварта — это иллюзия, возникающая вследствие того, что один объект принимается за другой»[9].

Джива представляет из себя атомарную частицу духа. Однако заключенная в оболочки грубого и тонкого материальных тел джива ошибочно отождествляет свое «я» с этим внешним покрытием. Такая иллюзия, возникающая у дживы, которая в невежестве своем считает себя тем, чем она не является в действительности, есть единственный пример виварты, который используют Веды. Один человек может думать про себя: «Я Рагхунатх Бхаттачарья, сын Санатаны Бхаттачарьи». Другой человек думает: «Я дворник Мадхур, сын дворника Харкхура». Но оба они заблуждаются, поскольку чистая джива не брахман Рагхунатх Бхаттачарья и не дворник Мадхур, а вечная духовная искра.

Для объяснения принципа виварты Веды опираются на следующие две аналогии: 1) веревка, которую в темноте человек может принять за змею; и 2) раковина улитки, блеск которой может быть принят человеком за блеск серебра.

Приводя эти примеры, Веды призывают людей избавиться от виварты, т. е. перестать отождествлять себя с телом, созданным майей. Однако майявади (имперсоналисты) отвергли это прямое и единственно правильное значение слова «виварта», а вместо [этого] создали смехотворную теорию, которую они назвали виварта-вада. Они утверждают, что только концепция «я есть Брахман» является истинной, а концепция «я есть джива» — это иллюзия (виварта). Виварта-вада имперсоналистов — препятствие на пути искренних людей, стремящихся к познанию Абсолютной Истины. Ведические примеры виварты находятся в полной гармонии с теорией шакти-паринама-вады, но спекулятивная доктрина виварта-вады не выдерживает критики в свете авторитетных источников.

Майявади предлагают множество разновидностей виварта-вады, три из которых наиболее известны:

1) душа есть Брахман, и, только находясь в иллюзии, Брахман считает Себя дживой;

2) джива есть отражение Брахмана;

3) дживы и материальный мир — это сон Брахмана.

Все эти разновидности виварта-вады одинаково ложны и антагонистичны ведической сиддханте.

Враджанатх [попросил]:

— Объясни, пожалуйста, в чем состоит суть философии майявады.

Бабаджи [объяснил]:

— Хорошо, слушай внимательно. Майя-шакти представляет из себя искаженное отражение внутренней энергии Господа (сварупа-шакти). Майя-шакти не может коснуться трансцендентного мира, но она повелевает материей и распоряжается дживами, когда те, побежденные невежеством, входят в материальный мир. Духовные объекты (индивидуальная душа и т. д.), составляющие ткань вечного трансцендентного бытия, имеют независимое от майи существование, они объективны и истинны. Однако майявада провозглашает, что джива концептуально иллюзорна. Она есть Брахман, который, оказавшись во власти майи, обретает ложное ощущение множественной индивидуальности. Майявади считают, что бытие дживы призрачно (т. е. джива является продуктом майи и не существует вне или независимо от майи), и поскольку в свете этого джива лишь представляется отдельной личностью, освобождение для нее означает восстановление сознания абсолютного единства (кевала-адвайта), или растворение в Брахмане (брахма-нирвана).

Итак, майявади не принимают факт существования чистой (т. е. свободной от покрова майи) индивидуальной души. Идя еще дальше, они утверждают, что Брахман, желая явить Себя в мире материи, вынужден принимать прибежище у майя-шакти и облачаться в материальное (майика) тело. Это представляется им единственно возможным, поскольку концепция вечного духовного тела Брахмана для них принципиально неприемлема. Согласно взглядам импесоналистов, Ишвара (Брахман в образе верховного повелителя) имеет материальное тело. Также все аватары Ишвары (воплощения Брахмана, нисходящие на Землю или на другие планеты Вселенной) принимают материальные тела, для того чтобы провести свои игры (лилы), и затем, исполнив желаемое, оставляют временную оболочку и возвращаются в вечную обитель. Майявади проявляют свое «великодушие» к Бхагавану, признавая одно отличие, существующее между Ним (в форме Ишвары и Его аватар) и дживой. Различие это они видят в том, что дживы воплощаются в грубом материальном теле, понуждаемые к тому грузом своей прошлой кармы. Последствия греховных и благочестивых поступков заставляют дживу принимать новое рождение, страдать, стариться и умирать, тогда как Ишвара, хотя Его тело, имя, качества и времяпрепровождения материальны (как утверждают майявади), Он в отличие от дживы принимает рождение по собственной воле и потому в любой момент может оставить все материальные обозначения и восстановить Свою вечную природу чистого духа. Майявади говорят, что Ишвара, даже облачаясь в материю, не становится зависимым от нее и остается свободным от необходимости принимать последствия каких-либо Своих действий. Все эти представления майявади в корне неверны.

Враджанатх [спросил]:

— Могут ли Веды служить подтверждением взглядов майявади?

Бабаджи [ответил]:

— Никогда! Философия майявады не имеет никакого отношения к Ведам. В действительности майявада тождественна буддизму. В «Падма-пуране» (Уттара-кханда, 46.6) Махадев, отвечая на вопрос Умы (Парвати), говорит следующее: «О Деви, учение майявады создано на основе ложных писаний. Хотя майавада-бхашья облачается в одежды религии ариев и защищает себя авторитетом Вед, в действительности она представляет из себя скрытую форму буддизма. О богиня, в век Кали я сам приду на Землю в облике брахмана и буду проповедовать эту философию иллюзии»[10].

Враджанатх [спросил]:

— Прабху, почему Господь Шива, будучи повелителем всех полубогов, лучшим из преданных Вишну, пошел на такой отвратительный поступок?

Бабаджи [ответил]:

— Шри Махадев — это гуна-аватара (воплощение определенного материального качества, в данном случае — невежества) верховной личности Бога. Однажды случилось так, что демоны (асуры), стремясь исполнить свои греховные, похотливые желания, стали с усердием поклоняться Бхагавану в надежде обрести небывалое могущество. Видя это и желая защитить путь бхакти, а также всех искренних вайшнавов, стремящихся к высшей цели, милосердный Господь обратился к Своему близкому слуге, Шиве, со следующими словами: «О Шамбху, сейчас учение чистой преданности попало в руки нечестивых демонов, которые изучают науку бхакти и проповедуют ее другим, тем, кто так же, как и они, находятся в гуне невежества (тамаса) и обладают демонической природой (асура-бхава). Это грозит катастрофой для всего мира. Пожалуйста, напиши книгу, которая бы опиралась на авторитет Вед и в то же время содержала в себе ложное учение майявады (философию иллюзии). Затем широко проповедуй эту имперсональную философию, чтобы привлечь демонов, и таким хитрым способом спрячь от них Меня и защити Мой чистый путь преданного служения. Демоны, обладающие безбожной природой, оставят практику бхакти и примут прибежище твоего учения. Тем самым Мои искренние преданные смогут вздохнуть свободно и будут беспрепятственно наслаждаться вкусом настроений чистой преданности в кругу себе подобных».

Лучший из вайшнавов, Шри Махадев, выслушал просьбу Всевышнего Господа с тяжелым сердцем, ибо такое поручение не могло радовать его. Тем не менее, считая себя верным слугой Бхагавана, он принял облик брахмана Шанкарачарьи и проповедовал философию майявады по всей Индии, покорно исполняя приказ своего господина. Кто может обвинить его в этом?

С незапамятных времен верховная личность Бога вращает колесо материального существования (самсара-чакра). Диск сударшана, который Господь держит в Своей руке, защищает все мироздание, а Его наставления несут благо всем живым существам. Это известно верному слуге Бхагавана, который, получив указание Господа, с верой исполняет его.

Хорошо зная сокровенный смысл этой лилы и понимая внутреннее настроение Шри Шанкары, который является учителем для всего мира, чистые вайшнавы никогда не считали его виновным в распространении ложного учения.

Выслушай внимательно другие свидетельства этого из священных писаний. «Падма-пурана» (Уттара-кханда, 42.109–110) и «Нарада-панчаратра» (4.2.29–30) [утверждают]: «Господь Вишну обратился к Шиве со следующими словами: „О Шамбху, поскольку ты поклоняешься Мне, Мои благословения всегда пребывают с тобой. Теперь исполни такое Мое желание: в век Кали низойди на Землю в своем частичном проявлении и проповедуй в мире ложную философскую доктрину, основанную на вымышленном толковании веданты. Тем самым ты защитишь Меня от демонических людей, и тогда путь преданного служения Мне обретет большую ценность“»[11].

В «Вараха-пуране» верховный Господь говорит Шиве: «Я создаю иллюзию (моха), которая вводит в заблуждение недалеких людей. О могучерукий Рудра, воспользовавшись этой иллюзорной энергией, создай ложные священные писания (асат-шастра), в которых истина была бы представлена как ложь, а ложь — как истина. Заставь людей поклоняться тебе как Всевышнему, привлеки к себе все их внимание и одновременно с этим спрячь от них Мою изначальную форму Бхагавана»[12].

Враджанатх [спросил]:

— С помощью каких ведических шлок можно было бы опровергнуть майявада-бхашью?

Бабаджи [ответил]:

— Все заключения Вед разоблачают майяваду. Философы майявади, изучив весь объем ведической литературы, выделили четыре мантры, которые они заложили в фундамент своего мировоззрения. Эти мантры, получившие в устах майявади название маха-вакьи («великие изречения»), звучат следующим образом:

1) «Вся эта вселенная есть Брахман» («Чхандогья-упанишад», 3.14.1)[13];

2) прагьянам брахма — «Брахман есть верховное знание» («Брихад-араньяка-упанишад», 4.4.19 и «Катха-упанишад», 2.1.11);

3) тат твам аси шветакету — «О Шветакету, ты есть То» («Чхандогья-упанишад», 6.8.7);

4) ахам брахмасми — «Я есть Брахман» («Брихад-араньяка-упанишад», 1.4.10).

Первая из этих мантр учит тому, что весь материальный мир, состоящий из бесчисленных живых существ и неживой материи, есть Брахман. В этом мире нет ничего, что не было бы Брахманом. Какова природа Брахмана? Об этом говорится в «Шветашватара-упанишад» (6.8)[14]. В этом стихе говорится о том, что верховный Брахман не совершает материальных действий, ибо у Него нет рук, ног и каких-либо других частей материального тела. Однако Он имеет трансцендентное тело, обладающее трансцендентными чувствами, с помощью которых Он осуществляет Свои трансцендентные игры. Невозможно найти никого, кто был бы равен Ему, что уж говорить о том, чтобы быть выше Него. Верховный Господь обладает разнообразными непостижимыми энергиями, три из которых самые важные: это энергия существования (сат- или сандхини-шакти), энергия сознания (чит- или самвит-шакти) и энергия действия (ананда- или хладини-шакти).

Брахман и Его шакти едины. Все шакти являются составной частью Брахмана. Хотя они проявляют себя самым разнообразным образом (вивидха), они обладают той же самой природой, что и Брахман (свабхавики). Поскольку энергия и ее обладатель едины, можно с уверенностью сказать, что все сущее есть Брахман (абхеда-таттва).

Однако одновременно с этим достаточно взглянуть на материальную природу, чтобы прийти к заключению о том, что Брахман и Его энергии во многом различаются между собой (бхеда-таттва). В «Катха-упанишад» (2.13) и «Шветашватара-упанишад» (6.10) говорится: «Верховный Господь есть высшее вечное живое существо среди бесконечного множества вечных живых существ. Он высшее сознающее существо среди многих сознающих живых существ. Но только Он один выполняет желания всех остальных и обеспечивает их всем необходимым для жизни»[15].

Это высказывание Упанишад утверждает существование вечного разнообразия в бытии Брахмана, а предыдущий стих говорит о том, что шакти и шактиман обладают единой природой, но в то же самое время существуют как отдельные таттвы (истины), благодаря чему Брахман может обладать знанием (гьяна), пользоваться силой (бала) и совершать действия (крия).

Теперь давай перейдем к обсуждению второго изречения Вед: прагьянам брахма — «Брахман есть сознание» («Айтарея-упанишад», 1.5.3). Эта маха-вакья утверждает единство Брахмана и сознания. Природа сознания описывается в «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.21): «Мудрый человек, обладающий совершенным знанием, посвящает себя служению Господу в умонастроении чистой всепоглощающей любви»[16]. Слово «прагья», использованное в этом стихе, в соответствии с контекстом не означает просто сознание; оно означает «служение в любви и чистой преданности».

Третья маха-вакья гласит: тат твам аси шветакету — «О Шветакету, ты есть То» («Чхандогья-упанишад», 6.8.7). Предполагается, что этот стих говорит о единстве души и Брахмана. Однако правильное объяснение данного изречения можно найти в следующем стихе из «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.10): «О Гарги! Те, кто, не решив проблем материального существования и не постигнув вечного Господа Вишну, оставляют этот мир, подобно низшим животным, есть скупые, низкие шудры. Другие же оставляют мир в полном знании о верховной личности Бога, и они истинные брахманы, т. е. люди, знающие Абсолютную Истину»[17].

Таким образом, значение слов «тат твам аси» следующее: «Тот, кто обрел истинное знание и посвятил себя чистому преданному служению Господу, есть истинный брахман».

Четвертая маха-вакья звучит следующим образом: ахам брахмасми — «Я — Брахман» («Брихад-араньяка-упанишад», 1.4.10).

Некоторые философы утверждают, что знание (видья), провозглашаемое в этой мантре, представляет из себя осознание безличного аспекта Бхагавана в качестве высшего конечного достижения. Однако эта идея подвергается суровой критике в следующих словах «Ишопанишад» (мантра 9): «Люди, находящиеся в невежестве, отправятся в темнейшие районы Вселенной, однако значительнее хуже положение тех, кто культивирует так называемое знание»[18].

Смысл этих слов состоит с следующем: для людей, не знающих о природе души, уготованы низшие районы мироздания, однако значительно хуже положение тех, кто, избежав этой грубой формы невежества, попадает в ловушку имперсонализма, т. е. считает крохотный духовный атом (дживу) во всем равным безграничному Брахману. Такие люди отправятся в самые страшные миры.

Баба́, Веды подобны океану, не имеющему ни берегов, ни дна. Философу надлежит исследовать каждую мантру Вед отдельно от всех остальных, а затем изучить все мантры в рамках единого целого, и только тогда он сможет понять внутренний смысл Вед. Если же человек будет считать значимыми только отдельные высказывания Вед, он непременно придет к ложным философским выводам.

Шри Чайтанья Махапрабху оставил следующее философское заключение, содержащее в себе суть всей ведической литературы: индивидуальные души и материальный мир непостижимым образом одновременно едины и отличны от верховной личности Бога (ачинтья-бхеда-абхеда).

Враджанатх [спросил]:

— Ты называешь философию Шри Чайтаньи — ачинтья бхеда-абхеда-таттва. Пожалуйста, объясни мне, каким образом эта доктрина опирается на заключения Вед?

Бабаджи [ответил]:

— Сначала выслушай утверждения, которые говорят о единстве (абхеда-таттва):

«Все сущее есть Брахман» («Чхандогья-упанишад», 3.14.1)[19].

«Верховная душа пронизывает Собой все»[20].

«О благородный, в начале не было ничего и никого, кроме верховного Господа, и весь материальный мир пребывал в Нем в своей тонкой духовной форме. Верховный дух был единой, неделимой субстанцией» («Чхандогья-упанишад», 6.2.1)[21].

«Бхагаван — повелитель великих полубогов, не говоря уже об обычных живых существах. Он причина всех причин, но сам остается неизменным и независимым, точно так же, как солнце, всегда находясь на одном месте, распространяет свет и тепло во всех направлениях и поддерживает жизнь всех живых существ» («Шветашватара-упанишад», 5.4)[22].

Теперь выслушай те мантры, которые подтверждают идею различия (бхеда-таттва):

«Тот человек воистину постиг Брахман, кто обрел прибежище у стоп верховной личности Бога (Пара-Брахмана)» («Тайттирия-упанишад», 2.1)[23].

«Мудрый человек, который способен видеть всепроникающую верховную душу в сердце каждого живого существа, никогда и ни о чем не скорбит» («Катха-упанишад», 1.2.22 и 2.1.4)[24].

«Брахман есть истина, знание и вечность. Этот Брахман всегда пребывает в духовном небе (паравьома), а также в сердцах всех живых существ (антарьями). Тот, кто знает эту верховную личность, сможет обрести общение с Ним и все его желания будут исполнены» («Тайттирия-араньяка», первая Ануччхеда)[25].

«Не существует истины, находящейся выше этой верховной личности. Он меньше наименьшего, и Он более велик, чем самые великие. Он подобен неподвижному и безмолвному дереву, ветви которого освещают безграничное трансцендентное небо. Подобно тому, как дерево простирает свои корни, Бхагаван распространяет в глубины бытия Свои могущественные энергии» («Шветашватара-упанишад», 3.9)[26].

«Верховный Брахман — господин непроявленной материальной природы (прадханы). Он господин Сверхдуши, которая есть Его частичное проявление. Он повелитель трех гун материальной природы, но сам не подвержен их влиянию» («Шветашватара-упанишад», 6.16)[27].

«Верховный Господь являет Себя (в Своем вечном трансцендентном теле) только тем, кому Он решит оказать Свою милость» («Катха-упанишад», 2.23 и «Мундака-упанишад», 3.2.3)[28].

«Люди, знающие Абсолютную Истину, постоянно воспевают славу верховной божественной личности, которая есть мохан-ади-пуруша, величайшая личность и причина всех причин» («Шветашватара-упанишад», 3.19)[29].

«Своей непостижимой энергией Он поддерживает существование всех живых существ, выполняет все их желания и обеспечивает их всем необходимым» («Шри Ишопанишад», мантра 8)[30].

«Агнидев, бог огня, сказал, обращаясь к собравшимся полубогам: „Я неспособен понять, кто этот Якша“» («Кена-упанишад», 3.6 и 3.10)[31].

«Вначале (до момента творения) Вселенная существовала в тонкой непроявленной форме в уме верховной личности Бога. После этого Господь Своей непостижимой силой воплотил ее в грубых и тонких материальных элементах. Затем Он сам вошел в этот мир в облике Пуруши, и с тех пор Его зовут Сукрита (Творец)» («Тайттирия-упанишад», 2.7)[32].

«Кто тот верховный вечный, повелитель вечных существ?» («Катха-упанишад», 2.13 и «Шветашватара-упанишад», 6.13)[33].

«Материальное творение представляет из себя проявление низшей энергии Брахмана. Верховный Брахман в Своем изначальном облике — это Бхагаван Шри Кришна. Хотя Он один, посредством Своей непостижимой энергии Он проявляет Себя в четырех формах» («Мундака-упанишад», мантра 2)[34].

«Веды говорят о Кришне косвенным образом, описывая Его качества и достояния. Обретя Кришну, джива узнает, что Кришна сладок, как нектар» («Брихад-араньяка-упанишад», 2.5.14)[35].

Веды прекрасны и совершенны, и никакая их часть не может быть отвергнута. В приведенных выше и многих подобных им высказываниях говорится о том, что дживы вечно отличны от Всевышнего Господа, однако точно так же верно и то, что они вечно едины с Ним. Веды утверждают истинность и того, и другого: бхеда (различие) и абхеда (единство) одинаково верны и существуют одновременно как два равноправных аспекта Абсолюта. То, каким образом джива может быть едина с верховным Господом и одновременно с этим отлична от Него, непостижимо для мирского интеллекта. Использование навыков логики и умение рассуждать не помогут разрешить это логическое противоречие и приведут к еще большей запутанности. Все высказывания Вед истинны и совершенны, однако многие из них находятся за пределами нашей способности их понять или согласовать с другими противоположными им по смыслу высказываниями. Однако это не должно становиться поводом для того, чтобы отвергать Веды или принижать их значение.

В «Катха-упанишад» (1.2.9) говорится: «О Начикета! Ни в коем случае нельзя использовать аргументы мирской логики (тарка) для того, чтобы разрушить гармонию абсолютной истины (опровергнуть заключения Вед)»[36].

В «Кена-упанишад» (2.2) говорится: «Я не могу сказать: „Я знаю Брахман“. И я не могут сказать: „Я не знаю Брахман“ (невозможно не знать ничего о Всевышнем и невозможно знать все о Нем)»[37].

Эти ведические изречения провозглашают, что энергия Всевышнего Господа непостижима и потому не следует прибегать к мирской логике, стремясь познать ее природу.

«Махабхарата» утверждает: «Саттвата-пураны, „Ману-самхита“, Веды и даже веданги, такие как наука врачевания и другие, изошли из уст верховной личности Бога. Все они содержат указания верховной личности и потому мирская логика не способна опровергнуть их заключения»[38].

Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва — это единственно верная, совершенная и чистая философия бытия. Если мы рассмотрим высшую цель существования дживы (достижение кришна-премы), станет очевидным, что нет в мире истины выше, чем эта философская концепция непостижимого единства и отличия. Никакая другая доктрина в сравнении с ней не может выглядеть достаточно убедительной. Только приняв это онтологическое заключение Шримана Махапрабху, человек сможет ясно увидеть, что индивидуальность дживы есть вечный и неизменный факт, и точно так же вечна разница, которая существует между дживой и Всевышним Господом. Не поняв этого различия, джива никогда не сможет достичь высшей цели жизни — трансцендентной любви к Богу.

Враджанатх [спросил]:

— Какие высказывания Вед могли бы служить подтверждением того, что любовь к Богу является высшей целью дживы?

Бабаджи [ответил]:

— «Мундака-упанишад» (3.1.4), к примеру, провозглашает: «Верховный Господь — жизнь всех живущих. Он Сверхдуша в сердце каждого. Те, кто знают эту верховную личность (люди, достигшие совершенства на пути бхакти-йоги), не имеют другого интереса, кроме хари-катхи. Такие дживан-мукты, имеющие трансцендентную привязанность к верховной личности Бога, постоянно помнят Его игры и всегда заняты служением Его лотосным стопам. Они лучшие из всех, обладающих знанием о Брахмане»[39].

Другими словами, самые удачливые из познавших Брахман, имеют возможность непосредственно общаться с Господом, участвуя в Его играх любви.

Божественное влечение (кришна-рати) есть корень любви к Богу. Это положение объясняется более подробно в «Брихад-араньяка-упанишад» (2.4.5 и 4.5.6): «Ягьявалка сказал: „О Майтрея, каждая джива испытывает потребность любить и быть любимой, но она может удовлетворить это свое вечное стремление только в индивидуальных, исключительно присущих ей отношениях с верховным Господом“»[40].

Эти слова «Брихад-араньяка-упанишад» служат свидетельством того, что бхагават-притти (любовь к Богу) есть высшая и единственная цель (прайоджана) для дживы и единственное, в чем она по-настоящему нуждается. Баба́, любовь к Богу описывается на страницах «Шримад-Бхагаватам» и во многих других произведениях ведической литературы. «Тайтарея-упанишад» (2.7.1) говорит: «Кто бы стал дышать, если бы жизнь не приносила ему удовлетворения? Верховный Брахман, олицетворенный нектар, вечно пребывает в сердцах всех живых существ, даруя им блаженство и ощущение счастья»[41].

Слово «ананда» («блаженство») является синонимом к слову «притти» («любовь»). Иначе говоря, счастье — это состояние любящего сердца. Все дживы живут в поисках удовольствия и наслаждений. Одни люди (мумукшу) верят в то, что только освобождение способно даровать наибольшее удовлетворение душе, и потому жадно стремятся обрести мукти. Материалисты и сенсуалисты (бхубхукшу) верят в то, что счастье заключено в обладании материальными объектами чувств, и потому до конца жизни стремятся к их накоплению.

Таким образом, мы видим, что стремление к счастью является стимулом в жизни для каждого живого существа. Преданные Кришны также не являются исключением. Они прилагают большие усилия в служении Всевышнему Господу, и это приносит им безграничное счастье.

Живые существа настолько поглощены стремлением к счастью, что иногда готовы принести в жертву саму свою жизнь.

Вывод таков: высшая цель и потребность дживы — притти (любовь к Богу), и нет никого, кто мог бы опровергнуть это заключение. Атеисты и верующие, карма-вади (стремящиеся наслаждаться плодами своего труда) и гьяна-вади (стремящиеся к имперсональному освобождению), гедонисты, полные материальных желаний (ками), и аскеты, свободные от мирских желаний (нишками), — все ищут притти, и это устремление является стимулом их существования.

Однако трагедия жизни состоит в том, что никто из них неспособен достичь этого.

Последователи философии кармы верят в то, что смогут обрести счастье в раю (на Сваргалоке) и что райские наслаждения есть высшее состояние счастья. Тем не менее Бхагавад-гита (9.21) спешит их разочаровать: «После того, как обитатели райских планет насладятся небесными чувственными удовольствиями и тем самым исчерпают результаты своей прошлой благочестивой деятельности (пунья-карма), они вновь примут рождение на этой планете смерти (мритья-лока). Люди, которые следуют наставлениям трех Вед, желая испытать райские наслаждения в следующей жизни (карми), в конечном итоге обретают лишь новые рождения и смерти, оставаясь в вечном поиске иллюзорного счастья»[42].

Этот стих Бхагавад-гиты говорит о том, что никто не может остаться вечно на Сваргалоке, и, пав с райских планет, джива осознает свою роковую ошибку. Обычно человек начинает стремиться к райским наслаждениям после того, как потерпит фиаско на пути обретения счастья в земных пределах (богатство, дети, слава, влияние и т. д.), однако, падая с райских планет, он, разочаровавшись в возможностях кармы, начинает стремиться к счастью за пределами материальных миров. Он становится равнодушным к удовольствиям, которые можно получить на Земле, на планете Индры (Сваргалока) или даже на планете Брахмы (Сатьялока), или планетах великих мудрецов (Брахмалока, Тапалока, Джаналока и другие), поняв, что материальное счастье временно и незначительно. Такой человек отрекается от мира и обращает свои надежды на обретение блаженства брахма-нирваны (имперсонального освобождения). Однако осознав, что и нирвишеша-гьяна не приносит ему счастья, он в очередной раз ищет альтернативный путь, который мог бы привести его к полному удовлетворению.

Имперсоналисты утверждают, что Брахман есть блаженство, и, постигнув Брахман, джива обретет вечное счастье, но эти представления лишены всякого смысла, поскольку безличное освобождение подразумевает уничтожение индивидуума. Подумай над тем, возможно ли ощущение любви для того, кто прекратит свое индивидуальное существование. Если джива и Брахман станут одним целым, кто тогда будет любить и к кому будет обращена любовь? С потерей индивидуальности джива, несомненно, утратит саму способность испытывать наслаждение.

Попробуй ответить на вопрос: существует ли блаженство (ананда) в безличном Брахмане? Ведь если в момент освобождения исчезнет моя индивидуальность, значит я также перестану существовать. Если я перестану существовать, то не останется места и для каких-либо моих ощущений, — кто же в таком случае будет наслаждаться блаженством Брахмана от моего имени? Имперсоналист может сказать: «Обретя безличное освобождение, я буду существовать как высшая Абсолютная Истина (брахма-рупа)». Однако это утверждение ложно, поскольку Брахман вечен и совершенен. Брахман также не совершает никаких действий, ибо Ему не к чему стремиться. Зачем же тогда имперсоналисту, если он и есть этот вечный и бездеятельный Брахман, предпринимать усилия (садхана) ради достижения совершенства (сиддхи)?

Таким образом, даже достигнув брахма-нирваны, джива не сможет обрести притти.

В действительности имперсональное освобождение — не более, чем воображаемая концепция, существующая для обмана обусловленных душ. Это словосочетание не наполнено реальным содержанием, и оно так же абсурдно, как словосочетание «акаша-пушпа» («цветок, растущий в небе»).

Преданное служение Верховному Господу есть единственный путь, следуя которому, джива может достичь высшей цели жизни. Совершенство преданного служения — это бескорыстная любовь к Господу. Джива вечна и чиста. Бхагаван Шри Кришна вечен и чист. Точно так же вечна и чиста бескорыстная любовь дживы к Бхагавану. Таким образом, только приняв истину ачинтья-бхеда-абхеды, джива сможет обрести совершенство истинной любви и тем самым достичь высочайшего духовного счастья. Если бы это было не так, любовь дживы к Бхагавану не могла бы быть вечной и тем самым ее нельзя было бы считать конечной целью жизни.

Итак, все ведические писания подтверждают истинность доктрины непостижимого единства и отличия и отвергают все иные философские идеи как выдуманные и несовершенные.

Когда беседа подошла к концу, Враджанатх, поблагодарив бабаджи, вернулся к себе домой. Размышляя о природе духовной любви, он был поглощен неземным блаженством.

(так заканчивается первый том книги)

(перейти к первой главе)



1 Адйа ва̄бда-ш́ата̄нте ва̄, мр̣тйур ваи пра̄н̣ина̄м̇ дхрувах̣.

2 Сва-карма-пхала-бхук пума̄н.

3 Харех шахтех сарвам, чид-ачид акхилам сйатпаринатих, вивартам но сатйам, шрутим ити вируддхам калималам, харер бхедабхедау шрути, вихита таттвам сувималам, татах премнах сиддхир, бхавати нитарам нитйа вишае.

4 Экам эва двитийам.

5 Са таттвато ’нйатха-буддхир викара итй удахритах.

6  Традиционное определение слова «Бхагаван» дано в «Вишну-пуране» (6.5.47): аиш́варйасйа самаграсйа, вӣрйасйа йаш́асах̣ ш́рийах̣ / джн̃а̄на-ваира̄гйайош́ чаива, ш̣ан̣н̣а̄м̇ бхага итӣн̇гана̄ — Бхагаван — «тот, кто в полной мере обладает шестью достояниями, такими как богатство, могущество, слава, красота, знание и отречение».

7 Йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти, тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма.

8 Экам эва парама-таттвам свабхавикачинтйа-шактйа сарвадайва сварупа-тад-рупа-вайбхава-джива-прадхана-рупена чатурдхаватиштхате суртйантар-мандаластха теджа ива мандала тад-бахир-гатарашми-тат-праттичхави рупена.

9 Ататтвато ’нйатха буддхир, виварттам итйудахритах.

10 Ма̄йа̄ва̄дам асач-чха̄страм̇ праччханнам̇ бауддхам учйате / майаива вихитам̇ деви калау бра̄хман̣а-мӯртина̄.

11 Там авадхйа таттха шамбхо, грахишйами варам сада.

12 Эша мохам сриджами ашу

13 Сарвам калв идам брахма.

14 На тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате, на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате / пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате, сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча.

15 Нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м, эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н.

16 Там эва дхӣро виджн̃а̄йа праджн̃а̄м̇ курвӣта брахман̣ах̣.

17 Йо ва этад акш̣арам̇ гарги авидитвасмал, локат праити са кр̣пан̣а̄х̣ / атха йа этад акш̣арам̇ гарги видитвасмал, локат праити са брахман̣ах̣.

18 Андхам̇ тамах̣ правиш́анти, йе ’видйа̄м упа̄сате / тато бхӯйа ива те тамо, йа у видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣.

19 Сарва кхалв идам брахма.

20 Атмайведам сарвам ити.

21 Сад эва саумйедам агра асид экам эвадвитийам.

22 Эвам са дево бхагаван варенйо, йони-свабхаван адхитиштхати эках.

23 Ом брахма-вид апноти парам.

24 Махантам вибхум атманам, матва дхиро нашочати.

25 Сатйам джанам анантам брахма, йо веда нихитам.

26 Йасмат парам на парам асти кинчит.

27 Прадхана-кшетра-гйа-патир гунешах.

28 Тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м.

29 Там ахур агрийам пурушам махантам.

30 Йа̄тха̄татхйато ’ртха̄н вйададха̄ч.

31 Найтад ашакам вигйатух йад этад йакшам ити.

32 Асад ва идам агра асит.

33 Нитйо нитйа̄на̄м̇.

34 Сарвам хи этад брахмайам атма, брахма со йам атма чатушпат.

35 Айам атма сарвешам бхутанам мадху.

36 Найша таркена матир апанейа.

37 Нахам манйе су-ведити но на ведити веда ча.

38 Пуранам манаво дхармах, санга ведай чикитситам.

39 Прано хи эша йах сарва-бхутаир вибхати.

40 На ва аре сарвасйа камайа.

41 Расо ваи сах ко хи эванйат ках пранайати йад эша акаша анандо на сйат эша хи эва нандайати.

42 Те там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш́а̄лам̇, кш̣ӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́а̄нти / эвам̇ трайӣ-дхармам анупрапанна̄, гата̄гатам̇ ка̄ма-ка̄ма̄ лабханте.





←  «Шри Джайва-дхарма. Том I. Глава 17. Научное свидетельство о дживах, освободившихся из тюрьмы майи (иллюзии)». Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур ·• Архив новостей •· «Месяц самопредания и любви». Шримати Бхакти Лалита Деви Даси и Сахадев Прабху. 19 октября 2013 года. Киев, Украина →

Текст озвучивает Аджита Кришна Дас


Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур 

Шри Джайва-дхарма (Вечная религия души)

Том I. Вечная природа души
Глава 18. Научное свидетельство
о философии одновременного единства и различия


Узнав о случившемся, Вани-Мадхава почувствовал себя оскорбленным до глубины души. Обладавший коварным и злобным нравом, он день и ночь думал о мести. Решив проучить обидчиков (Враджанатха и бабаджи-вайшнавов из Маяпура), Вани-Мадхава нанял разбойников, которые обещали подкараулить Враджанатха в безлюдном месте неподалеку от Лакшманатилы и напасть на него, когда тот будет возвращаться из Шривас-ангама. Благодаря счастливой случайности Враджанатх узнал об этом и поделился своей тревогой с учителем. Бабаджи посоветовал Враджанатху в создавшейся ситуации отменить ежедневные посещения Шривас-ангама. Они решили, что Враджанатх будет приходить только в дневное время и в сопровождении охранника.

В доме Враджанатха жили несколько квартирантов. Среди них был один борец, искусный в сражении на палках, по имени Хариша Дома. Надеясь на его помощь, Враджанатх обратился к нему со следующими словами:

— Хариша, я попал в непростую ситуацию и нуждаюсь в твоей защите.

Хариша ответил:

— Тхакур, я готов отдать за тебя свою жизнь. Только прикажи, и я уничтожу всех твоих врагов!

Враджанатх сказал:

— Разбойники, которых подговорил коварный Вани-Мадхава, караулят меня на дороге, ведущей в Шривас-ангам. Из-за этого я больше не могу посещать вайшнавов.

Глаза Хариши загорелись гневом. Твердым голосом он произнес:

— Мой господин, пока я жив, тебе нечего бояться. Никто не сможет причинить тебе вреда. Тому же, кто осмелится поднять на тебя руку, придется поближе познакомиться с моей бамбуковой палкой. Посмотрим, понравится ли это Вани-Мадхаве! О Тхакур, как только ты соберешься в очередной раз идти в Маяпур, возьми меня с собой. Тебе нечего бояться, ибо я в одиночку могу победить и сотню разбойников.

Выслушав заверения Хариши, Враджанатх перестал беспокоиться о готовящемся нападении и каждый второй или четвертый день в сопровождении Хариши отправлялся в Шривас-ангам, чтобы увидеть своего учителя. Однако ему всегда приходилось уходить домой еще до захода солнца, и он не мог оставаться в обществе вайшнавов, когда те приступали к обсуждению трансцендентных истин. Сердце Враджанатха оставалось неудовлетворенным.

Когда прошло десять-двадцать дней, неожиданно для всех Вани-Мадхава, укушенный змеей, тяжело заболел и умер. Узнав о его кончине, Враджанатх размышлял: «Умер ли он от того, что был враждебен вайшнавам? Или же отмеренное Богом время его жизни подошло к концу?» Думая так, Враджанатх вспомнил слова «Шримад-Бхагаватам» (10.1.38): «Человек может умереть сегодня или же через сотню лет, однако каждого рано или поздно ожидает смерть»[1].

После этого события, поняв, что больше ему ничто не угрожает, Враджанатх возобновил свои ежедневные посещения святого бабаджи.

На следующий день он пришел в Шривас-ангам на заходе солнца, и смиренно склонив свою голову перед учителем, сказал:

— Мой господин, теперь я смогу ежедневно служить твоим лотосным стопам. Вани-Мадхава, который препятствовал мне в этом, оставил мир.

Услышав о смерти Вани-Мадхавы, чье духовное сознание находилось в спящем состоянии (анудита-вивека-джива), мягкосердечный бабаджи опечалился. Однако это известие не стало причиной глубокой скорби для него. Спокойным голосом он сказал:

— «Каждый наслаждается или страдает в результате своих собственных поступков» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 2.163)[2]. Сын мой, каждая джива принадлежит Кришне, и потому она отправляется туда, куда посылает ее Господь. Пусть больше тебя ничто не тревожит.

Враджанатх [сказал]:

— Единственное беспокойство, которое не может покинуть мое сердце, состоит в том, что все эти дни я был лишен возможности слушать твои нектарные наставления. Я сгораю от нетерпения продолжить изучение даша-мула-таттвы.

Бабаджи [сказал]:

— Я всегда в твоем распоряжении. Напомни мне, на чем мы с тобой остановились. Появились ли у тебя какие-либо вопросы со времени нашей последней беседы?

Враджанатх [сказал]:

— Я хочу узнать, как называется чистая и совершенная философская доктрина, которую Шри Гаура-Кишор (Шри Чайтанья Махапрабху) принес в этот мир. Предыдущие ачарьи основали знаменитые философские школы, известные под следующими названиями:

1) исключительный монизм (кевала-адвайта-вада);

2) чистый дуализм (шуддха-двайта-вада);

3) чистый монизм (шуддха-адвайта-вада);

4) качественный дуализм (вишиштадвайта-вада);

и 5) дуализм-монизм (двайтадвайта-вада).

Принял ли Шри Гаурангадев одну из этих доктрин или же основал новую философскую школу? Ранее, описывая существующие в мире сампрадаи, ты сказал, что Шри Гаурангадев принадлежит к ученической линии, берущей свое начало от Господа Брахмы, и которая известна также как сампрадая Шри Мадхвы. Стал ли Гауранга ачарьей школы двайта-вады Мадхвачарьи или же Он стоит во главе собственной сампрадаи?

Бабаджи [ответил]:

— Баба́, пожалуйста, выслушай восьмую шлоку даша-мулы. В ней ты найдешь ответ на свой вопрос: «Все мироздание (духовные и материальные миры) проявлено энергией Шри Кришны. Доктрина имперсоналистов, известная как виварта-вада (философия иллюзии), ложна и вымышлена. Источником происхождения этого учения, которое антагонистично Ведам, является скверна, поразившая сознание людей в Кали-югу. Истина Вед находит свое выражение в чистой философской доктрине, которая называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва (философия непостижимого сочетания принципов единства и различия в отношениях между Богом и Его энергиями). Приняв это учение и осознав его во всей глубине, человек в конечном итоге сможет достичь цели всех своих духовных поисков, или, говоря иными словами, обрести чистую и бескорыстную любовь к вечному Абсолюту»[3].

Заключения Вед, содержащиеся в текстах Упанишад, называются веданта (веда — «знание», анта — «конец», «вершина»). Желая обобщить и свести воедино философские выводы всех Упанишад, Шрила Вьясадева написал книгу, состоящую из четырех глав. Эта книга известна как «Брахма-сутра», или «Веданта-сутра». Все ученые люди признают непререкаемый авторитет этой книги. Общепринятым считается мнение, говорящее о том, что «Веданта-сутра» содержит в себе точное обоснование онтологических истин, изложенных в ведической литературе. Опираясь на авторитет «Веданта-сутры», ачарьи различных сампрадай создали свои теологические доктрины и обосновали свои философские взгляды. Каждый из них находил в «Веданта-сутре» подтверждение его собственных представлений.

Так, например, Шри Шанкарачарья использовал «Веданта-сутру» для того, чтобы утвердить философию иллюзии (виварта-вада). С этой целью он подверг критике доктрину трансформации (паринама-вада), ибо нашел ее противоречащей принципу неизменности Брахмана. Для философского обоснования своего учения, известного также как майявада, Шанкарачарья собрал цитаты из Вед и Упанишад, на основе которых выстроил свою систему доказательств. По всей видимости, теория паринама-вады в те времена имела вес в научных кругах, поэтому Шанкара поставил своей целью принизить ее значимость, утвердив изобретенную им философию виварта-вады. Паринама-вада существовала всегда, тогда как виварта-вада была введена в научный обиход Шри Шанкарой. Она одна из многих теорий и потому должна считаться сектантской и ограниченной.

Учение Шанкары вызвало гнев великого Шри Мадхвачарьи, который, опираясь на стихи Вед и Упанишад, обосновал свою теорию чистого дуализма (шуддха-двайта-вада), призванную разоблачить майявада-бхашью. Спустя какое-то время, преследуя ту же самую цель, Шрипад Рамануджачарья сформулировал теорию категориального монизма (вишиштадвайта-вада). После этого ачарья Нимбадитья проповедовал «естественное единство и различие» (двайтадвайта-вада), а затем Шри Вишну Свами распространял учение чистого дуализма (шуддхадвайта-вада). Каждый из этих вайшнавов-ачарьев, основывая свою школу, опирался на авторитет Вед и Упанишад. Все они учили тому, что преданное служение Бхагавану есть высшее и совершенное заключение шастр, тогда как Шри Шанкара создал теорию, которая находится в противоречии с этим основополагающим принципом веданты. Несмотря на то, что между четырьмя вайшнавскими сампрадаями существуют незначительные расхождения в понимании некоторых положений сиддханты, Шриман Махапрабху с почтением относился к их взглядам и изложил суть каждого из этих учений в рамках Своей доктрины ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. При этом он выбрал для Себя положение ачарьи в сампрадае Шри Мадхавы, приняв за основу многие ее основополагающие принципы.

Враджанатх [спросил]:

— Что из себя представляет доктрина трансформации (паринама-вада)?

Бабаджи [ответил]:

— Известно два вида паринама-вады: 1) брахма-паринама-вада (доктрина трансформации Брахмана) и 2) тат-шакти-паринама-вада (доктрина трансформации энергии Брахмана).

Те, кто придерживаются первого из этих учений, верят в то, что непостижимый (ачинтья) и бесформенный (нирвишеша) Брахман преобразуется в бесчисленные крохотные живые существа (дживы) и инертную материю (джада-джагат). Иными словами, они утверждают, что Брахман есть единственная объективная реальность, и для доказательства этого приводят следующие слова из «Чхандогья-упанишад» (6.2.1): «Брахман есть неделимая Истина. Он существовал до творения, существует в форме творения и только Он продолжает существовать после разрушения материальных вселенных»[4]. Эта теория известна также под названием адвайта-вада (не-дуализм). Обрати внимание на то, что хотя в названии этой теории используется слово «паринама» («последовательное преобразование»), в действительности она описывает процесс, именуемый на санскрите словом «викара» («деформация» или «видоизменение»).

Другие философы, исповедующие доктрину шакти-паринама-вада, не принимают идею трансформации Брахмана. Они считают, что изменению подвергается не сам Брахман, а Его непостижимые энергии (шакти). Так, одна из энергий Брахмана, джива-шакти, преобразуется в мельчайшие частицы духа, индивидуальные души (дживы), а другая энергия Брахмана, известная как майя-шакти, преобразуется в материальный мир и все составляющие материального творения.

Что означает понятие викара? Садананда Йогиндра («Веданта-сара, 59) [сказал]: «Викара — это видоизменение объекта, в результате которого он предстает в образе, отличном от изначального и действительного»[5].

Иллюстрацией к этому определению может служить пример молока и йогурта. Хотя молоко, т. е. изначальная субстанция (васту), составляет саму природу йогурта, тем не менее йогурт имеет другое название и другие свойства и потому считается викарой (трансформацией) молока.

Подобно этому Брахман является неизменной первоосновой, фундаментальной таттвой (истиной), которая порождает две отделенные от Него таттвы, а именно дживы и материальный мир.

Итак, трансформация (викара) — это появление из изначальной субстанции того, что отлично от нее. Согласно доктрине брахма-паринама-вада материальный мир и дживы являются викарой Брахмана.

Эта теория является внутренне противоречивой по следующей причине: адвайта-вади признают объективное существование только одной субстанции, а именно бесформенного (нирвишеша) Брахмана. Каким же образом этот Брахман, являясь единственной реальностью, может трансформироваться во что-то принципиально отличное от Него? Иными словами: как может существовать что-то не являющееся Брахманом, если Брахман — это единственное, что существует? Это тот вопрос, на который имперсоналисты неспособны дать вразумительного ответа.

Итак, мы видим, что теория адвайта-вады не оставляет места для философского обоснования теории трансформации Брахмана (брахма-паринама-вада). Эта теория входит в противоречие с законами логики, и поэтому она неприемлема в качестве убедительной и непогрешимой доктрины.

С другой стороны, учение шакти-паринама-вады не имеет такого недостатка. Согласно этой концепции Брахман остается неизменным, в то время как непостижимая энергия Господа (агхатана-гхатана-патияши-шакти, т. е. энергия, способная сделать невозможное возможным) подвергается удивительной трансформации. Часть ее преобразуется в атомарные дживы, а другая ее часть трансформируется в бесчисленные материальные вселенные. Стоит Брахману пожелать: «Пусть появятся на свет живые существа», и джива-шакти, которая представляет из себя аспект Его высшей духовной энергии (пара-шакти), немедленно рождает на свет бесчисленные крошечные частицы духа — дживы. Точно так же стоит Брахману пожелать: «Пусть будет материальный мир», и майя-шакти, которая является тенью духовной энергии Брахмана (пара-шакти), мгновенно проявляет величественное и безграничное материальное творение. Несмотря на то, что все эти изменения объективны и истинны, сам Брахман остается неизменным и единым.

Ты можешь возразить: «Наличие желаний у Брахмана ставит под сомнение Его неизменность, ибо желания подразумевают трансформацию. Каким же образом согласовать присутствие желаний и неизменность Брахмана?» На это я отвечу: «Твоя ошибка состоит в том, что ты считаешь желания Брахмана подобными желаниям дживы. Исходя из этой ложной предпосылки, ты заключаешь, что наличие желаний у Брахмана есть признак того, что Брахман претерпевает изменения (викара). Принципиальное различие между крохотным живым существом и верховным повелителем состоит в следующем:

1) джива — это незначительное порождение шакти Бхагавана, и потому ее индивидуальные желания формируются не независимо, а под влиянием других могущественных энергий Всевышнего, с которыми она приходит в соприкосновение. По этой причине любые желания дживы есть викара, т. е. они определенным образом видоизменяют внешнюю природу дживы;

2) но Брахман абсолютно независим, и потому все Его желания, так же как и Он сам, абсолютно независимы от посторонних влияний и являются неотъемлемой частью самой Его природы. Желания Брахмана едины с Его шакти и в то же время отличны от них. Желания Брахмана есть Его сварупа, неизменная форма, в которой нет места для каких-либо трансформаций. Силой Своих желаний Брахман активизируют бесчисленные энергии (шакти), которые подвергаются функциональным изменениям, необходимым для осуществления воли их господина».

Все эти тонкие философские истины человек сможет понять лишь в том случае, если будет с верой слушать заключения Вед, не полагаясь на ограниченные возможности своего интеллекта.

Теперь попытаемся понять, что из себя представляет шакти-паринама-вада (теория трансформации энергий Брахмана). Приведенная раннее аналогия молока, которое превращается в йогурт, не может адекватно объяснить сущность концепции шакти-паринама-вады. Для этого требуется более точный пример.

Можно возразить, что с помощью материальных примеров нельзя составить полного представления о духовной истине, но тем не менее правильно подобранные примеры способны пролить свет на некоторые принципиальные ее аспекты.

Итак, подходящий пример в этой связи — легендарный «философский камень», который является материальным предметом, но при этом способен, оставаясь неизменным, производить на свет бесконечное количество драгоценных камней и золота. Творение, которое осуществляет трансцендентный и независимый верховный Господь, подобно этому: повинуясь желаниям Бхагавана, Его непостижимые энергии создают материальные вселенные, каждая из которых состоит из четырнадцати планетных систем, населенных бесчисленными живыми существами (дживами), однако сам Господь при этом останется неизменным.

Однако необходимо ясно понимать, что этот неподверженный трансформации Брахман не является ни бесформенным, ни безличным. Он высшая индивидуальная личность. Когда Веды произносят слово «Брахман», они имеют в виду того, кто не имеет Себе равных (брихад-васту-брахма), поскольку «брахман» означает «величайший» (брихад). Таким образом, Брахман — это верховная личность Бога, Бхагаван, обладатель шести божественных достояний[6]. Невозможно объяснить природу Его духовной энергии, если считать Его безличным. Благодаря Своей непостижимой энергии Абсолют существует одновременно в безличном и личностном проявлениях. Предполагать, что Брахман есть нирвишеша, и не принимать при этом Его аспекта савишеша, означает видеть только половину истины и не иметь полного понимания природы Всевышнего. Описывая характер отношения Брахмана к материальному творению, Веды используют три грамматических падежа: инструментальный (творительный) падеж (карана), обозначающий «с помощью чего, как, каким образом»; аблативный падеж (отложительный; форма родительного) (ападана), обозначающий «откуда»; и локативный падеж (предложный) (адхикарана), обозначающий «во что». Так, в «Тайттирия-упанишад» (3.1.1) говорится: «Тот, о ком ты спрашиваешь, есть Брахман. От Него произошли все существа. Своей силой Он поддерживает их жизнь, и в Него они погружаются в момент вселенского разрушения»[7].

Когда говорится, что живые существа рождены Брахманом, используется аблативный падеж (ападана). Говоря, что живые существа поддерживаются Брахманом, используется инструментальный падеж (карана). И, наконец, локативный падеж (адхикарана) используется в том случае, когда говорится, что живые существа входят в Него. Таковы три очевидные черты абсолютной истины, говорящие о том, что Брахман есть верховная личность, ибо только личность может обладать подобными качествами. Брахман в Своем высшем аспекте всегда савишеша (обладающий формой, качествами и совершающий игры).

Шрила Джива Госвами описывает Верховную Личность следующими словами: «Высшая Истина (парама-таттва) едина и неделима, однако Она благодаря Своей непостижимой энергии проявляет Себя четырьмя разными способами:

1) как образ Бхагавана (сварупа);

2) как окружение или распространение Бхагавана, то есть Его обитель, Его вечные спутники, Его экспансии и инкарнации (тад-рупа-вайбхава);

3) как индивидуальные души (дживы);

и 4) как материальная энергия (прадхана).

Эти четыре аспекта Всевышнего соответственно подобны:

1) внутренней части планеты Солнце;

2) поверхности Солнца;

3) лучам солнечного света;

и 4) отражению солнца»[8].

Несомненно, этот пример лишь частично объясняет природу Абсолютной Истины.

Итак:

1) изначальная форма Бхагавана есть воплощение вечности, знания и блаженства (сат-чид-ананда-виграха). Такова Его сварупа;

2) духовное имя Бхагавана, Его обитель, спутники и все предметы, используемые в служении Ему, неотличны от Него самого. Они сварупа-вайбхава (проявление Его бытия);

3) джива-шакти Бхагавана объединяет все вечно свободные (нитья-мукта) и вечно обусловленные (нитья-баддха) индивидуальные души, которые есть зависимые от Него атомарные частицы духа (ану-чит);

4) прадхана представляет из себя материальный мир (майя-джагат), состоящий из грубых и тонких материальных элементов, которые в свою очередь являются производными концептуальной материальной энергии (майя-прадхана).

Эти четыре аспекта Абсолютной Истины вечны, так же как вечен принцип единства Абсолюта.

Резонно будет спросить: на каких основаниях Брахман считается единой, неделимой субстанцией (васту), если Он вечно существует в четырех аспектах? Может ли Абсолют быть одновременно одним и многими?

Ответ на подобные сомнения состоит в следующем: разум дживы ограничен и мал, поэтому нет ничего удивительного в том, что то, что ей представляется несовместимым и противоречивым, на деле является гармоничным и целостным. Таково могущество непостижимой энергии Господа.

Враджанатх [спросил]:

— Что из себя представляет виварта-вада?

Бабаджи [ответил]:

— В Ведах встречается описание виварты, однако под этим не подразумевается философия виварта-вады. Шри Шанкарачарья интерпретировал слово «виварта» таким образом, что в его устах виварта-вада стала синонимом понятия «майявада» (доктрина иллюзии).

Научное значение слова «виварта» приводится в другом высказывании Садананды Йогиндры в его комментарии на «Веданта-сутру» («Веданта-сара», 49): «Виварта — это иллюзия, возникающая вследствие того, что один объект принимается за другой»[9].

Джива представляет из себя атомарную частицу духа. Однако заключенная в оболочки грубого и тонкого материальных тел джива ошибочно отождествляет свое «я» с этим внешним покрытием. Такая иллюзия, возникающая у дживы, которая в невежестве своем считает себя тем, чем она не является в действительности, есть единственный пример виварты, который используют Веды. Один человек может думать про себя: «Я Рагхунатх Бхаттачарья, сын Санатаны Бхаттачарьи». Другой человек думает: «Я дворник Мадхур, сын дворника Харкхура». Но оба они заблуждаются, поскольку чистая джива не брахман Рагхунатх Бхаттачарья и не дворник Мадхур, а вечная духовная искра.

Для объяснения принципа виварты Веды опираются на следующие две аналогии: 1) веревка, которую в темноте человек может принять за змею; и 2) раковина улитки, блеск которой может быть принят человеком за блеск серебра.

Приводя эти примеры, Веды призывают людей избавиться от виварты, т. е. перестать отождествлять себя с телом, созданным майей. Однако майявади (имперсоналисты) отвергли это прямое и единственно правильное значение слова «виварта», а вместо [этого] создали смехотворную теорию, которую они назвали виварта-вада. Они утверждают, что только концепция «я есть Брахман» является истинной, а концепция «я есть джива» — это иллюзия (виварта). Виварта-вада имперсоналистов — препятствие на пути искренних людей, стремящихся к познанию Абсолютной Истины. Ведические примеры виварты находятся в полной гармонии с теорией шакти-паринама-вады, но спекулятивная доктрина виварта-вады не выдерживает критики в свете авторитетных источников.

Майявади предлагают множество разновидностей виварта-вады, три из которых наиболее известны:

1) душа есть Брахман, и, только находясь в иллюзии, Брахман считает Себя дживой;

2) джива есть отражение Брахмана;

3) дживы и материальный мир — это сон Брахмана.

Все эти разновидности виварта-вады одинаково ложны и антагонистичны ведической сиддханте.

Враджанатх [попросил]:

— Объясни, пожалуйста, в чем состоит суть философии майявады.

Бабаджи [объяснил]:

— Хорошо, слушай внимательно. Майя-шакти представляет из себя искаженное отражение внутренней энергии Господа (сварупа-шакти). Майя-шакти не может коснуться трансцендентного мира, но она повелевает материей и распоряжается дживами, когда те, побежденные невежеством, входят в материальный мир. Духовные объекты (индивидуальная душа и т. д.), составляющие ткань вечного трансцендентного бытия, имеют независимое от майи существование, они объективны и истинны. Однако майявада провозглашает, что джива концептуально иллюзорна. Она есть Брахман, который, оказавшись во власти майи, обретает ложное ощущение множественной индивидуальности. Майявади считают, что бытие дживы призрачно (т. е. джива является продуктом майи и не существует вне или независимо от майи), и поскольку в свете этого джива лишь представляется отдельной личностью, освобождение для нее означает восстановление сознания абсолютного единства (кевала-адвайта), или растворение в Брахмане (брахма-нирвана).

Итак, майявади не принимают факт существования чистой (т. е. свободной от покрова майи) индивидуальной души. Идя еще дальше, они утверждают, что Брахман, желая явить Себя в мире материи, вынужден принимать прибежище у майя-шакти и облачаться в материальное (майика) тело. Это представляется им единственно возможным, поскольку концепция вечного духовного тела Брахмана для них принципиально неприемлема. Согласно взглядам импесоналистов, Ишвара (Брахман в образе верховного повелителя) имеет материальное тело. Также все аватары Ишвары (воплощения Брахмана, нисходящие на Землю или на другие планеты Вселенной) принимают материальные тела, для того чтобы провести свои игры (лилы), и затем, исполнив желаемое, оставляют временную оболочку и возвращаются в вечную обитель. Майявади проявляют свое «великодушие» к Бхагавану, признавая одно отличие, существующее между Ним (в форме Ишвары и Его аватар) и дживой. Различие это они видят в том, что дживы воплощаются в грубом материальном теле, понуждаемые к тому грузом своей прошлой кармы. Последствия греховных и благочестивых поступков заставляют дживу принимать новое рождение, страдать, стариться и умирать, тогда как Ишвара, хотя Его тело, имя, качества и времяпрепровождения материальны (как утверждают майявади), Он в отличие от дживы принимает рождение по собственной воле и потому в любой момент может оставить все материальные обозначения и восстановить Свою вечную природу чистого духа. Майявади говорят, что Ишвара, даже облачаясь в материю, не становится зависимым от нее и остается свободным от необходимости принимать последствия каких-либо Своих действий. Все эти представления майявади в корне неверны.

Враджанатх [спросил]:

— Могут ли Веды служить подтверждением взглядов майявади?

Бабаджи [ответил]:

— Никогда! Философия майявады не имеет никакого отношения к Ведам. В действительности майявада тождественна буддизму. В «Падма-пуране» (Уттара-кханда, 46.6) Махадев, отвечая на вопрос Умы (Парвати), говорит следующее: «О Деви, учение майявады создано на основе ложных писаний. Хотя майавада-бхашья облачается в одежды религии ариев и защищает себя авторитетом Вед, в действительности она представляет из себя скрытую форму буддизма. О богиня, в век Кали я сам приду на Землю в облике брахмана и буду проповедовать эту философию иллюзии»[10].

Враджанатх [спросил]:

— Прабху, почему Господь Шива, будучи повелителем всех полубогов, лучшим из преданных Вишну, пошел на такой отвратительный поступок?

Бабаджи [ответил]:

— Шри Махадев — это гуна-аватара (воплощение определенного материального качества, в данном случае — невежества) верховной личности Бога. Однажды случилось так, что демоны (асуры), стремясь исполнить свои греховные, похотливые желания, стали с усердием поклоняться Бхагавану в надежде обрести небывалое могущество. Видя это и желая защитить путь бхакти, а также всех искренних вайшнавов, стремящихся к высшей цели, милосердный Господь обратился к Своему близкому слуге, Шиве, со следующими словами: «О Шамбху, сейчас учение чистой преданности попало в руки нечестивых демонов, которые изучают науку бхакти и проповедуют ее другим, тем, кто так же, как и они, находятся в гуне невежества (тамаса) и обладают демонической природой (асура-бхава). Это грозит катастрофой для всего мира. Пожалуйста, напиши книгу, которая бы опиралась на авторитет Вед и в то же время содержала в себе ложное учение майявады (философию иллюзии). Затем широко проповедуй эту имперсональную философию, чтобы привлечь демонов, и таким хитрым способом спрячь от них Меня и защити Мой чистый путь преданного служения. Демоны, обладающие безбожной природой, оставят практику бхакти и примут прибежище твоего учения. Тем самым Мои искренние преданные смогут вздохнуть свободно и будут беспрепятственно наслаждаться вкусом настроений чистой преданности в кругу себе подобных».

Лучший из вайшнавов, Шри Махадев, выслушал просьбу Всевышнего Господа с тяжелым сердцем, ибо такое поручение не могло радовать его. Тем не менее, считая себя верным слугой Бхагавана, он принял облик брахмана Шанкарачарьи и проповедовал философию майявады по всей Индии, покорно исполняя приказ своего господина. Кто может обвинить его в этом?

С незапамятных времен верховная личность Бога вращает колесо материального существования (самсара-чакра). Диск сударшана, который Господь держит в Своей руке, защищает все мироздание, а Его наставления несут благо всем живым существам. Это известно верному слуге Бхагавана, который, получив указание Господа, с верой исполняет его.

Хорошо зная сокровенный смысл этой лилы и понимая внутреннее настроение Шри Шанкары, который является учителем для всего мира, чистые вайшнавы никогда не считали его виновным в распространении ложного учения.

Выслушай внимательно другие свидетельства этого из священных писаний. «Падма-пурана» (Уттара-кханда, 42.109–110) и «Нарада-панчаратра» (4.2.29–30) [утверждают]: «Господь Вишну обратился к Шиве со следующими словами: „О Шамбху, поскольку ты поклоняешься Мне, Мои благословения всегда пребывают с тобой. Теперь исполни такое Мое желание: в век Кали низойди на Землю в своем частичном проявлении и проповедуй в мире ложную философскую доктрину, основанную на вымышленном толковании веданты. Тем самым ты защитишь Меня от демонических людей, и тогда путь преданного служения Мне обретет большую ценность“»[11].

В «Вараха-пуране» верховный Господь говорит Шиве: «Я создаю иллюзию (моха), которая вводит в заблуждение недалеких людей. О могучерукий Рудра, воспользовавшись этой иллюзорной энергией, создай ложные священные писания (асат-шастра), в которых истина была бы представлена как ложь, а ложь — как истина. Заставь людей поклоняться тебе как Всевышнему, привлеки к себе все их внимание и одновременно с этим спрячь от них Мою изначальную форму Бхагавана»[12].

Враджанатх [спросил]:

— С помощью каких ведических шлок можно было бы опровергнуть майявада-бхашью?

Бабаджи [ответил]:

— Все заключения Вед разоблачают майяваду. Философы майявади, изучив весь объем ведической литературы, выделили четыре мантры, которые они заложили в фундамент своего мировоззрения. Эти мантры, получившие в устах майявади название маха-вакьи («великие изречения»), звучат следующим образом:

1) «Вся эта вселенная есть Брахман» («Чхандогья-упанишад», 3.14.1)[13];

2) прагьянам брахма — «Брахман есть верховное знание» («Брихад-араньяка-упанишад», 4.4.19 и «Катха-упанишад», 2.1.11);

3) тат твам аси шветакету — «О Шветакету, ты есть То» («Чхандогья-упанишад», 6.8.7);

4) ахам брахмасми — «Я есть Брахман» («Брихад-араньяка-упанишад», 1.4.10).

Первая из этих мантр учит тому, что весь материальный мир, состоящий из бесчисленных живых существ и неживой материи, есть Брахман. В этом мире нет ничего, что не было бы Брахманом. Какова природа Брахмана? Об этом говорится в «Шветашватара-упанишад» (6.8)[14]. В этом стихе говорится о том, что верховный Брахман не совершает материальных действий, ибо у Него нет рук, ног и каких-либо других частей материального тела. Однако Он имеет трансцендентное тело, обладающее трансцендентными чувствами, с помощью которых Он осуществляет Свои трансцендентные игры. Невозможно найти никого, кто был бы равен Ему, что уж говорить о том, чтобы быть выше Него. Верховный Господь обладает разнообразными непостижимыми энергиями, три из которых самые важные: это энергия существования (сат- или сандхини-шакти), энергия сознания (чит- или самвит-шакти) и энергия действия (ананда- или хладини-шакти).

Брахман и Его шакти едины. Все шакти являются составной частью Брахмана. Хотя они проявляют себя самым разнообразным образом (вивидха), они обладают той же самой природой, что и Брахман (свабхавики). Поскольку энергия и ее обладатель едины, можно с уверенностью сказать, что все сущее есть Брахман (абхеда-таттва).

Однако одновременно с этим достаточно взглянуть на материальную природу, чтобы прийти к заключению о том, что Брахман и Его энергии во многом различаются между собой (бхеда-таттва). В «Катха-упанишад» (2.13) и «Шветашватара-упанишад» (6.10) говорится: «Верховный Господь есть высшее вечное живое существо среди бесконечного множества вечных живых существ. Он высшее сознающее существо среди многих сознающих живых существ. Но только Он один выполняет желания всех остальных и обеспечивает их всем необходимым для жизни»[15].

Это высказывание Упанишад утверждает существование вечного разнообразия в бытии Брахмана, а предыдущий стих говорит о том, что шакти и шактиман обладают единой природой, но в то же самое время существуют как отдельные таттвы (истины), благодаря чему Брахман может обладать знанием (гьяна), пользоваться силой (бала) и совершать действия (крия).

Теперь давай перейдем к обсуждению второго изречения Вед: прагьянам брахма — «Брахман есть сознание» («Айтарея-упанишад», 1.5.3). Эта маха-вакья утверждает единство Брахмана и сознания. Природа сознания описывается в «Брихад-араньяка-упанишад» (4.4.21): «Мудрый человек, обладающий совершенным знанием, посвящает себя служению Господу в умонастроении чистой всепоглощающей любви»[16]. Слово «прагья», использованное в этом стихе, в соответствии с контекстом не означает просто сознание; оно означает «служение в любви и чистой преданности».

Третья маха-вакья гласит: тат твам аси шветакету — «О Шветакету, ты есть То» («Чхандогья-упанишад», 6.8.7). Предполагается, что этот стих говорит о единстве души и Брахмана. Однако правильное объяснение данного изречения можно найти в следующем стихе из «Брихад-араньяка-упанишад» (3.8.10): «О Гарги! Те, кто, не решив проблем материального существования и не постигнув вечного Господа Вишну, оставляют этот мир, подобно низшим животным, есть скупые, низкие шудры. Другие же оставляют мир в полном знании о верховной личности Бога, и они истинные брахманы, т. е. люди, знающие Абсолютную Истину»[17].

Таким образом, значение слов «тат твам аси» следующее: «Тот, кто обрел истинное знание и посвятил себя чистому преданному служению Господу, есть истинный брахман».

Четвертая маха-вакья звучит следующим образом: ахам брахмасми — «Я — Брахман» («Брихад-араньяка-упанишад», 1.4.10).

Некоторые философы утверждают, что знание (видья), провозглашаемое в этой мантре, представляет из себя осознание безличного аспекта Бхагавана в качестве высшего конечного достижения. Однако эта идея подвергается суровой критике в следующих словах «Ишопанишад» (мантра 9): «Люди, находящиеся в невежестве, отправятся в темнейшие районы Вселенной, однако значительнее хуже положение тех, кто культивирует так называемое знание»[18].

Смысл этих слов состоит с следующем: для людей, не знающих о природе души, уготованы низшие районы мироздания, однако значительно хуже положение тех, кто, избежав этой грубой формы невежества, попадает в ловушку имперсонализма, т. е. считает крохотный духовный атом (дживу) во всем равным безграничному Брахману. Такие люди отправятся в самые страшные миры.

Баба́, Веды подобны океану, не имеющему ни берегов, ни дна. Философу надлежит исследовать каждую мантру Вед отдельно от всех остальных, а затем изучить все мантры в рамках единого целого, и только тогда он сможет понять внутренний смысл Вед. Если же человек будет считать значимыми только отдельные высказывания Вед, он непременно придет к ложным философским выводам.

Шри Чайтанья Махапрабху оставил следующее философское заключение, содержащее в себе суть всей ведической литературы: индивидуальные души и материальный мир непостижимым образом одновременно едины и отличны от верховной личности Бога (ачинтья-бхеда-абхеда).

Враджанатх [спросил]:

— Ты называешь философию Шри Чайтаньи — ачинтья бхеда-абхеда-таттва. Пожалуйста, объясни мне, каким образом эта доктрина опирается на заключения Вед?

Бабаджи [ответил]:

— Сначала выслушай утверждения, которые говорят о единстве (абхеда-таттва):

«Все сущее есть Брахман» («Чхандогья-упанишад», 3.14.1)[19].

«Верховная душа пронизывает Собой все»[20].

«О благородный, в начале не было ничего и никого, кроме верховного Господа, и весь материальный мир пребывал в Нем в своей тонкой духовной форме. Верховный дух был единой, неделимой субстанцией» («Чхандогья-упанишад», 6.2.1)[21].

«Бхагаван — повелитель великих полубогов, не говоря уже об обычных живых существах. Он причина всех причин, но сам остается неизменным и независимым, точно так же, как солнце, всегда находясь на одном месте, распространяет свет и тепло во всех направлениях и поддерживает жизнь всех живых существ» («Шветашватара-упанишад», 5.4)[22].

Теперь выслушай те мантры, которые подтверждают идею различия (бхеда-таттва):

«Тот человек воистину постиг Брахман, кто обрел прибежище у стоп верховной личности Бога (Пара-Брахмана)» («Тайттирия-упанишад», 2.1)[23].

«Мудрый человек, который способен видеть всепроникающую верховную душу в сердце каждого живого существа, никогда и ни о чем не скорбит» («Катха-упанишад», 1.2.22 и 2.1.4)[24].

«Брахман есть истина, знание и вечность. Этот Брахман всегда пребывает в духовном небе (паравьома), а также в сердцах всех живых существ (антарьями). Тот, кто знает эту верховную личность, сможет обрести общение с Ним и все его желания будут исполнены» («Тайттирия-араньяка», первая Ануччхеда)[25].

«Не существует истины, находящейся выше этой верховной личности. Он меньше наименьшего, и Он более велик, чем самые великие. Он подобен неподвижному и безмолвному дереву, ветви которого освещают безграничное трансцендентное небо. Подобно тому, как дерево простирает свои корни, Бхагаван распространяет в глубины бытия Свои могущественные энергии» («Шветашватара-упанишад», 3.9)[26].

«Верховный Брахман — господин непроявленной материальной природы (прадханы). Он господин Сверхдуши, которая есть Его частичное проявление. Он повелитель трех гун материальной природы, но сам не подвержен их влиянию» («Шветашватара-упанишад», 6.16)[27].

«Верховный Господь являет Себя (в Своем вечном трансцендентном теле) только тем, кому Он решит оказать Свою милость» («Катха-упанишад», 2.23 и «Мундака-упанишад», 3.2.3)[28].

«Люди, знающие Абсолютную Истину, постоянно воспевают славу верховной божественной личности, которая есть мохан-ади-пуруша, величайшая личность и причина всех причин» («Шветашватара-упанишад», 3.19)[29].

«Своей непостижимой энергией Он поддерживает существование всех живых существ, выполняет все их желания и обеспечивает их всем необходимым» («Шри Ишопанишад», мантра 8)[30].

«Агнидев, бог огня, сказал, обращаясь к собравшимся полубогам: „Я неспособен понять, кто этот Якша“» («Кена-упанишад», 3.6 и 3.10)[31].

«Вначале (до момента творения) Вселенная существовала в тонкой непроявленной форме в уме верховной личности Бога. После этого Господь Своей непостижимой силой воплотил ее в грубых и тонких материальных элементах. Затем Он сам вошел в этот мир в облике Пуруши, и с тех пор Его зовут Сукрита (Творец)» («Тайттирия-упанишад», 2.7)[32].

«Кто тот верховный вечный, повелитель вечных существ?» («Катха-упанишад», 2.13 и «Шветашватара-упанишад», 6.13)[33].

«Материальное творение представляет из себя проявление низшей энергии Брахмана. Верховный Брахман в Своем изначальном облике — это Бхагаван Шри Кришна. Хотя Он один, посредством Своей непостижимой энергии Он проявляет Себя в четырех формах» («Мундака-упанишад», мантра 2)[34].

«Веды говорят о Кришне косвенным образом, описывая Его качества и достояния. Обретя Кришну, джива узнает, что Кришна сладок, как нектар» («Брихад-араньяка-упанишад», 2.5.14)[35].

Веды прекрасны и совершенны, и никакая их часть не может быть отвергнута. В приведенных выше и многих подобных им высказываниях говорится о том, что дживы вечно отличны от Всевышнего Господа, однако точно так же верно и то, что они вечно едины с Ним. Веды утверждают истинность и того, и другого: бхеда (различие) и абхеда (единство) одинаково верны и существуют одновременно как два равноправных аспекта Абсолюта. То, каким образом джива может быть едина с верховным Господом и одновременно с этим отлична от Него, непостижимо для мирского интеллекта. Использование навыков логики и умение рассуждать не помогут разрешить это логическое противоречие и приведут к еще большей запутанности. Все высказывания Вед истинны и совершенны, однако многие из них находятся за пределами нашей способности их понять или согласовать с другими противоположными им по смыслу высказываниями. Однако это не должно становиться поводом для того, чтобы отвергать Веды или принижать их значение.

В «Катха-упанишад» (1.2.9) говорится: «О Начикета! Ни в коем случае нельзя использовать аргументы мирской логики (тарка) для того, чтобы разрушить гармонию абсолютной истины (опровергнуть заключения Вед)»[36].

В «Кена-упанишад» (2.2) говорится: «Я не могу сказать: „Я знаю Брахман“. И я не могут сказать: „Я не знаю Брахман“ (невозможно не знать ничего о Всевышнем и невозможно знать все о Нем)»[37].

Эти ведические изречения провозглашают, что энергия Всевышнего Господа непостижима и потому не следует прибегать к мирской логике, стремясь познать ее природу.

«Махабхарата» утверждает: «Саттвата-пураны, „Ману-самхита“, Веды и даже веданги, такие как наука врачевания и другие, изошли из уст верховной личности Бога. Все они содержат указания верховной личности и потому мирская логика не способна опровергнуть их заключения»[38].

Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва — это единственно верная, совершенная и чистая философия бытия. Если мы рассмотрим высшую цель существования дживы (достижение кришна-премы), станет очевидным, что нет в мире истины выше, чем эта философская концепция непостижимого единства и отличия. Никакая другая доктрина в сравнении с ней не может выглядеть достаточно убедительной. Только приняв это онтологическое заключение Шримана Махапрабху, человек сможет ясно увидеть, что индивидуальность дживы есть вечный и неизменный факт, и точно так же вечна разница, которая существует между дживой и Всевышним Господом. Не поняв этого различия, джива никогда не сможет достичь высшей цели жизни — трансцендентной любви к Богу.

Враджанатх [спросил]:

— Какие высказывания Вед могли бы служить подтверждением того, что любовь к Богу является высшей целью дживы?

Бабаджи [ответил]:

— «Мундака-упанишад» (3.1.4), к примеру, провозглашает: «Верховный Господь — жизнь всех живущих. Он Сверхдуша в сердце каждого. Те, кто знают эту верховную личность (люди, достигшие совершенства на пути бхакти-йоги), не имеют другого интереса, кроме хари-катхи. Такие дживан-мукты, имеющие трансцендентную привязанность к верховной личности Бога, постоянно помнят Его игры и всегда заняты служением Его лотосным стопам. Они лучшие из всех, обладающих знанием о Брахмане»[39].

Другими словами, самые удачливые из познавших Брахман, имеют возможность непосредственно общаться с Господом, участвуя в Его играх любви.

Божественное влечение (кришна-рати) есть корень любви к Богу. Это положение объясняется более подробно в «Брихад-араньяка-упанишад» (2.4.5 и 4.5.6): «Ягьявалка сказал: „О Майтрея, каждая джива испытывает потребность любить и быть любимой, но она может удовлетворить это свое вечное стремление только в индивидуальных, исключительно присущих ей отношениях с верховным Господом“»[40].

Эти слова «Брихад-араньяка-упанишад» служат свидетельством того, что бхагават-притти (любовь к Богу) есть высшая и единственная цель (прайоджана) для дживы и единственное, в чем она по-настоящему нуждается. Баба́, любовь к Богу описывается на страницах «Шримад-Бхагаватам» и во многих других произведениях ведической литературы. «Тайтарея-упанишад» (2.7.1) говорит: «Кто бы стал дышать, если бы жизнь не приносила ему удовлетворения? Верховный Брахман, олицетворенный нектар, вечно пребывает в сердцах всех живых существ, даруя им блаженство и ощущение счастья»[41].

Слово «ананда» («блаженство») является синонимом к слову «притти» («любовь»). Иначе говоря, счастье — это состояние любящего сердца. Все дживы живут в поисках удовольствия и наслаждений. Одни люди (мумукшу) верят в то, что только освобождение способно даровать наибольшее удовлетворение душе, и потому жадно стремятся обрести мукти. Материалисты и сенсуалисты (бхубхукшу) верят в то, что счастье заключено в обладании материальными объектами чувств, и потому до конца жизни стремятся к их накоплению.

Таким образом, мы видим, что стремление к счастью является стимулом в жизни для каждого живого существа. Преданные Кришны также не являются исключением. Они прилагают большие усилия в служении Всевышнему Господу, и это приносит им безграничное счастье.

Живые существа настолько поглощены стремлением к счастью, что иногда готовы принести в жертву саму свою жизнь.

Вывод таков: высшая цель и потребность дживы — притти (любовь к Богу), и нет никого, кто мог бы опровергнуть это заключение. Атеисты и верующие, карма-вади (стремящиеся наслаждаться плодами своего труда) и гьяна-вади (стремящиеся к имперсональному освобождению), гедонисты, полные материальных желаний (ками), и аскеты, свободные от мирских желаний (нишками), — все ищут притти, и это устремление является стимулом их существования.

Однако трагедия жизни состоит в том, что никто из них неспособен достичь этого.

Последователи философии кармы верят в то, что смогут обрести счастье в раю (на Сваргалоке) и что райские наслаждения есть высшее состояние счастья. Тем не менее Бхагавад-гита (9.21) спешит их разочаровать: «После того, как обитатели райских планет насладятся небесными чувственными удовольствиями и тем самым исчерпают результаты своей прошлой благочестивой деятельности (пунья-карма), они вновь примут рождение на этой планете смерти (мритья-лока). Люди, которые следуют наставлениям трех Вед, желая испытать райские наслаждения в следующей жизни (карми), в конечном итоге обретают лишь новые рождения и смерти, оставаясь в вечном поиске иллюзорного счастья»[42].

Этот стих Бхагавад-гиты говорит о том, что никто не может остаться вечно на Сваргалоке, и, пав с райских планет, джива осознает свою роковую ошибку. Обычно человек начинает стремиться к райским наслаждениям после того, как потерпит фиаско на пути обретения счастья в земных пределах (богатство, дети, слава, влияние и т. д.), однако, падая с райских планет, он, разочаровавшись в возможностях кармы, начинает стремиться к счастью за пределами материальных миров. Он становится равнодушным к удовольствиям, которые можно получить на Земле, на планете Индры (Сваргалока) или даже на планете Брахмы (Сатьялока), или планетах великих мудрецов (Брахмалока, Тапалока, Джаналока и другие), поняв, что материальное счастье временно и незначительно. Такой человек отрекается от мира и обращает свои надежды на обретение блаженства брахма-нирваны (имперсонального освобождения). Однако осознав, что и нирвишеша-гьяна не приносит ему счастья, он в очередной раз ищет альтернативный путь, который мог бы привести его к полному удовлетворению.

Имперсоналисты утверждают, что Брахман есть блаженство, и, постигнув Брахман, джива обретет вечное счастье, но эти представления лишены всякого смысла, поскольку безличное освобождение подразумевает уничтожение индивидуума. Подумай над тем, возможно ли ощущение любви для того, кто прекратит свое индивидуальное существование. Если джива и Брахман станут одним целым, кто тогда будет любить и к кому будет обращена любовь? С потерей индивидуальности джива, несомненно, утратит саму способность испытывать наслаждение.

Попробуй ответить на вопрос: существует ли блаженство (ананда) в безличном Брахмане? Ведь если в момент освобождения исчезнет моя индивидуальность, значит я также перестану существовать. Если я перестану существовать, то не останется места и для каких-либо моих ощущений, — кто же в таком случае будет наслаждаться блаженством Брахмана от моего имени? Имперсоналист может сказать: «Обретя безличное освобождение, я буду существовать как высшая Абсолютная Истина (брахма-рупа)». Однако это утверждение ложно, поскольку Брахман вечен и совершенен. Брахман также не совершает никаких действий, ибо Ему не к чему стремиться. Зачем же тогда имперсоналисту, если он и есть этот вечный и бездеятельный Брахман, предпринимать усилия (садхана) ради достижения совершенства (сиддхи)?

Таким образом, даже достигнув брахма-нирваны, джива не сможет обрести притти.

В действительности имперсональное освобождение — не более, чем воображаемая концепция, существующая для обмана обусловленных душ. Это словосочетание не наполнено реальным содержанием, и оно так же абсурдно, как словосочетание «акаша-пушпа» («цветок, растущий в небе»).

Преданное служение Верховному Господу есть единственный путь, следуя которому, джива может достичь высшей цели жизни. Совершенство преданного служения — это бескорыстная любовь к Господу. Джива вечна и чиста. Бхагаван Шри Кришна вечен и чист. Точно так же вечна и чиста бескорыстная любовь дживы к Бхагавану. Таким образом, только приняв истину ачинтья-бхеда-абхеды, джива сможет обрести совершенство истинной любви и тем самым достичь высочайшего духовного счастья. Если бы это было не так, любовь дживы к Бхагавану не могла бы быть вечной и тем самым ее нельзя было бы считать конечной целью жизни.

Итак, все ведические писания подтверждают истинность доктрины непостижимого единства и отличия и отвергают все иные философские идеи как выдуманные и несовершенные.

Когда беседа подошла к концу, Враджанатх, поблагодарив бабаджи, вернулся к себе домой. Размышляя о природе духовной любви, он был поглощен неземным блаженством.

(так заканчивается первый том книги)

(перейти к первой главе)



[1] Адйа ва̄бда-ш́ата̄нте ва̄, мр̣тйур ваи пра̄н̣ина̄м̇ дхрувах̣.

[2] Сва-карма-пхала-бхук пума̄н.

[3] Харех шахтех сарвам, чид-ачид акхилам сйатпаринатих, вивартам но сатйам, шрутим ити вируддхам калималам, харер бхедабхедау шрути, вихита таттвам сувималам, татах премнах сиддхир, бхавати нитарам нитйа вишае.

[4] Экам эва двитийам.

[5] Са таттвато ’нйатха-буддхир викара итй удахритах.

[6] Традиционное определение слова «Бхагаван» дано в «Вишну-пуране» (6.5.47): аиш́варйасйа самаграсйа, вӣрйасйа йаш́асах̣ ш́рийах̣ / джн̃а̄на-ваира̄гйайош́ чаива, ш̣ан̣н̣а̄м̇ бхага итӣн̇гана̄ — Бхагаван — «тот, кто в полной мере обладает шестью достояниями, такими как богатство, могущество, слава, красота, знание и отречение».

[7] Йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти, тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма.

[8] Экам эва парама-таттвам свабхавикачинтйа-шактйа сарвадайва сварупа-тад-рупа-вайбхава-джива-прадхана-рупена чатурдхаватиштхате суртйантар-мандаластха теджа ива мандала тад-бахир-гатарашми-тат-праттичхави рупена.

[9] Ататтвато ’нйатха буддхир, виварттам итйудахритах.

[10] Ма̄йа̄ва̄дам асач-чха̄страм̇ праччханнам̇ бауддхам учйате / майаива вихитам̇ деви калау бра̄хман̣а-мӯртина̄.

[11] Там авадхйа таттха шамбхо, грахишйами варам сада.

[12] Эша мохам сриджами ашу

[13] Сарвам калв идам брахма.

[14] На тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате, на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате / пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате, сва̄бха̄викӣ джн̃а̄на-бала-крийа̄ ча.

[15] Нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м, эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н.

[16] Там эва дхӣро виджн̃а̄йа праджн̃а̄м̇ курвӣта брахман̣ах̣.

[17] Йо ва этад акш̣арам̇ гарги авидитвасмал, локат праити са кр̣пан̣а̄х̣ / атха йа этад акш̣арам̇ гарги видитвасмал, локат праити са брахман̣ах̣.

[18] Андхам̇ тамах̣ правиш́анти, йе ’видйа̄м упа̄сате / тато бхӯйа ива те тамо, йа у видйа̄йа̄м̐ рата̄х̣.

[19] Сарва кхалв идам брахма.

[20] Атмайведам сарвам ити.

[21] Сад эва саумйедам агра асид экам эвадвитийам.

[22] Эвам са дево бхагаван варенйо, йони-свабхаван адхитиштхати эках.

[23] Ом брахма-вид апноти парам.

[24] Махантам вибхум атманам, матва дхиро нашочати.

[25] Сатйам джанам анантам брахма, йо веда нихитам.

[26] Йасмат парам на парам асти кинчит.

[27] Прадхана-кшетра-гйа-патир гунешах.

[28] Тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м.

[29] Там ахур агрийам пурушам махантам.

[30] Йа̄тха̄татхйато ’ртха̄н вйададха̄ч.

[31] Найтад ашакам вигйатух йад этад йакшам ити.

[32] Асад ва идам агра асит.

[33] Нитйо нитйа̄на̄м̇.

[34] Сарвам хи этад брахмайам атма, брахма со йам атма чатушпат.

[35] Айам атма сарвешам бхутанам мадху.

[36] Найша таркена матир апанейа.

[37] Нахам манйе су-ведити но на ведити веда ча.

[38] Пуранам манаво дхармах, санга ведай чикитситам.

[39] Прано хи эша йах сарва-бхутаир вибхати.

[40] На ва аре сарвасйа камайа.

[41] Расо ваи сах ко хи эванйат ках пранайати йад эша акаша анандо на сйат эша хи эва нандайати.

[42] Те там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш́а̄лам̇, кш̣ӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́а̄нти / эвам̇ трайӣ-дхармам анупрапанна̄, гата̄гатам̇ ка̄ма-ка̄ма̄ лабханте.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования