«Научная основа Экадаши». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 19 февраля 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия | “The Scientific Basis of Ekadashi.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 19 February 1982. Nabadwip Dham, India

_Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Научная основа Экадаши

_{Шрила Гуру Махарадж объясняет взаимосвязь между служением и расой.}

_{Произнесено 19 февраля 1982 года.}

 

Ученик: Махарадж, сегодня Экадаши. Не могли бы вы рассказать нам немного о важности Экадаши?

Шрила Шридхар Махарадж: Мы знаем, что значит апракрита. Апракрита означает «подобный пракрите» [«подобный материальному»], но не являющийся таковым; то, что похоже на мирское, но не мирское. Таким образом, апракрита означает надмирное. Внешняя схожесть с земным есть, указание в слове на мирское есть, но нас предупреждают, что это не мирское; нам говорят, что это сверхъестественное. Апракрита — то, что имеет сходство с мирским, похоже на мирское, но не мирское.

Под влиянием Луны раса, жидкость в теле, внутри всего, что существует в этом мире, увеличивается. В океане также [в зависимости от фаз Луны] наблюдаются приливы и отливы, поднимается и опускается уровень воды [в океане]. По мере приближения времени полнолуния и новолуния жидкость во всем поднимается и, таким образом, усиливается дух наслаждения. Я говорю об этом со слов лекции, что дал мой Гуру Махарадж в 1927 или 1928 году на Курукшетре о научной основе Экадаши.

Согласно движению Земли, Луны, Солнца и других планет жар [в теле] понижается, раса, возбуждающий сок, в нашем теле повышается, и, таким образом, возрастает тенденция к эксплуатации, наслаждению. Таким образом, пост необходимо соблюдать в соответствии с этими внешними изменениями в природе. Пост может защитить нас от этой конкретной реакции [возбуждения, тяги к наслаждениям]. Итак, пост рекомендуется, но если человек вообще не может поститься, если это невозможно для него, тогда следует придерживаться диеты, которая ослабит возбуждение. Это называется анукалпа. Но вообще пост рекомендуется. Почему? Чтобы проконтролировать чувства. Поскольку притяжение чувств [к их объектам] в это время, благодаря течению природы, становится более интенсивным, результатом является то, что человек возбуждается и желает наслаждаться, посягать на окружающую среду. Таким образом, это несправедливое посягательство нужно контролировать, и пост рекомендуется. Это одно из объяснений Экадаши.

Иными словами, если это соображение приложить к центру, то при таких же условиях сам Кришна также ощущает большую потребность в наслаждении, и когда эта необходимость [Господа в служении со стороны слуг] возрастает, преданные обретают больше шансов служить [Господу]. Так что это время очень ценно для них. Кришна желает больше наслаждаться, и преданные должны быть заняты тем, чтобы снабжать Его всем необходимым. Настолько, что у них не будет времени заботиться о своем пропитании.

Пост называется упавасой. Упа означает самипе («рядом»), чтобы всегда оставаться [васа] рядом с Кришной и доставлять [Ему] все, что Он захочет. При этом слуги забывают принимать пищу и другие вещи для себя. [Итак, во-первых,] они хотят быть более занятыми служением Kришне, потому что в это время [служения во время поста] будут получать больше вознаграждения, больше милости от Кришны, будут сильнее привязываться к Нему. Итак, упаваса [пост] означает самипе васа («оставаться рядом»). И, во-вторых, постясь, мы можем наше тело больше лишить влаги, чтобы наш дух наслаждения был ослаблен. Это два общих объяснения Экадаши.

Столь много всего, и [что необходимо понимать] все сознательно — является личностью. Так, у Экадаши есть свой характер, качества личности. Она посвящает себя служению Kришне и привлекает всех, кто сопровождает ее, служить Kришне. Она не заботится о пище или чем-либо еще и не позволяет другим в ее группе принимать еду или тратить время. Она всегда занимает всех служением Kришне. Основной смысл таков. Понятно ли я объясняю?

Ученик: Да.

Ученик: Почему мы [в Экадаши] употребляем одни виды продуктов и не принимаем другие?

Шрила Шридхар Махарадж: Я уже объяснил это. Некоторые продукты могут быть менее вредными. Продукты, которые считаются менее вредными — менее возбуждающими [чувства], — были предписаны. Кроме того, это упоминается иным образом в «Хари-бхакти-виласе». Некоторые особые грехи любят укрываться в тех продуктах, от которых мы отказываемся. Папа, тип греха, очень любит укрываться в этих растениях [зерновых культурах и бобовых]. Поэтому мы, конечно же, хотим их избежать. Об этом говорится так.

_{Переводчик: Традиш Дас}

_English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

The Scientific Basis of Ekadashi

_{http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-scientific-basis-of-ekadashi/}

_{Śrīla Guru Mahārāj explains the relationship between service and rasa.}

_{Spoken 19 February 1982.}

 

Student: Mahārāj, since today is Ekādaśī, I was wondering if you could tell us a little something about the importance of Ekādaśī.

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: We are to understand what is aprākṛta. Aprākṛta means that which is like prākṛta, but is not; that which is similar to the mundane, but is not mundane. So, aprākṛta means supramundane. The colour of the mundane is there, so, the word mundane is there, but we are given a warning that it is not mundane, so we are told supramundane. That which is aprākṛta bears similarity to the mundane, is like the mundane, but it is not mundane.

By the influence of the moon, the rasa, the watery portion in the body, within everything everywhere here in this world increases. In the ocean also, there is the tide, the ebb and flow of high and low tide. As the time of the full moon and the new moon nears, the watery portion within everything swells, and thereby the enjoying spirit increases. I am speaking from a lecture of my Guru Mahārāj in Kurukṣetra in 1927 or ’28 about the scientific basis of Ekādaśī.

By the movement of the earth, the moon, the sun, and the other planets, heat decreases, the rasa, the exciting juice, in our body is enhanced, and thereby the tendency for exploitation, for enjoyment, increases. So, fasting is necessary to meet with that external movement in nature. Fasting can save us from that particular reaction. So, fasting has been recommended, and specially, if one can’t fast at all, if it is impossible, then one may follow a diet that will give less cause for excitement. That is called anukalpa. But mainly fasting is recommended. Why? To check the senses. Because the pull of the senses at that time, by the flow of nature, becomes more intense, the result is that one is excited and wants to enjoy, to encroach on the environment. So, this unfair encroachment of our own self should be controlled, and fasting has been recommended. This is one way Ekādaśī is explained.

In another way, if this consideration is taken to the centre, then by such conditions in the environment, Kṛṣṇa Himself also feels a greater necessity for enjoyment, and when Kṛṣṇa feels more necessity, the devotees get a greater chance to serve. So, this time is very valuable for them. Kṛṣṇa wants to enjoy more, and devotees should be busy to supply things for His enjoyment. So much so, that they won’t have any time to feed themselves.

Fasting is called upavāsa. Upa means samīpe [‘near’], to always remain [vāsa] by the side of Kṛṣṇa and supply whatever He wants. In doing so, servitors forget to take food and other things for themselves. They want to be more busily engaged in the service of Kṛṣṇa, because at this time of need, they will fetch more remuneration, more affinity for Kṛṣṇa, more grace. So, upavāsa [‘fasting’] means samīpe vāsa [‘staying near’]. And, secondarily, by fasting, we can make our body dry so that our enjoying spirit will be lessened. These are the two general explanations of Ekādaśī.

There are so many things, and everything is conscious—personal. So, Ekādaśī has her personal character. She devotes herself to the service of Kṛṣṇa, and she engages everyone accompanying her in the service of Kṛṣṇa. She does not care for food or anything else, and does not allow others in her group to take food or waste time. She keeps everyone always engaged in the service of Kṛṣṇa. The underlying meaning is that. Am I clear?

Student: Yes.

Student: Why is it then that we take some foods and not other foods?

Śrīla Śrīdhar Mahārāj: I told that. Some foods may be less injurious. Foods that are considered to be less injurious—not more exciting—have been prescribed. Also, it is mentioned in another way in Hari-bhakti-vilāsa. Some peculiar sins are fond of taking shelter in those places [foods] that we reject. Pāpa, a type of sin, is very fond of taking shelter in those plants. So, we surely want to avoid them. It is mentioned like that.