«Преодоление зависти». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 30 апреля 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия | “Overcoming Jealousy.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 30 April 1982. Navadwipa Dhama, India


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Преодоление зависти

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/preodolevaya-zavist.html

Шрила Гуру Махарадж объясняет,
насколько важно по достоинству ценить вайшнава.

Речь произнесена 30 апреля 1982 года в Шри Навадвипе Дхаме.

 

ваиш̣н̣авера гун̣а-га̄на кариле джӣвера тра̄н̣а
          ш́унийа̄чхи са̄дху-гуру-мукхе

Хорошо известно представление, согласно которому способность прославлять вайшнава дает нам шанс совершать прогресс в линии преданности. Легко прославлять Верховного Господа и петь песни или декламировать поэмы в Его честь, но не столь легко прославлять — подлинным образом — слуг Абсолюта. Здесь на передний план выходит такой фактор, как возможность зависти (матсарата): «Он человек. Я обладаю равным статусом. Почему же я должен ему подчиняться?» Подобная пратиштха, эгоизм, служит препятствием на нашем пути, по правде говоря.

Нирматса̄ра̄на̄м̇ сатам̇бхагавата-дхарма предназначена лишь для садху, свободных от зависти»]. Господь также говорит: «Если ты предан Мне, то не являешься Моим истинным преданным, но если Ты предан Моему преданному, то ты истинно предан Мне». Зависть служит мерилом подлинности этого явления (преданности).

Нирматса̄ра̄на̄м̇ сатам̇. Мы естественным образом можем не испытывать духа соперничества по отношению к Верховному Господу, но комплекс «конкурирующего превосходства» возможен в случае вайшнавов: «Я не могу подчиниться им. Это трудно».

Однако когда мы действительно захвачены и побеждены сварупа-шакти, йога-майей Кришны, тогда мы усваиваем реалистичную точку зрения; этот взгляд созревает естественно в процессе нашего очищения, нашего прогресса: «Я ничто, но он — все. Он — вайшнав, Гуру. Гуру и вайшнав — истинные носители кришна-бхакти. Они хозяева ее „кладовой“; мои же руки пусты. У меня ничего нет».

Чем больше мы действительно приближаемся к Безграничному, тем больше не можем не считать себя самыми низкими. Стандарт, критерий оценки вайшнаваты [раскрытия как вайшнава] таков. Это не пустые слова; это искреннее чувство сердца. Когда Кавирадж Госвами говорит: пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхиш̣т̣ха: [«Я ниже навозного червя»]», то это не имитация. Это его прочувствованная сердцем правда о себе.

Ачарья-абхиман — иное явление. Это самоутверждение исключительно с целью служить вайшнаву. Таким образом, в этой позиции присутствует искренность. Это утверждение себя, но не эгоистическое; фактически это самоутверждение с целью спасти массы и сохранить престиж вайшнавов. Таким образом, это уместная позиция в двух отношениях: (1) она дает возможность продемонстрировать истинное положение вайшнава и (2) позволяет спасти обычных людей от ложных усилий и ошибочных представлений. Спасение других от подобных опасностей и нежелательных последствий есть своего рода самоутверждение, но оно не носит эгоистический характер. Скорее, это самопожертвование. Мы должны это учитывать.

В Вишва-вайшнава-раджа-сабхе наш Гуру Махарадж тактично разрешал противоречия, прося своих учеников прославлять друг друга, совершать гуна-ган — давать должную оценку достоинствам других. Особенно тех учеников, что испытывали взаимную неприязнь, он просил: «Скажите что-нибудь хорошее о вашем друге». Зачем? Чтобы попытаться указать на светлую сторону, сварупу, и пренебречь мнимой, кажущейся стороной. Он велел: «Скажите что-нибудь хорошее о вашем друге, которого вы, казалось бы, считаете своим оппонентом». «Нужда всему научит»: когда некто вынужден высказаться о другом в позитивном ключе, то он волей-неволей должен обратить внимание на достоинства рассматриваемого субъекта и рассказать о них.

Благодаря этому становится очевидным измерение вайшнавизма в личности, а майическая сторона, мнимая, иллюзорная, предается забвению. Таким образом, киртан очень эффективен. Почему? Когда меня просят высказаться по какому-то вопросу, то я не могу не быть абсолютно внимательным к рассматриваемому предмету. Совершая киртан, мы должны максимально эффективно утверждать свою позицию в попытках собрать воедино различные положения и что-то сказать.

Подобно тому, как мы прославляем Господа, мы должны прославлять вайшнава. Сварупа, внутренняя сторона, внутренний аспект, светлая сторона должна получать должную оценку, тогда как мнимую сторону следует игнорировать. Благодаря этому будут установлены реальные отношения двух вайшнавов. Такой была практика нашего Гуру Махараджа, особенно в Вишва-вайшнава-раджа-сабхе в дхаме Махапрабху. Дхама была его обителью, и таким был его метод: пытаться прославлять вайшнава, пытаться дать должную оценку благородству вайшнава. Это непросто, но если мы сумеем это сделать, то достигнем должного стандарта преданности и жертвенности до известной степени.

Господь сказал: «Тот, кто любит Меня, не испытывает ко Мне подлинной любви; но тот, кто любит Моих преданных, Моих слуг — его любовь ко Мне носит более реальный характер. Характер истинный, абсолютный». Таким образом, мы будем пытаться по достоинству ценить характер и поведение вайшнава, благодаря чему сумеем достичь высокого стандарта жизни в преданности.



English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

Overcoming Jealousy

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/overcoming-jealousy/

Śrīla Guru Mahārāj explains
the importance of appreciating the Vaiṣṇava.

Spoken on 30 April 1982 in Śrī Nabadwīp Dhām.

 

vaiṣṇavera guṇa-gāna karile jīvera trāṇa
       śuniyāchhi sādhu-guru-mukhe

It has been broadly advertised that if we can sing in praise of the Vaiṣṇava, then we can have higher promotion in the line of devotion. It is easy to praise and sing songs or poems written about the Supreme Lord, but it is difficult to praise—to be able to really praise—the servitors of the Absolute. The possibility of jealousy (matsāratā) comes to interfere: “He is a man. I am of the same status. Why should I submit to him?” This sort of pratiṣṭhā, egoism, opposes and hinders us, to call a spade a spade.

Nirmatsārānāṁ sataṁ [“Bhāgavat-dharma is only for sādhus who are non-envious”]. The Lord also says, “If you are My devotee, then you are not really a devotee of Mine, but if you are devotee of My devotee, then you are My real devotee.” Jealousy has its test there. Nirmatsārānāṁ sataṁ. We may not naturally have any competitive position in comparison with the Supreme Lord, but a competitive superiority complex possibly comes in the case of the Vaiṣṇava: “I can’t submit to them. It is difficult.” But when we are really captured and conquered by the svarūp-śakti, the yogamāyā of Kṛṣṇa, then the realistic view comes within us; it grows naturally with the development of our own purification, of our own progress: “I am nothing, but he is everything. He is a Vaiṣṇava, a Guru. Guru and Vaiṣṇava really hold Kṛṣṇa-bhakti. They are the stockists; I am empty handed. I have nothing.” This is the nature of the association between the finite and the Infinite.

As much as we shall have a real approach towards the Infinite, so much so we cannot but consider ourselves to be the meanest of the mean. The standard, the measurement of Vaiṣṇavatā [one’s development as a Vaiṣṇava] is in this way. It is not lip-deep; it is the sincere feeling of the innermost heart. When Kaviraj Goswāmī says, “Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha: [‘I am lower than a worm in stool’]”, this is not mere imitation. It is his heartfelt truth.

Āchārya abhimān is different. It is assertion only for the service of the Vaiṣṇava. So, sincerity is maintained there. It is assertion, but it is not selfish assertion; it is assertion only to save the public and save the prestige of the Vaiṣṇava in reality. So, that is proper adjustment with reality in two senses: (1) to establish the real position of a Vaiṣṇava, and (2) to save the ordinary person from false attempts and false thoughts. Saving others from such dangers and their reactions is a sort of assertion, but it is not egoistic. Rather, it is sacrifice in the dynamic sense. We are to consider this.

At the Viśva Vaiṣṇava Rāja Sabhā, our Guru Mahārāj tactfully managed by asking one of his disciples to speak something in praise of another, to perform guṇa-gān, express appreciation. Especially his disciples who were a little antagonistic towards one another, he asked, “Speak something in praise of your friend.” Why? To try to mark the bright side, the svarūp, and ignore the apparent side. He would order, “Say something in praise of your friend, whom you consider, apparently, to be your opponent.” Necessity is the mother of invention, and when someone has to speak something in praise of another, he has to dive deep into the bright side of the person and bring that out. Thereby, the Vaiṣṇava layer is aroused, and the apparent, the māyic side, is ignored. So, kīrtan is powerful. Why? When I am requested to speak something, I cannot but utilise my highest, best attention. In kīrtan, we have to assert ourselves to the best of our ability in our attempt to gather and say something. As we do this for the Lord, so also we must do this in the case of the Vaiṣṇava. The svarūp, the inner side, the inner aspect, the bright side should be appreciated, and the apparent side ignored. By doing this, you will thrive. Through this, the real relationship between two Vaiṣṇavas will be aroused. This was the practice of our Guru Mahārāj, especially at the Viśva Vaiṣṇava Rāja Sabhā in Mahāprabhu’s Dhām. He had his seat there, and this was his method: to try to praise the Vaiṣṇava, try to appreciate the nobility of a Vaiṣṇava. It is difficult, but if we can do so, then we can reach the proper standard of devotion and dedication, to a certain extent.

The Lord has said, “One who loves Me, does not love Me really, but one who loves My devotees, My servitors—his love for Me is more real. It is of true, absolute character.” So, we shall try to appreciate the character and conduct of the Vaiṣṇava, and thereby we can raise the standard of our own life of dedication.




←  Dive Deep into Reality with Bhakti Sudhir Goswami. 27 December, 2019. INFINITI Media ·• Архив новостей •· «О литературных трудах Госвами. Объяснение понятия „брихат“». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 29 января 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия →
Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Преодоление зависти

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/preodolevaya-zavist.html

Шрила Гуру Махарадж объясняет,
насколько важно по достоинству ценить вайшнава.

Речь произнесена 30 апреля 1982 года в Шри Навадвипе Дхаме.

 

ваиш̣н̣авера гун̣а-га̄на кариле джӣвера тра̄н̣а
          ш́унийа̄чхи са̄дху-гуру-мукхе

Хорошо известно представление, согласно которому способность прославлять вайшнава дает нам шанс совершать прогресс в линии преданности. Легко прославлять Верховного Господа и петь песни или декламировать поэмы в Его честь, но не столь легко прославлять — подлинным образом — слуг Абсолюта. Здесь на передний план выходит такой фактор, как возможность зависти (матсарата): «Он человек. Я обладаю равным статусом. Почему же я должен ему подчиняться?» Подобная пратиштха, эгоизм, служит препятствием на нашем пути, по правде говоря.

Нирматса̄ра̄на̄м̇ сатам̇бхагавата-дхарма предназначена лишь для садху, свободных от зависти»]. Господь также говорит: «Если ты предан Мне, то не являешься Моим истинным преданным, но если Ты предан Моему преданному, то ты истинно предан Мне». Зависть служит мерилом подлинности этого явления (преданности).

Нирматса̄ра̄на̄м̇ сатам̇. Мы естественным образом можем не испытывать духа соперничества по отношению к Верховному Господу, но комплекс «конкурирующего превосходства» возможен в случае вайшнавов: «Я не могу подчиниться им. Это трудно».

Однако когда мы действительно захвачены и побеждены сварупа-шакти, йога-майей Кришны, тогда мы усваиваем реалистичную точку зрения; этот взгляд созревает естественно в процессе нашего очищения, нашего прогресса: «Я ничто, но он — все. Он — вайшнав, Гуру. Гуру и вайшнав — истинные носители кришна-бхакти. Они хозяева ее „кладовой“; мои же руки пусты. У меня ничего нет».

Чем больше мы действительно приближаемся к Безграничному, тем больше не можем не считать себя самыми низкими. Стандарт, критерий оценки вайшнаваты [раскрытия как вайшнава] таков. Это не пустые слова; это искреннее чувство сердца. Когда Кавирадж Госвами говорит: пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхиш̣т̣ха: [«Я ниже навозного червя»]», то это не имитация. Это его прочувствованная сердцем правда о себе.

Ачарья-абхиман — иное явление. Это самоутверждение исключительно с целью служить вайшнаву. Таким образом, в этой позиции присутствует искренность. Это утверждение себя, но не эгоистическое; фактически это самоутверждение с целью спасти массы и сохранить престиж вайшнавов. Таким образом, это уместная позиция в двух отношениях: (1) она дает возможность продемонстрировать истинное положение вайшнава и (2) позволяет спасти обычных людей от ложных усилий и ошибочных представлений. Спасение других от подобных опасностей и нежелательных последствий есть своего рода самоутверждение, но оно не носит эгоистический характер. Скорее, это самопожертвование. Мы должны это учитывать.

В Вишва-вайшнава-раджа-сабхе наш Гуру Махарадж тактично разрешал противоречия, прося своих учеников прославлять друг друга, совершать гуна-ган — давать должную оценку достоинствам других. Особенно тех учеников, что испытывали взаимную неприязнь, он просил: «Скажите что-нибудь хорошее о вашем друге». Зачем? Чтобы попытаться указать на светлую сторону, сварупу, и пренебречь мнимой, кажущейся стороной. Он велел: «Скажите что-нибудь хорошее о вашем друге, которого вы, казалось бы, считаете своим оппонентом». «Нужда всему научит»: когда некто вынужден высказаться о другом в позитивном ключе, то он волей-неволей должен обратить внимание на достоинства рассматриваемого субъекта и рассказать о них.

Благодаря этому становится очевидным измерение вайшнавизма в личности, а майическая сторона, мнимая, иллюзорная, предается забвению. Таким образом, киртан очень эффективен. Почему? Когда меня просят высказаться по какому-то вопросу, то я не могу не быть абсолютно внимательным к рассматриваемому предмету. Совершая киртан, мы должны максимально эффективно утверждать свою позицию в попытках собрать воедино различные положения и что-то сказать.

Подобно тому, как мы прославляем Господа, мы должны прославлять вайшнава. Сварупа, внутренняя сторона, внутренний аспект, светлая сторона должна получать должную оценку, тогда как мнимую сторону следует игнорировать. Благодаря этому будут установлены реальные отношения двух вайшнавов. Такой была практика нашего Гуру Махараджа, особенно в Вишва-вайшнава-раджа-сабхе в дхаме Махапрабху. Дхама была его обителью, и таким был его метод: пытаться прославлять вайшнава, пытаться дать должную оценку благородству вайшнава. Это непросто, но если мы сумеем это сделать, то достигнем должного стандарта преданности и жертвенности до известной степени.

Господь сказал: «Тот, кто любит Меня, не испытывает ко Мне подлинной любви; но тот, кто любит Моих преданных, Моих слуг — его любовь ко Мне носит более реальный характер. Характер истинный, абсолютный». Таким образом, мы будем пытаться по достоинству ценить характер и поведение вайшнава, благодаря чему сумеем достичь высокого стандарта жизни в преданности.



English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

Overcoming Jealousy

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/overcoming-jealousy/

Śrīla Guru Mahārāj explains
the importance of appreciating the Vaiṣṇava.

Spoken on 30 April 1982 in Śrī Nabadwīp Dhām.

 

vaiṣṇavera guṇa-gāna karile jīvera trāṇa
       śuniyāchhi sādhu-guru-mukhe

It has been broadly advertised that if we can sing in praise of the Vaiṣṇava, then we can have higher promotion in the line of devotion. It is easy to praise and sing songs or poems written about the Supreme Lord, but it is difficult to praise—to be able to really praise—the servitors of the Absolute. The possibility of jealousy (matsāratā) comes to interfere: “He is a man. I am of the same status. Why should I submit to him?” This sort of pratiṣṭhā, egoism, opposes and hinders us, to call a spade a spade.

Nirmatsārānāṁ sataṁ [“Bhāgavat-dharma is only for sādhus who are non-envious”]. The Lord also says, “If you are My devotee, then you are not really a devotee of Mine, but if you are devotee of My devotee, then you are My real devotee.” Jealousy has its test there. Nirmatsārānāṁ sataṁ. We may not naturally have any competitive position in comparison with the Supreme Lord, but a competitive superiority complex possibly comes in the case of the Vaiṣṇava: “I can’t submit to them. It is difficult.” But when we are really captured and conquered by the svarūp-śakti, the yogamāyā of Kṛṣṇa, then the realistic view comes within us; it grows naturally with the development of our own purification, of our own progress: “I am nothing, but he is everything. He is a Vaiṣṇava, a Guru. Guru and Vaiṣṇava really hold Kṛṣṇa-bhakti. They are the stockists; I am empty handed. I have nothing.” This is the nature of the association between the finite and the Infinite.

As much as we shall have a real approach towards the Infinite, so much so we cannot but consider ourselves to be the meanest of the mean. The standard, the measurement of Vaiṣṇavatā [one’s development as a Vaiṣṇava] is in this way. It is not lip-deep; it is the sincere feeling of the innermost heart. When Kaviraj Goswāmī says, “Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha: [‘I am lower than a worm in stool’]”, this is not mere imitation. It is his heartfelt truth.

Āchārya abhimān is different. It is assertion only for the service of the Vaiṣṇava. So, sincerity is maintained there. It is assertion, but it is not selfish assertion; it is assertion only to save the public and save the prestige of the Vaiṣṇava in reality. So, that is proper adjustment with reality in two senses: (1) to establish the real position of a Vaiṣṇava, and (2) to save the ordinary person from false attempts and false thoughts. Saving others from such dangers and their reactions is a sort of assertion, but it is not egoistic. Rather, it is sacrifice in the dynamic sense. We are to consider this.

At the Viśva Vaiṣṇava Rāja Sabhā, our Guru Mahārāj tactfully managed by asking one of his disciples to speak something in praise of another, to perform guṇa-gān, express appreciation. Especially his disciples who were a little antagonistic towards one another, he asked, “Speak something in praise of your friend.” Why? To try to mark the bright side, the svarūp, and ignore the apparent side. He would order, “Say something in praise of your friend, whom you consider, apparently, to be your opponent.” Necessity is the mother of invention, and when someone has to speak something in praise of another, he has to dive deep into the bright side of the person and bring that out. Thereby, the Vaiṣṇava layer is aroused, and the apparent, the māyic side, is ignored. So, kīrtan is powerful. Why? When I am requested to speak something, I cannot but utilise my highest, best attention. In kīrtan, we have to assert ourselves to the best of our ability in our attempt to gather and say something. As we do this for the Lord, so also we must do this in the case of the Vaiṣṇava. The svarūp, the inner side, the inner aspect, the bright side should be appreciated, and the apparent side ignored. By doing this, you will thrive. Through this, the real relationship between two Vaiṣṇavas will be aroused. This was the practice of our Guru Mahārāj, especially at the Viśva Vaiṣṇava Rāja Sabhā in Mahāprabhu’s Dhām. He had his seat there, and this was his method: to try to praise the Vaiṣṇava, try to appreciate the nobility of a Vaiṣṇava. It is difficult, but if we can do so, then we can reach the proper standard of devotion and dedication, to a certain extent.

The Lord has said, “One who loves Me, does not love Me really, but one who loves My devotees, My servitors—his love for Me is more real. It is of true, absolute character.” So, we shall try to appreciate the character and conduct of the Vaiṣṇava, and thereby we can raise the standard of our own life of dedication.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования