«Дар Шри Чайтаньи». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур | “Sri Chaitanya’s Gift.” Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur

Дар Шри Чайтаньи

_{http://gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/dar-shri-chaytani.html}

_{Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет,
что лекарство для сердца было впервые явлено
при посредничестве Шрилы Мадхавендры Пурипада.}

_{Перевод оригинального бенгальского текста,
процитированного для «Гаудии» и опубликованного в «Шри Гаудия Даршане»,
том десятый, выпуск одиннадцатый, в четверг, 10 июня 1965 года.}

 

хелоддхӯнита-кхедайа̄ виш́адайа̄ пронмӣлад-а̄модайа̄
ш́а̄мйач-чха̄стра-вива̄дайа̄ раса-дайа̄ чита̄рпитонма̄дайа̄
ш́аш́вад-бхакти-винодайа̄ са-мадайа̄ ма̄дхурйа-марйа̄дайа̄
ш́рӣ-чаитанйа дайа̄-нидхе тава дайа̄ бхӯйа̄д амандодайа̄

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 10.119)}

[«О, океан милости Шри Чайтанья! Твоя милость изгоняет из моего сердца всю печаль; она абсолютно чиста, являет величайшую радость, является венцом всех духовных заключений, одаривает расой, сводит сердце с ума, вселяет в человека вечную преданность, делает его уравновешенным, является зенитом божественной сладости и дает начало истинной благости. О, океан милости Шри Чайтанья! Пролей на меня Свою милость».]

Шри Гаурасундар, чьи любящие слова сделали землю Гауды славной во всех отношениях, чьи сладостные слова обитатели этого мира обсуждают и находят в них внутреннее умиротворение, в высшей степени милосерден. Мы все — просители милости. Человечество обездолено. Тот, кто избавляет от подобной обездоленности, принимается в качестве благодетеля. Все, что считается в этом мире даром, временно и несовершенно, а число истинных благодетелей в этом мире также крайне мало.

Если желания и ожидания нищего слишком велики, то все благодетели в этом мире не смогут откликнуться и дать нищим дары, которых они желают. Мудрые не могут дать глупым, богатые не могут дать бедным, здоровые не могут дать больным, а разумные не могут дать неразумным дары, которых те желают.

Однако может ли человечество желать, молить о даре столь великом, как дар Шри Гаурасундара? В прошлом человечество даже не думало или не ожидало, что столь великий дар может низойти в этот мир, может быть пролит на души благодаря их благой удаче. Уникальный дар, который Шри Гаурасундар дал человечеству, есть чистая любовь к Верховному Господу [бхагават-према]. Самое главное явление, которого недостает в этом мире, есть любовь, и именно поэтому насилие, враждебность, эгоизм и другие подобные явления причиняют душам такие страдания. [В этом мире] даже люди, стремящиеся к божественному началу, — даже сами боги, — готовы препятствовать душам, которые стремятся служить Господу.

Мы все — люди, тяжко страдающие от обездоленности: ограниченного восприятия реальности. «Укушенные» тремя модусами материальной природы, мы не в силах искать истину^[1]. Вот почему многие становятся жертвами соблазнительных приманок не-истины. Если человек становится жертвой подобного искушения, то его жизнь в облике человека не увенчивается успехом.

Из чьих святых уст изошел дар Шри Гаурасундара? Шрила Мадхавендра Пури есть первопричина дара Гаурасундара, центральный корень древа божественной любви [премы]. Божественная любовь — единственное явление, которого следует искать, единственная потребность чистой души. Шри Мадхавендрапад пропел мула-мантру [аксиоматическую истину] о том, как достигается божественная любовь. Ишвара Пури услышал эту песню, а Махапрабху явил Свою игру, во время которой Он слушал песню, исходящую из уст Ишвары Пури. Песня эта такова:

айи дӣна-дайа̄рдра-на̄тха хе
матхура̄-на̄тха када̄валокйасе
хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇
дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.197)}

[«О, Господь, сердце которого тает от милости к обездоленным! О, Владыка Матхуры! Когда я увижу Тебя вновь? В разлуке с Тобой мое разбитое сердце трепещет. О, Возлюбленный! Что мне теперь делать?»]

Этот дар распространял в Индии [Бхарата-варше] Мадхавендра Пурипад. Мы не знаем, распространялся ли он за пределами Индии. Индийцы, слуха которых достигла эта мула-мантра игры распространения кришна-премы, обрели всяческое совершенство, а те, чьего слуха она не достигла, остались порабощенными незначительными материями. Человеческая жизнь того, кто не понял значение этой мула-мантры, лишена смысла. Эта песнь разлуки есть дхарма нашей неоскверненной души — наша глубинная природа.

Тхакур Билвамангал однажды повел себя так, словно был человеком безнравственным. В то время, когда он был глубоко погружен в служение увенчанному павлиньим пером Кришне, он также пел о служении в разлуке [випраламбха-бхаджане] в своей «Карнамрите» [«Шри Кришна-карнамрите»], в большей или меньшей степени.

Давайте же обсудим послание, с которым Гаурасундар обратился к человеку.

Даже теперь, гордые статусом «обитателей земли Гауды», мы остаемся погружены в материалистичные заботы! Наша обездоленность настолько велика, что ее невозможно описать человеческим языком. Мадхавендрапад пропел эту песню разлуки, чтобы избавить нас от подобной обездоленности:

айи дӣна-дайа̄рдра-на̄тха хе
матхура̄-на̄тха када̄валокйасе
хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇
дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам

Мы часто с печалью высмеиваем того, кто не понимает нашу обездоленность, называя их дайита [дорогими]. Когда Господь пришел в Матхуру и покинул враджа-васи [во Вриндаване], то враджа-васи называли Кришну этим именем. Они также называли Его Матхуранатх [Владыка Матхуры]. Они не называли Его Вриндаваннатх [Владыка Вриндавана]. Многие слышали дискуссии о песнях Матхуры. Все слова в этих песнях суть термины, относящиеся к разлуке [випраламбхе]. Явление, называемое вирахой, зовется в санскритской лирике випраламбхой. В разлуке враджа-васи говорят Кришне: «Ты есть Дайита [дорогой], но теперь Ты — Матхуранатх [Царь Матхуры]. Ты порвал с нами и покинул нас. Мы обездолены. Ты наше богатство, а сегодня мы утратили это богатство. Поэтому мы выражаем нашу печаль, но что может появляться на свет без юмора? Ты — драгоценный камень наших очей, а сегодня Ты покинул поле нашего зрения — Ты шокировал нас и уехал в Матхуру».

[Когда Шрила Прабхупада говорил это, его голос начинал дрожать, его лицо приобретало красноватый оттенок, что объяснялось возникавшими в нем божественными чувствами, его взор становился поглощен необычайным экстазом, и он начинал проливать слезы любви. В гуще публичного собрания Прабхупада, хотя он и был глубоко погружен в маха-бхаву, тотчас же сдерживал свои эмоции и вновь начинал говорить.]

«О, Кришна, неужели ты навеки останешься незримым [адхокшаджа]? Неужели мы не сумеем увидеть Твою красоту, образ и сладость вновь? Ты „познаваем“ [достижим благодаря отречению — гьяне], но, поскольку у нас нет подобного знания, мы не в силах видеть Тебя. Мы лишены знания, подобны детям и неразумны. Принимая в расчет то обстоятельство, что мы не совершали аскезы на протяжении тысячелетий, Ты ушел на землю „знания“, куда наши чувства не простираются. Однако один Ты — наше пристанище, и Твое сердце тает от Твоего милосердия. Когда мы увидим Тебя? Ты повстречал нас, и благодаря этой встрече Ты похитил наши сердца и богатство. Сегодня Хари, похититель нашего богатства, ушел в Матхуру! Сейчас, когда мы лишены возможности лицезреть Тебя, наши сердца разбиты».

Что служит лекарством, когда сердце находится в таком состоянии, — лекарством от боли в сердце того, кто раздавлен разлукой с Кришной? Им служит мула-мантра Гаурасундара:

айи дӣна-дайа̄рдра-на̄тха хе
матхура̄-на̄тха када̄валокйасе
хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇
дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам

Гаурасундар говорит: «О, люди, сердца которых поглощены мирскими реалиями, дабы отречься от суетных и тщетных явлений этого мира [букв., „горы пепла“], даже трудясь в сердце этого мира, и достичь благой удачи, достичь трансцендентного состояния, примите это учение: задействуйте себя в шри кришна-санкиртане».

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇
ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам
а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇
сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣртанам

_{(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.12)}

[«Шри кришна-санкиртана очищает зеркало сознания, гасит бушующий лесной пожар материального существования, проливает лунный свет на вечерний лотос благой удачи, является жизнью божественного знания, расширяет океан экстаза, является вкусом, исполненным нектара в каждое мгновение, и успокаивает естество. Пусть же шри кришна-санкиртана одержит полную и окончательную победу!»]

---

¹ ↑  _{Три модуса, или качества (гуны), материальной природы — это саттва (благость), раджас (страсть) и тамас (невежество), смешение которых порождает всевозможные влияния на все явления материального мира. Надмирная истина лежит вне бренной материи, в мире духа, то есть за пределами влияния вышеперечисленных гун материальной природы (ниргуна).}

_English

Sri Chaitanya’s Gift

_{http://www.gaudiyadarshan.com/posts/sri-chaitanyas-gift/}

_{Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur explains the medicine
for the heart first revealed through Śrīla Mādhavendra Purīpād.}

_{Translated from the original Bengali text
quoted for Gauḍīya and published in Śrī Gauḍīya Darśan:
Volume 10, Issue 11, Thursday, 10 June 1965.}

 

heloddhūnita-khedayā viśadayā pronmīlad-āmodayā
śāmyach-chhāstra-vivādayā rasa-dayā chitārpitonmādayā
śaśvad-bhakti-vinodayā sa-madayā mādhurya-maryādayā
śrī-chaitanya dayā-nidhe tava dayā bhūyād amandodayā

_{(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 10.119)}

[“O ocean of mercy Śrī Chaitanya! Your mercy dispels all distress from the heart, is absolutely pure, manifests the greatest joy, concludes all scriptural argument, showers rasa, maddens the heart, enlivens one with eternal devotion, makes one equipoised, is the extreme of divine sweetness, and gives rise to true goodness. O ocean of mercy Śrī Chaitanya! Bestow Your mercy upon me.”]

Śrī Gaurasundar, whose loving words made the residents of the land of Gauḍa glorious in all respects, whose sweet words the people of the world discuss and find peace within, is supremely merciful. We are all beggars of mercy. Humanity is stricken with deprivation. One who frees others from deprivation is accepted as a ‘benefactor’. Everything that is considered a gift in this world is temporary and incomplete, and the number of benefactors in this world is also very small. If beggars’ desires and expectations are too great, then all the benefactors in the world cannot come forward and give the beggars the gifts they desire. The wise cannot give the foolish, the rich cannot give the poor, the healthy cannot give the sickly, and the intelligent cannot give the unintelligent the gifts they desire. Yet can humanity even desire, even pray, for a gift as great as the gift Śrī Gaurasundar has given? Previously humanity could not even think or expect that such a great gift could come to this world, could be showered upon souls by their good fortune. The unprecedented gift Śrī Gaurasundar has given to humanity is pure love for the Supreme Lord [Bhāgavat-prema]. The greatest deprivation in this world is that of love, and it is because of this that violence, enmity, selfishness, and so on trouble souls so much. [In this world] even godly people—even the gods themselves—are prepared to obstruct souls who aspire to serve the Lord.

We are all men gravely stricken with deprivation—stunted vision. Being beaten by the three modes of nature, we cannot search for the real truth. This is why many accept the alluring bait of untruth. If one becomes tempted by this, then one’s human life does not become successful.

From whose holy mouth did Gaurasundar’s gift emanate? Śrīla Mādhavendra Purī is the central root of Gaurasundar’s gift—of the tree of divine love [prema]. Divine love is the only thing to be searched for, the unadulterated soul’s only necessity. Śrī Mādhavendrapād sang a mūla-mantra [axiom] about how divine love is achieved. Īśvar Purī heard this song, and Mahāprabhu showed His Pastime of hearing this song from Īśvar Purī’s mouth. That song is this:

ayi dīna-dayārdra-nātha he
mathurā-nātha kadāvalokyase
hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ
dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham

_{(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 4.197)}

[“O Lord whose heart is melted with mercy for the poor! O Lord of Mathurā! When shall I see You again? In separation from You, My broken heart trembles. O Beloved! What shall I do now?”]

This gift was distributed in India [Bhārata-varṣa] by Mādhavendra Purīpād. We do not know whether it was distributed in places outside of India. The Indians whose ears this mūla-mantra for the Pastime of distributing Kṛṣṇa-prema has reached have attained all perfection, and those whose ears it has not reached have remained entangled in insignificant matters. The human life of one who has not understood this mūla-mantra’s importance is meaningless. This song of separation is our unadulterated soul’s dharma—our innate nature.

Ṭhākur Bilvamaṅgal once acted as if he were immersed in immoral affairs. When he was deeply engaged in the service of peacock feather-crowned Kṛṣṇa, he also sang about service in separation [vipralambha-bhajan] within his Karṇāmṛta [Śrī Kṛṣṇa-karṇāmṛta], more or less. Let us discuss the message Gaurasundar came to speak to humanity. Even now, proud of being ‘residents of the land of Gauḍa’, we remain immersed in material affairs! This is such far gone deprivation that it cannot be described with human language. Mādhavendrapād sang this song of separation to deliver us from such deprivation:

ayi dīna-dayārdra-nātha he
mathurā-nātha kadāvalokyase
hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ
dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham

We often, with sorrow, jokingly mock someone who does not understand our deprivation by calling them ‘dayita’ [‘dear’]. When the Lord went to Mathurā and left the Vraja-vāsīs, then the Vraja-vāsīs called Kṛṣṇa this name. And they also called Him ‘Mathurānāth’ [‘Lord of Mathurā’]. They did not call Him ‘Vṛndāvannāth’ [‘Lord of Vṛndāvan’]. Many people have heard discussion of Mathurā songs. All the words in these songs are terms related to separation [vipralambha]. What is called ‘viraha’ is called ‘vipralambha’ in lyrical Sanskrit texts. In separation, the Vraja-vāsīs are saying to Kṛṣṇa, “You are ‘Dayita’ [‘dear’], but You now are ‘Mathurānāth’ [‘the king of Mathurā’]. You have broken away from us and left. We are destitute. You are our wealth, and today we have lost that wealth. Thus, we express our sadness, but what can come out without humour? You are our eyes’ jewel, and today You have left our vision—You have shocked us and left for Mathurā. [While saying this Śrīla Prabhupād’s voice faltered, his face glowed with a reddish colour produced by divine feelings, his eyes became absorbed in an extraordinary ecstasy, and he began to shed tears of love. In the midst of a general assembly, Prabhupād, though deeply situated in mahābhāva, quickly checked his emotions and began to speak again.]

“O Kṛṣṇa, will you remain invisible [adhokṣaja] forever? Will we not be able to see Your beauty, form, and sweetness again? You are ‘knowable’ [attainable by renunciation—jñān], but because we have no such knowledge we cannot see You. We are unknowing, childish, and unintelligent. Considering we have not performed thousands of years of austerities, You have gone to the land of ‘knowledge’—where our senses cannot go. Yet You alone are our shelter, and Your heart is melted with mercy. When will we see You? You met us, and through that meeting You stole our hearts and wealth. Today Hari, the stealer of our wealth, has gone to Mathurā! Deprived of Your sight, our hearts are broken.”

What is the medicine for this condition of the heart—for the pain in the heart of one who is bewildered by separation from Kṛṣṇa? It is Gaurasundar’s mūla-mantra:

ayi dīna-dayārdra-nātha he
mathurā-nātha kadāvalokyase
hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ
dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham

Gaurasundar says, “O people whose hearts are immersed in the mundane, to become detached from the triviality [lit. ash-pile] of worldly affairs, even while labouring amidst it, and attain good fortune, to reach a transcendental state, accept this teaching: engage in Śrī Kṛṣṇa’s saṅkīrtan.”

cheto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-chandrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

_{(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Antya-līlā, 20.12)}

[“Śrī Kṛṣṇa-saṅkīrtan cleanses the mirror of consciousness, extinguishes the raging forest fire of material existence, shines moonlight on the evening lotus of good fortune, is the life of divine knowledge, expands the ocean of ecstasy, is the taste of full nectar at every moment, and soothes the entire self. May Śrī Kṛṣṇa-saṅkīrtan be supremely victorious!”]