«От эмоций к преданности». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж | “From Emotion to Devotion.” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj

_Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

От эмоций к преданности

_{http://gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/ot-emotsiy-k-predannosti.html}

_{Шрила Гурудев рассказывает о явлениях, которые препятствуют обрести прочную привязанность к духовному в практике преданности.}

 

Преданный: Я слышал, вы говорили, что нам необходимо перейти от эмоций к преданности. Не могли бы вы объяснить, в чем состоит отличие эмоций от преданности?

Шрила Говинда Махарадж: Хороший вопрос. В то время, когда к нам приходит склонность искать сознание Кришны, а таковая склонность возникает благодаря нашей благой удаче, и у нас появляется достойный учитель, то мы испытываем прилив энтузиазма. Движимые этим энтузиазмом, мы прыгаем в реку сознания Кришны. Однако, делая это, мы не принимаем в расчет, каковы наши способности.

И порой мы делаем те или иные вещи, но сугубо эмоционально. Конечно, это наша благая удача — удача в том отношении, что эмоционально или в духе преданности… да как угодно! … мы устанавливаем связь с Реальностью. Подобная связь — всегда благо. Но когда встает вопрос о дальнейшем прогрессе, о развитии нашей практики, тогда нам следует проявить серьезность.

Повторюсь: вначале, когда мы, в силу благой удачи, обрели достойного наставника, мы действовали, движимые эмоциями. Но впоследствии нам жизненно важно стать серьезными. «Серьезными» значит, что мы должны совершать практику должным образом, мы должны стараться практиковать. Если мы станем так действовать, то будет возможен постепенный прогресс. И этот прогресс уже будет прогрессом в преданности.

Если то, что мы делаем, движимые эмоциями, имеет позитивный характер, тогда все в порядке. Но если нет, то неизбежны дурные следствия.

Порой мы видим, что и люди, обладающие качествами, тоже оказываются в безнадежном положении. Шрила Бхактивинод Тхакур описывает шесть стадий практики: утсаха-майи, гхана-тарала, вьюдха-викалпа, вишая-сангара и таранга-рангини. На первом этапе (утсаха-майи) мы с большим энтузиазмом прыгаем в реку сознания Кришны и делаем множество разных вещей.

Затем начинается движение вперед, но в процессе мы не учитываем свои способности: иногда поступаем правильно, а иногда — нет. Мы делаем те или иные вещи, но действуем, не зная в полной мере принципы, служащие фундаментом практики.

Несомненно, подобное «начало пути» стало возможным благодаря нашей благой удаче. Любого, кто пытается практиковать сознание Кришны, мы зовем бхагьявана-дживой, удачливой душой. В этом бренном мире есть множество разных явлений и путей, и мы могли бы им следовать, но не следуем. Благодаря благой удаче, мы присоединились к движению сознания Кришны.

Однако, спустя несколько лет, былой энтузиазм может улетучиться. Эта стадия зовется гхана-тарала, что буквально означает «иногда глубокий, иногда поверхностный». Иногда мы чувствуем глубокую привязанность, а иногда эта привязанность слаба.

Тогда мы начинаем задумываться: «Я поступаю правильно или нет? Чем я занимаюсь? Хорошо или плохо то, что я делаю? Почему в моей практике отсутствует прогресс?» Подобные мысли приходят к нам порой. Затем вишайа-сангара и другие стадии^[1]. Порой мы испытываем привязанность к бренным явлениям, а порой — к трансцендентному. Так, на протяжении жизни, мы проходим эти стадии.

Если у нас есть возможность общения с достойным учителем, то мы не будем обескуражены. Это исключено. Возможно, достижение цели не дастся нам легко, но разочарованы мы не будем. Мы не потеряем надежду. Когда стадия эмоциональности останется позади, мы обретем преданность. Природа преданности такова, что она даст нам устойчивость на пути духовной жизни. Если у нас будет общество достойного наставника, хорошего вайшнава, то вера наша не будет потревожена. Подобное общество зовется садху-сангой; в рамках садху-санги, что бы мы ни делали, все будет преданностью.

_{(продолжение следует)}

 

 

_English

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

From Emotion to Devotion

_{http://www.gaudiyadarshan.com/posts/from-emotion-to-devotion/}

_{Srila Gurudevj describes the obstacles to attaining firm attachment in devotional practice.}

 

Devotee: I have heard you say that we need a promotion from emotion to devotion. Can you explain the difference between emotion and devotion?

Srila Govinda Maharaj: Good question. If, when we get the tendency to search for Krishna consciousness though our good fortune, we get a proper teacher, then we will feel much enthusiasm. Through our enthusiasm we jump into the river of Krishna consciousness, but when we do so, we do not consider our capacity. Sometimes we do many things emotionally. It is our good fortune, no doubt, that emotionally, or devotionally, or in any way, we are connecting with Reality. That is always good. But when we need to be promoted [to advance in our practice], then we must be serious about our practising life. We must become serious about what at first we were doing emotionally through our good fortune upon finding a good teacher. We must practise properly; we must try to practise properly. If we do so, then gradually we will be promoted. A promotion that comes in this way is an actual devotional promotion. If what we do emotionally is good, then that is all right. But if it is not, then reactions will come to us.

Sometimes we see that qualified persons also get into a hopeless position. Srila Bhakti Vinod Thakur has mentioned six stages that come in our practising life: utsaha-mayi, ghana-tarala, vyudha-vikalpa, vishaya-sangara, and taranga-rangini. In the first stage, utsaha-mayi, we very enthusiastically jump into the river of Krishna consciousness and do so many things. As we proceed, we do not consider our capacity: sometimes we do wrong, and sometimes we do right. We do many things and feel great enthusiasm, but we try to do things without knowing the principles of practising life perfectly.

This stage comes to us through our good fortune, no doubt. We call anyone who tries to practise Krishna consciousness a bhagyavan-jiva, a fortunate soul. Many things go on in this mundane world, and we can take part in them, but we do not. Through our good fortune we are joining the line of Krishna consciousness.

Maybe after a few years, however, a situation comes in which we do not feel so much enthusiasm any more. That stage is called ghana-tarala. Ghana-tarala means ‘sometimes deep, sometimes shallow’. Sometimes we feel deep attachment, and sometimes our attachment is weak. Then we think, “Are we right or wrong? What are we doing? Is it good or bad? Why are we not developing in our practising life?” This type of light thinking comes to us. Then vishaya-sangara and the other stages^[2]. We sometimes feel attachment to the mundane, and sometimes to the transcendental. In this condition we pass through various stages during our life.

If we get a proper teacher’s association, then we will not be frustrated in any way. Maybe we will not get a result easily, but we will not be frustrated. We will not become hopeless. When we cross over the emotional stages, we will get devotion. Devotion’s nature is that it gives us steadiness on the path of spiritual life. In no way will our faith be disturbed if we get proper association: the association of a good teacher, a good Vaishnava. That is called sadhu-sanga, and with that whatever we do will be considered devotion.

_{(to be continued)}

---

¹ ↑ _{Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур обрисовал шесть фаз стадии бхаджана-крии:}

_{·         Утсаха-майи: ложная уверенность (поверхностный энтузиазм).}

_{·         Гхана-тарала: нерегулярные усилия.}

_{·         Вьюдха-викалпа: ошибочные суждения.}

_{·         Вишая-сангара: борьба с чувствами.}

_{·         Ниямакшама: неспособность следовать принципам.}

_{·         Таранга-рангини: наслаждение побочными продуктами преданности (личными приобретениями, поклонением, славой и т. п.)}

_{Шрила Говинда Махарадж объясняет здесь и далее, в согласии с учением Шрилы Рупы Госвами, что непреложной необходимостью для практикующего, если он желает выйти победителем в этой схватке, является садху-санга: общество близкого ему по духу и любящего его преданного, стоящего на более высокой ступени прогресса.}

² ↑  _{Srila Vishvanath Chakravarti Thakur has outlined six phases that a practitioner goes through during the stage of bhajana-kriya:}

_{·         Utsaha-mayi: false confidence.}

_{·         Ghana-tarala: sporadic endeavour.}

_{·         Vyudha-vikalpa: indecision.}

_{·         Vishaya-sangara: struggle with the senses.}

_{·         Niyamakshama: inability to adhere to principles.}

_{·         Taranga-rangini: enjoying the byproducts of devotion (personal gain, worship, fame, and so on).}

_{Srila Govinda Maharaj explains here and elsewhere, as it is given by Srila Rupa Goswami Prabhu, that the indispensable need of a practitioner to persevere through these challenges is sadhu-sanga: the association of a congenial and affectionate devotee who is more advanced than oneself.}