«Поклонение Шриле Бхактивиноду Тхакуру» (на русском и английском языках). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж прославляет Шрилу Бхактивинода Тхакура, объясняя его связь со Шрилой Гададхаром Пандитом и его поклонение Шри Шри Гауре-Гададхару в надия-лиле


Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж

Поклонение Шриле Бхактивиноду Тхакуру

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/poklonenie-shrile-bkhakti-vinodu-tkhakuru.html

Шрила Гурудев прославляет Шрилу Бхактивинода Тхакура, объясняя его связь со Шрилой Гададхаром Пандитом и его поклонение Шри Шри Гауре-Гададхару в надия-лиле.

 

Сегодня — день ухода Шрилы Бхактивинода Тхакура, и я попытаюсь отчасти описать его славу. Когда Шрила Гуру Махарадж был в Шри Гаудия Матхе, за несколько лет до того, как он принял санньясу, он написал санскритскую поэму в память о Шриле Бхактивиноде Тхакуре, «Бхактивинода-вираха-дашакам». Шрила Гуру Махарадж не написал в первую очередь некое произведение о Шриле Сарасвати Тхакуре. Он хотел привлечь Шрилу Сарасвати Тхакура, поэтому вначале он написал нечто о Шриле Бхактивиноде Тхакуре. Он предложил свою поэму Шриле Сарасвати Тхакуру, и Шрила Сарасвати Тхакур начал пристально изучать поэму. Но, прочитав три или четыре стиха, Шрила Сарасвати Тхакур позабыл свою пристальность и сказал: «Это написано в самом прекрасном стиле». Прочитав всю поэму, Шрила Сарасвати Тхакур, очень счастливый, сказал: «После меня будет некто в этом мире, кто способен совершенным образом нести флаг Махапрабху в линии рупануга-сампрадаи. Видя это, я очень счастлив». С того дня Прабхупада Сарасвати Тхакур совершенно изменил свое восприятие Шрилы Гуру Махараджа, а впоследствии он не раз проверял качества Шрилы Гуру Махараджа. Шрила Сарасвати Тхакур был очень счастлив, видя, что линия гуру-парампары продолжится.

В «Бхактивинода-вираха-дашакам» Шрила Гуру Махарадж очень лаконично представил всю полноту истины о Шриле Бхактивиноде Тхакуре. Позже Шрила Гуру Махарадж сказал: «Эта поэма стала причиной того, что мне была доверена рупануга-сампрадая». Последний стих прекрасен:

ква̄хам̇ манда-матис тв атӣва-патитах̣ ква твам̇ джагат-па̄ванах̣
бхо сва̄мин кр̣пайа̄пара̄дха-ничайо нӯнам̇ твайа̄ кш̣амйата̄м
йа̄че ’хам̇ карун̣а̄-нидхе! варам имам̇ па̄да̄бджа-мӯле бхават-
сарвасва̄вадхи-ра̄дхика̄-дайита-да̄са̄на̄м̇ ган̣е ган̣йата̄м

(«Шримад Бхактивинода-вираха-дашакам», 10)

«Кто я? Я самая неудачливая обусловленная душа. Я очень падшая душа, но Ты — Патита-паван, Вайшнава Тхакур [великий вайшнав, спаситель падших]. Если я совершил какие-либо оскорбления, создавая эти стихи, то, пожалуйста, прости меня. Я молюсь у твоих лотосоподобных стоп о мощи, необходимой, чтобы следовать моему возлюбленному, Шриле Сарасвати Тхакуру, и выполнять его указания в качестве его дорогого спутника. Так я молюсь о том, чтобы ты посчитал меня членом твоей сампрадаи».

Шрила Гуру Махарадж сказал, что в то время, когда Прабхупада Сарасвати Тхакур читал этот стих, он прежде всего обратил внимание на то обстоятельство, что в завершение поэмы Шрила Гуру Махарадж просит Бхактивинода Тхакура о даре (йа̄че ’хам̇ карун̣а̄-нидхе! варам имам̇). Шрила Прабхупада подумал: «О каком благословении он просит? Неужели он решил все испортить в самом конце поэмы?» Но когда Шрила Прабхупада увидел там свое имя, Варшабханави Дайита Дас (ра̄дхика̄-дайита-да̄са̄на̄м̇), и понял, что Шрила Гуру Махарадж молился исключительно о том, чтобы быть задействованным в служении ему, то был крайне счастлив. Он принял молитву Шрилы Гуру Махараджа и дал ей очень высокую оценку. Таким образом, Шрила Гуру Махарадж написал множество стихов о Шриле Бхактивиноде Тхакуре.

Существует знаменитый стих о Шриле Бхактивиноде Тхакуре:

намо бхактивинода̄йа сач-чид-а̄нанда-на̄мине
гаура-ш́акти-сварӯпа̄йа рӯпа̄нуга-вара̄йа те

«Я предлагаю поклоны Шриле Саччидананде Бхактивиноду Тхакуру. Он олицетворенная любовь Шри Гауранги Махапрабху и великий вайшнав в рупануга-сампрадае».

Шрила Бхактивинод Тхакур совершил великую севу сампрадае Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Бхактивинод Тхакур явился в то время, когда сампрадая находилась в очень тяжелом положении. Он родился в округе Надия в Западной Бенгалии, в Уле, рядом с Кришнанагаром и Пхулией, где находился бхаджан-кутир Харидаса Тхакура. Позже Шрила Бхактивинод Тхакур явил себя как великого преданного Шри Чайтаньи Махапрабху. От имени Махапрабху Шрила Бхактивинод Тхакур старался установить подлинное сознание Кришны и пытался очистить сампрадаю Чайтаньи Махапрабху. Он жил в период испытаний.

а̄ула, ба̄ула, карта̄бхаджа̄, нед̣а̄, даравеш́а, са̄н̇и
сахаджийа̄, сакхӣбхекӣ, сма̄рта, джа̄та-госа̄н̃и
атива̄д̣ӣ, чӯд̣а̄дха̄рӣ, гаура̄н̇га-на̄гарӣ
тота̄ кахе, эи тера’ра сан̇га на̄хи кари

(Тота Рам Дас Бабаджи)

В то время апа-сампрадаи [отклонившиеся секты, псевдо-последователи Чайтаньи Махапрабху] были очень влиятельны. Аула, баула и особенно картабхаджа сампрадаи были весьма популярны в Уле. С самого детства Бхактивинод Тхакур наблюдал их деятельность и категорично их отвергал. И когда он явил свой облик преданного Махапрабху, то вначале попытался исправить ошибки апа-сампрадай и утвердить истинную сампрадаю Чайтаньи Махапрабху. Еще раньше Тота Рам Дас Бабаджи попытался распознать и отвергнуть эти апа-сампрадаи, но Бхактивинод Тхакур явился и показал всем истинную природу совершенного преданного в линии рупануга-сампрадаи. Он совершал всяческие усилия, направленные на искоренение апа-сампрадай, но делал это крайне сдержанно, никогда не идя на прямой конфликт.

Жизнь Шрилы Бхактивинода Тхакура содержит многочисленные примеры этого. Когда он находился в Джаганнатха Пури, один очень видный йог по имени Висакишан, член ативади апа-сампрадаи, провозгласил себя Самим Кришной и утверждал, что явился в образе Висакишана, чтобы сражаться с британским правительством. Он обещал начать революцию на четырнадцатый день месяца Чаитра. В то время он совершил в деревнях множество аморальных поступков, и британское правительство поручило Бхактивиноду Тхакуру решить, что с ним делать. Бхактивинод Тхакур встретился с ним. Висакишан был великим йогом, и, увидев Бхактивинода Тхакура, он сказал: «О, мне известна цель твоего визита. Но ты один из моих великих преданных, я не причиню тебе вреда. Ты можешь обрести пристанище у моих стоп». Шрила Бхактивинод Тхакур спросил: «Если ты все знаешь, то каково твое представление о Чайтанье Махапрабху?» Висакишан сказал: «Чайтанья Махапрабху — один из моих великих преданных». Услышав это, Бхактивинод Тхакур решил, что Висакишан обманщик. Опираясь на этот ответ, Бхактивинод Тхакур оценил качества этого человека и пришел к мнению, что тот мошенник. Бхактивиноду Тхакуру было известно, что Висакишан не обладает подлинным сознанием.

Тогда Бхактивинод Тхакур пригрозил ему: «Если ты начнешь революцию, я арестую тебя». На следующий день Бхактивинод Тхакур вернулся, и Висакишан продемонстрировал множество вибхути [магических способностей], но Бхактивинод Тхакур насильно арестовал его и посадил в тюрьму. Британские власти поручили Бхактивиноду Тхакуру вынести ему приговор. Как в тюрьме, так и в суде Висакишан совершил множество чудес. Бхактивинод Тхакур три раза давал ему шанс исправиться или подвергнуться наказанию, но последний напал на Бхактивинода Тхакура. За день до того, как должен был состояться суд над ним, Висакишан стал грозить Бхактивиноду Тхакуру: «Ты планируешь завтра вынести приговор, но ты не сумеешь войти в зал судебных заседаний». Бхактивинод Тхакур ответил: «Мы увидим завтра». Когда Бхактивинод Тхакур вернулся домой, он увидел, что его сыновья и дочери, вся его семья — все страдали от тяжелой диареи. Он вызвал врача, который помог им, дав лекарства, но затем Бхактивинод Тхакур сам начал чувствовать жар и боль в теле. На следующее утро он не мог ходить или даже встать с постели. Тем не менее он сказал: «Сегодня я отправлюсь в суд и вынесу приговор. Я должен пойти. Найдите паланкин и отнесите меня».

У него была очень высокая температура [41С], он чувствовал боль во всем теле, однако заявил: «Сегодня я должен осудить этого йога». Когда он переступил порог зала судебных заседаний, то жар и боль полностью исчезли. Он сел в кресло и сказал Висакишану: «Что ты намерен делать? Изменишь ли ты свою позицию?» Увидев Бхактивинода Тхакура, Висакишан сказал: «О, ты так и не понял, кто я? Что случилось с тобой вчера? И что случилось сегодня? Ты по-прежнему не понимаешь, кто я?»

Бхактивинод Тхакур заметил: «Я могу понять, кто ты. Еще в тот день, когда я спросил тебя о положении Чайтаньи Махапрабху, я понял, кто ты». Тогда Висакишан исторг из своих волос сноп огня, достигший середины зала. Бхактивинод Тхакур сказал: «Я присуждаю этому человеку шесть месяцев тюремного заключения. Отведите его в тюрьму, но прежде этого срежьте ему волосы».

Он отдал такой приказ, но кто бы обрезал йогу волосы? Никто не желал касаться волос Висакишана после того, как они увидели, как он выпускает из волос огонь. Тогда Бхактивинод Тхакур призвал одного сахиба, западного человека, и попросил: «Вы способны касаться его; срежьте его волосы». Когда этот западный человек стал к нему приближаться, Висакишан всячески ему грозил, но тот сохранял спокойствие. Он схватил Висакишана за волосы и отрезал их. Затем Висакишана поместили в тюрьму. Находясь там, он постился. В конце концов Бхактивинод Тхакур лично явился в тюрьму и предложил ему: «Я позабочусь о том, чтобы тебя выпустили через шесть месяцев; ты можешь покинуть тюрьму и вновь вести нормальную жизнь, если только откажешься от своих взглядов». Висакишан не послушал его и в конце концов умер от истощения, находясь в тюрьме. Такова история Висакишана.

Тот исторический период был порой испытаний. Сахаджия-сампрадая и джати-госани-сампрадая захватили всю Бенгалию, даже всю Индию, можно сказать. Когда Шриле Сарасвати Тхакуру было двенадцать лет, Чаран Дас Бабаджи, известный «сиддха-маха-пуруша» [так называемая совершенная душа] иногда бывал гостем в доме Шрилы Бхактивинода Тхакура.

Он навещал Бхактивинода по двум причинам. Во-первых, слава Шрилы Бхактивинода Тхакура была безгранична. Даже Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж, который был истинным сиддха-маха-пурушей и великим аскетом, приходил к Шриле Бхактивиноду Тхакуру и слушал его объяснения «Шримад-Бхагаватам». Во-вторых, Бхактивинод Тхакур был работником муниципалитета с безупречной репутацией и правительственным чиновником. Таким образом, положение Шрилы Бхактивинода Тхакура было высоким во всех отношениях, и потому Чаран Дас Бабаджи посещал Бхактивинода Тхакура ради своего блага. Шрила Бхактивинод Тхакур не говорил ему прямо: «Не приходи ко мне», но подвергал критике деятельность бабаджи. Однако Чаран Дас Бабаджи продолжал свои визиты, даже несмотря на эту критику.

Однажды Прабхупада Сарасвати Тхакур увидел, как этот Чаран Дас Бабаджи пришел к Бхактивиноду Тхакуру в гости, и они беседуют. Находясь на самом почтительном расстоянии, Шрила Сарасвати Тхакур предложил Шриле Бхактивиноду Тхакуру свой дандават-пранам. Он не приблизился к Бхактивиноду Тхакуру, чтобы предложить свой дандават, но предложил его издали. В ту пору ему было всего двенадцать лет. Чаран Дас Бабаджи увидел, как Шрила Прабхупада это делает, и спросил у Бхактивинода Тхакура: «Кто этот мальчик? Он очень мил. Почему он не приближается к нам? Почему он предлагает дандават издалека?»

Шрила Бхактивинод Тхакур ответил: «О, этот мальчик — мой сын, но он непоколебимо следует сознанию Кришны и крайне осторожен в отношении сахаджии. Он поклялся держаться на расстоянии пятидесяти метров от любого сахаджии, а вы паква [образцовый] сахаджия». Услышав это, Чаран Дас Бабаджи устыдился. Бхактивинод Тхакур продолжал: «Каждый день он приходит сюда, чтобы предложить мне дандават. Но сегодня здесь вы, и так он избегает сахаджию. Он очень юн». Чаран Дас Бабаджи был главой сахаджия-сампрадаи, и с того дня он и все члены этой сахаджия-сампрадаи знали, что в будущем Шрила Сарасвати Тхакур станет великим ачарьей в рупануга-сампрадае.

Впоследствии Шрила Сарасвати Тхакур неуклонно следовал Шриле Дживе Госвами, и попытался сокрушить сахаджию и иные апа-сампрадаи. Шрила Прабхупада стремился утвердить подлинную концепцию Кришны, сознание Кришны в линии Шрилы Рупы Госвами. Он испытывал величайшую ненависть к сахаджии. Прабхупада Сарасвати Тхакур учил, что Шрила Бхактивинод Тхакур был паршадой [вечным спутником] Гауранги Махапрабху, и что никто не в силах оценить, насколько возвышенна концепция, которую он дал.

Бхактивинод Тхакур написал множество книг: «Кришна-самхиту», «Бхагават-арка-маричи-малу», «Чайтанья-шикшамриту», «Джайва-дхарму», «Датта-каустубху» и множество других книг. Но мы можем сказать, что его особенный дар заключен в его песнях. Он написал множество песен, входящих в состав таких сборников, как «Шаранагати», «Гитавали», «Кальяна-калпатару», «Гита-мала», «Ямуна-бхававали» и других. Благодаря его песням мы можем понять основную истину всех писаний. Если бы из бренного мира исчезли все писания, но остались бы песни Шрилы Бхактивинода Тхакура, то мы все равно обрели бы все. Его песни содержат всю полноту истины.

К счастью, в то время, когда я присоединился к Шриле Гуру Махараджу, он дал мне указание выучить тридцать две песни из «Шаранагати». Шрила Гуру Махарадж всегда стремился слушать песни Бхактивинода Тхакура. В Чайтанья Сарасват Матхе поют буквально несколько песен Шрилы Нароттама Тхакура, одну или две песни других вайшнавов и одну песню Видьяпати. Но все песни Бхактивинода Тхакура поют в Чайтанья Сарасват Матхе, поскольку его песни содержат все. Шрила Гуру Махарадж сказал мне, что в песнях Шрилы Бхактивинода Тхакура я найду все.

Преданный: Шрила Махарадж, на днях вы рассказывали, что Шрила Сарасвати Тхакур учредил поклонение Нимаю Пандиту, но не поклонение юга-аватару Шри Чайтанье Махапрабху. Также я слышал о Гауранараяна-аватаре. Чем различаются эти формы Господа, и почему мы поклоняемся именно так?

Шрила Говинда Махарадж: В действительности это не Гауранараяна. Подобные вопросы рождаются лишь у западных преданных. Я прославляю западных преданных за это, поскольку их поиск столь разнообразен. Но этот вопрос затрагивает высокий уровень, очень высокий уровень.

В сердце Шрилы Бхактивинода Тхакура лила Махапрабху проявилась в полной мере, и он всегда помнил эту лилу. Тем не менее Шрила Бхактивинод Тхакур был очень привязан к надия-лиле Махапрабху. Он испытывал к ней особое влечение. Его привлекали все лилы Махапрабху, но его избранной лилой, которой он поклонялся, была надия-лила Махапрабху. Мы различаем три образа Кришны: Кришна, Который играет в Двараке; Кришна, играющий в Матхуре, и Кришна, играющий во Вриндаване. Мы — поклонники Кришны Вриндавана, а не Кришны Матхуры или Двараки. Почему? Существуют разные расы и разные типы поведения, когда речь идет о разных обликах Кришны.

Шри Чайтанья Махапрабху обладает различными образами в Своей лиле, подобно Господу Кришне. Ши Чайтанья Махапрабху явился в этом бренном мире и совершал игры спасения джив-душ и распространения кришна-премы. Это юга-аватара-лила Махапрабху. В действительности Махапрабху есть иная форма Шри Шри Радхи-Кришны, тождественная Им. Кришна принял бхаву и канти Шримати Радхарани и явился в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, и попробовал вкус настроения служения Своей верховной служанки, Шримати Радхарани. И когда Махапрабху совершал Свою надия-лилу, Он являл Свой особый образ. До двадцати четырех лет Махапрабху демонстрировал Свою грихастха-лилу в Навадвипе. Эта надия-лила Махапрабху есть гупта-вриндавана-лила Кришны. Шрила Бхактивинод Тхакур очень любил эту лилу и поклонялся ей.

Шрила Бхактивинод Тхакур и другие преданные очень привязаны к навадвипа-лиле Панча-таттвы. Там Нитьянанда Прабху, Адвайта Прабху, Гададхар Пандит, Шривас Пандит и все преданные играют с Махапрабху. Иногда рано утром Махапрабху, сопровождаемый всеми преданными, идет на Гангу совершать омовение. Они ходят по берегам Ганги и по округе, очень счастливые, танцуют и поют Харе Кришна маха-мантру. Затем Господь идет в Ишодьян в обществе Своих преданных и совершает санкиртану. Каждый день в саду расцветают новые цветы и созревают фрукты, а в полдень там происходит пир. Господь ест в саду в обществе всех Своих преданных. Каждый вечер Господь приходит в дом Шриваса Пандита, чтобы совершать киртан. Преданные совершают киртан всю ночь, и Махапрабху танцует в их среде, демонстрируя им Свою махабхаву. Так Господь совершает многие лилы в Навадвипе.

Когда Шри Чайтанье Махапрабху было двадцать четыре года, Он покинул Майяпур и принял санньясу. В Майяпуре все, счастливые, служили Господу. До того, как Он принял санньясу, Его особенные преданные всегда оставались рядом с Ним. После того, как Он принял санньясу, преданные Надии лишились такой возможности. Они уже не могли общаться с Ним столь же тесно, как во время Его грихастха-лилы. Преданные Махапрабху всегда служили Господу и предлагали Ему пищу. Даже очень бедные люди были в состоянии служить Ему. В надия-лиле Господь пребывал в очень, очень радостном настроении — Он всегда был полон радости, воспевая Харе Кришна маха-мантру в обществе Своих преданных.

Санньяса-лила Махапрабху полна аскезы. Он демонстрировал Своим преданным и всему миру Свою отрешенность. Он в полной мере соблюдал все обычаи и традиции санньяси. Он не пользовался постелью, никогда не использовал масло и так далее. Его преданные постоянно страдали, видя, как Он совершает подобные аскезы. В особенности Джагадананда Пандит не терпел санньяса-лилу Махапрабху. Подобно Джагадананде Пандиту, Шрила Бхактивинод Тхакур не в силах был терпеть зрелище тех аскез, которые Господь совершал в течение Своей санньяса-лилы.

Когда Махапрабху вернулся из Нилачалы в Коладвип в Навадвипе, после пяти лет санньясы, Он остановился в доме Видья Вачаспати Мишры, старшего брата Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Махапрабху не навещал Свою родную деревню, Майяпур. Он приходил в Кулию из Коладвипа, где находится наш Шри Чайтанья Сарасват Матх.

Он не перебирался на другую сторону Ганги, чтобы навестить Майяпур. Обитатели Майяпура приходили к Нему в Коладвип, но в то время они не могли общаться с Ним в полной мере. Махапрабху оставался там в течение всего лишь двух или трех дней, и тысячи людей собирались там, чтобы увидеть Его.

Махапрабху нуждался в защите, оставаясь там, и Его всячески оберегали. Любой, кто приходил, желал войти в дом Видья Вачаспати, чтобы увидеть Господа, и если бы всем позволили входить, то эти толпы легко разрушили бы дом, поскольку там было столь много людей. Таким образом, обитатели Майяпура могли лишь на большом расстоянии получать даршан Господа. Находясь очень далеко от Господа, они предлагали Господу свои дандаваты и возвращались домой.

Вспоминая эту игру и игры Махапрабху в Майяпуре, Бхактивинод Тхакур составил стих, в котором выражал свое сердечное желание вернуть Махапрабху обратно в Майяпур. Я выгравировал эту шлоку на самадхи-мандире Шрилы Гуру Махараджа.

а̄ми ча̄и гаурачандре ла-ите ма̄йа̄пуре
йатха̄йа каиш́ора-веш́а ш́рӣ-ан̇гете спхуре
йатха̄йа ча̐чара кеш́а три-каччха-васане
ӣш́одйа̄не лӣла̄ каре бхакта-джана сане

(«Шри Навадвип-бхава-таранга», 70)

«Махапрабху может быть столь велик, Махапрабху может быть Самим Бхагаваном, Махапрабху может быть юга-аватарой, Махапрабху может быть кем угодно, но что я стану делать, если вначале не обрету служение Махапрабху? Прежде всего я нуждаюсь в служении Ему. Я испытываю великую боль, видя Махапрабху без волос, одетого как санньяси. Я не желаю видеть Его санньяса-вешу. Я нуждаюсь в том, чтобы поклоняться Махапрабху в Его образе Навадвипа-чандры [Луны Шри Навадвипа Дхамы], а не Шри Чайтаньядева, сампрадая-санньяси. Я хочу вернуть Махапрабху в Майяпур, где Его преданные могут видеть Его длинные кудри и Его божественный образ, лучезарно сияющий, облаченный в прекрасные одежды во время игр в саду Ишодьян».

Так Шрила Бхактивинод Тхакур поклонялся вечной лиле Махапрабху, скрытой в Шри Навадвипа Дхаме. Говорится, что Кришна никогда не делает и шага за пределы Вриндавана, что Кришна вечно живет во Вриндаване. Шрила Бхактивинод Тхакур поклоняется навадвипа-лиле Махапрабху, которая подобна вриндавана-лиле Кришне, питая это представление. Санньяса-лилу Махапрабху сравнивают с курукшетра-лилой Кришны. Сердце Бхактивинода Тхакура привлекалось играми Господа таким образом. Это очень возвышенная сиддханта.

Шрила Сарасвати Тхакур никогда не являл Божество Махапрабху-санньяси. В каждом из шестидесяти четырех матхов, которые основал Шрила Сарасвати Тхакур, Божество Махапрабху всегда представало в Его обличье грихастхи в навадвипа-лиле. Это делалось ради удовлетворения Шрилы Бхактивинода Тхакура. В своем первом матхе, Шри Чайтанья Матхе в Майяпуре, Шрила Сарасвати Тхакур установил Божества Шри Шри Гуру-Гауранги Гандхарвики-Гиридхари. В иных своих матхах (возможно, в пятидесяти из них) Шрила Сарасвати Тхакур дал Божествам имена, связанные со словом «винод»: Шри Гаура-Винодапран, Гаура-Винодананда и так далее. Прабхупада Сарасвати Тхакур был озарен светом концепции Бхактивинода Тхакура и устанавливал в своей миссии Божества в такой форме.

На протяжении многих лет в магазинах, торгующих Божествами, невозможно было увидеть образ Махапрабху в качестве санньяси. Сейчас, однако, художники изображают Его в таком облике. Десять или пятнадцать лет тому назад вы бы нигде не увидели подобного. Возможно, пятнадцать лет тому назад я впервые увидел образ Махапрабху как санньяси в аптеке на Порама-тале. До того, в течение всей жизни, я ни разу не видел Божества Махапрабху в Его образе санньяси. Теперь эта идея, похоже, распространяется, и художники изображают Махапрабху в разных обличьях, но им не известен смысл их труда в измерении преданности.

Шрила Бхактивинод Тхакур был очень особенным преданным Махапрабху, ему была присуща очень специфическая преданность. Он поклонялся Божествам Шри Шри Гауры-Гададахара. Все прославляют поклонение Гауре-Гададхару, но почти нигде вы не увидите подобного поклонения. Всегда вы видите Нитая-Гауру или Гаурангу Махапрабху одного. Лишь в двух или трех местах вы увидите Божества Гауры-Гададхара. Одно из них находится в Чампахатти в храме Двиджа Ванинатха, а другое — в храме Шрилы Бхактивинода Тхакура в Годрумадвипе. Поклонение Гауре-Гададхару содержит очень скрытую и глубокую концепцию. Это глубочайшая концепция гауранга-лилы, и ей поклоняются лишь глубоко привязанные, особенные преданные.

Гададхар Пандит Госвами всегда пребывал в навадвипа-лиле, в обществе Махапрабху и Его преданных, будучи очень умиротворен и молчалив. Он пребывал там, словно тень Господа, молчаливо присутствуя на расстоянии. Однако он испытывал полноту любви к Махапрабху. Все преданные Господа знали, что он был в полной мере предан Махапрабху. Когда Махапрабху вернулся из Гая Дхамы, после того как получил посвящение от Ишвары Пури, Его настроение изменилось, и Он начал отчаянно искать Кришну. Он плакал на глазах у преданных, демонстрируя полноту махабхавы: «Где Кришна?! Где Кришна?!»

Однажды Махапрабху плакал таким образом в доме Шриваса Пандита в обществе Мукунды, Санджаи и всех преданных. Махапрабху услышал, как кто-то еще плачет в другой комнате дома. Он спросил: «Кто плачет в той комнате?» Преданные сказали: «Твой Гададхар плачет». Тогда Махапрабху прославил Гададхара: «Гададхар, ты столь удачлив! С самого детства ты был великим преданным Кришны. Я никогда не имел кришна-премы, подобной твоей!» Так Махапрабху прославлял Гададхара и дарил ему любовь так, словно Гададхар был Его братом. Даже в то время, когда все преданные пребывали в растерянности, Гададхар оставался невозмутимым и молча пытался служить Махапрабху и заботиться о Нем. Иногда он давал Шачи Мате совет: «Махапрабху хочет этого» или: «Таково желание сердца Махапрабху».

Шрила Гуру Махарадж написал один замечательный стих, объясняющий истинные деяния Шрилы Гададхара Пандита Госвами.

нила̄мбходхи-тат̣е сада̄ сва-вираха̄-кшепа̄нвитам̇ ба̄ндхавам̇
ш́рӣмад-бха̄гаватӣ-катха̄ мадирайа̄ сан̃джӣвайам бха̄ти йах̣
ш́рӣмад-бха̄гаватам̇ сада̄ сва-найана̄ш́рӯ-па̄йанаих̣ пӯджайан
госва̄ми-праваро гада̄дхара-вибхур-бхӯйа̄т мад-эка̄-гатих̣

В Пури Махапрабху был тяжело опьянен настроением разлуки с Кришной, присущем Радхарани. Махапрабху был подобен безумцу, искавшему всюду Кришну: «Где Кришна?» Он всегда испытывал настроение крайней разлуки, переживая махабхаву Радхарани. Гададхар Пандит всегда следовал за Махапрабху, но также неизменно сохранял дистанцию. Он приглашал Господа в свой храм Тоты Гопинатха.

Гададхар Пандит жил там в саду и поклонялся своему Божеству Гопинатха. Каждый день Махапрабху приходил туда с преданными, чтобы послушать «Шримад-Бхагаватам». В Джаганнатха Пури единственное занятие Гададхара Пандита состояло в том, что он питал Махапрабху, читая для Него «Шримад-Бхагаватам». Иногда тому, кто не в силах терпеть разлуку со своим дорогим другом, дают вино или иное одурманивающее средство. Махапрабху не в силах был переносить глубокое чувство разлуки с Кришной, которое Он испытывал, и Гададхар Пандит заботился о Махапрабху, читая ему «Бхагаватам».

Он читал Ему «Бхагаватам» так, словно давал одурманивающее средство. Так Махапрабху наслаждался вкусом «Бхагаватам», беря у Гададхара Пандита все необходимое для жизни. Давая Махапрабху экстаз, сам Гададхар Пандит постоянно плакал. Гададхар Пандит плакал, видя настроение Махапрабху, и поклонялся Ему своими объяснениями «Шримад-Бхагаватам» и слезами.

Кришна забрал сердце и сияние Радхарани и явился как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы познать экстатическое настроение служения Радхарани. Тогда Радхарани уподобилась пустому сосуду — Ее бхава была отнята Шри Чайтаньей Махапрабху, и в гаура-лиле Она явила Свой облик в качестве Гададхара Пандита. Гададхар Дас, который был спутником Нитьянанды Прабху, представлял Ее канти [сияние]. Но Гададхар Пандит представлял Ее главный образ, ибо он был подобен пустому сосуду.

Он был молчалив и редко говорил о Кришне, но его сердце всегда было исполнено Кришны. Внутренне Махапрабху — Кришна, и Гададхар всегда испытывал разлуку с Махапрабху, а также с Кришной. Не каждый мог понять положение Гададхара. Лишь очень близкие преданные могли понять бхаву Гададхара. Самые близкие преданные знали, что Гададхар Пандит был аватарой Шримати Радхарани.

Поклонение Гауре-Гададхару, которое совершал Шрила Бхактивинод Тхакур, проявилось в Шри Годрума Дхаме. Там он поклонялся Гауре-Гададхару и медитировал на игры Радхи-Кришны. В одной из своих песен он написал:

декхите декхите ш́рӣ-ра̄дха̄-ма̄дхава
           рӯпете карибе ала

(«Шри Кальяна-калпатару», 3.2.10)

«Когда я смотрю на Шри Шри Гауру-Гададхара аударья-лилы, то моему взору Они предстают как Радха-Мадхава вриндавана-лилы».

Он не предполагал, что в то время, когда он медитирует, Гаура-Гададхар обратятся в Шри Шри Радху-Кришну. Видя, как Гаура-Гададхар являются как Радха-Мадхава, он терял сознание. Когда он приходил в себя, то все было, как и прежде.

Шрила Бхактивинод Тхакур выбрал покинуть этот мир в ту же самую амавасью, день темной луны, что и Гададхар Пандит: Гада̄дхара дина дхари’ па̄ийаччхе гаурахари. Сегодня — этот день, тиробхав титхи Шрилы Бхактивинода Тхакура. Возможно, вы читали о том, как было открыто место рождения Махапрабху, как началась навадвипа-дхама-парикрама, и как была основана миссия Махапрабху.

Шрила Бхактивинод Тхакур пытался делать многое, в разных отношениях. В конечном счете его высшим даром стал Шрила Сарасвати Тхакур. Бхактивинод Тхакур поставил Шрилу Сарасвати Тхакура во главе своей миссии, с тем, чтобы в будущем тот продолжал сампрадаю Махапрабху. В конечном счете Шрила Сарасвати Тхакур преуспел в этом и осуществил желания Шрилы Бхактивинода Тхакура. Шрила Гуру Махарадж написал множество стихов о славе Шрилы Бхактивинода Тхакура. В целом он молился: «Я кланяюсь лотосоподобным стопам Шрилы Бхактивинода Тхакура и молюсь о том, чтобы его желания могли быть осуществлены его самым дорогим спутником Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром и его учениками».

Сто лет тому назад Шрила Бхактивинод Тхакур написал в одной из своих книг, что в ближайшем будущем пятьдесят тысяч преданных со всего света сведут этот мир с ума любовью к Кришне и станут приезжать в Индию, танцевать и петь в обществе индийских преданных, обнимая их со слезами на глазах. Таким было предсказание Шрилы Бхактивинода Тхакура, и оно уже исполняется. Многие западные преданные присоединяются к миссии Махапрабху, прославляют Махапрабху и танцуют с Именем Махапрабху на устах. И многие из них привязаны к нашему Матху. По милости Шрилы Бхактивинода Тхакура мы должны обрести милость Шри Чайтаньи Махапрабху. У нас нет в том сомнений.

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣

Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур ки джая!

 

 

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

The Worship of Srila Bhakti Vinod Thakur

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-worship-of-srila-bhakti-vinod-thakur/

Srila Gurudev glorifies Srila Bhakti Vinod Thakur, explaining his connection with Srila Gadadhar Pandit and his worship of Sri Sri Gaura-Gadadhar in Nadia-lila.

 

Today is the disappearance day of Srila Bhakti Vinod Thakur and I will try to glorify Srila Bhakti Vinod Thakur a little. When Srila Guru Maharaj was in Sri Gaudiya Math, some years after he took sannyas, he composed a Sanskrit poem in remembrance of Srila Bhakti Vinod Thakur, the Bhakti Vinod Viraha Dashakam. Srila Guru Maharaj did not first compose anything about Srila Saraswati Thakur. He wanted to attract Srila Saraswati Thakur, so he first composed something about Srila Bhakti Vinod Thakur. He offered his poem to the hand of Srila Saraswati Thakur, and Srila Saraswati Thakur began scrutinising the poem very closely. But after reading three or four verses, Srila Saraswati Thakur forgot his scrutiny and said, “It is written in a very happy style.” After reading the whole poem Srila Saraswati Thakur very happily responded, “After me there will be someone in this world who can perfectly carry Mahaprabhu’s flag in the line of the Rupanuga sampradaya. Seeing this, I am very happy.” From that day Prabhupad Saraswati Thakur changed his vision of Srila Guru Maharaj wholesale and later he examined Srila Guru Maharaj many times. Srila Saraswati Thakur was very happy to see that the line of the Guru-parampara would continue.

In the Bhakti Vinod Viraha Dashakam Srila Guru Maharaj expressed everything about Srila Bhakti Vinod Thakur in a very concise way. Later, Srila Guru Maharaj said, “This poem was the reason I was given charge of the Rupanuga sampradaya.” The last verse is very nice.

kvāhaṁ manda-matis tv atīva-patitaḥ kva tvaṁ jagat-pāvanaḥ
bho svāmin kṛpayāparādha-nichayo nūnaṁ tvayā kṣamyatām
yāchehaṁ karuṇā-nidhe! varam imaṁ pādābja-mūle bhavat-
sarvvasvāvadhi-rādhikā-dayita-dāsānāṁ gaṇe gaṇyatām

  (Srimad Bhakti Vinod Viraha Dashakam: 10)

“Who am I? I am a very unfortunate conditioned soul. I am a very fallen soul but you are a Patit Pavan, a Vaishnava Thakur [a great Vaishnava who is a saviour of the fallen]. If I have made any offences in composing these verses, please forgive me. I pray at your lotus feet for the boon that I will have the strength needed to follow your dearmost, Srila Saraswati Thakur, and carry out his orders as his dear associate. In this way I pray that you count me as a member of your sampradaya.”

Srila Guru Maharaj said that as Prabhupad Saraswati Thakur was reading this verse he first noticed that Srila Guru Maharaj was asking Bhakti Vinod Thakur for a boon in the conclusion of his poem (yāche ’haṁ karuṇā-nidhe! varam imaṁ). Srila Prabhupad thought, “What kind of boon is he going to ask for? Is he going to make a massacre here at the end?” But when Srila Prabhupad saw his name there, Varshabhanavi Dayita Das (Rādhikā-dayita-dāsānāṁ), and understood that Srila Guru Maharaj was praying only to be engaged in his service, he was very happy. He accepted and appreciated Srila Guru Maharaj’s prayer. In this way Srila Guru Maharaj composed many verses about Srila Bhakti Vinod Thakur.

There is a very famous verse about Srila Bhakti Vinod Thakur,

namo bhaktivinodāya sac-cidnanda-nāmine
gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te

“I offer my obeisance to Srila Sachchidananda Bhakti Vinod Thakur. He is Gauranga Mahaprabhu’s divine love personified and is the greatest Vaishnava in the Rupanuga sampradaya.”

Srila Bhakti Vinod Thakur did so much seva for the sampradaya of Sri Chaitanya Mahaprabhu. Srila Bhakti Vinod Thakur appeared when the sampradaya was in a very precarious position. He was born in the Nadia district of West Bengal, in Ula, near Krishnanagar and Phulia, where Haridas Thakur’s bhajan-kutir was located. Later Srila Bhakti Vinod Thakur revealed himself to be a great devotee of Sri Chaitanya Mahaprabhu. In the Name of Mahaprabhu Bhakti Vinod Thakur tried to establish real Krishna consciousness, and he tried to clean up the sampradaya of Chaitanya Mahaprabhu. He lived during a very heavy time period.

āula, bāula, kartābhajā, neḍā, daraveśa, sāṅi
sahajiyā, sakhībhekī, smārta, jāta-gosāñi
ativāḍī, cūḍādhārī, gaurāṅga-nāgarī
totā kahe,
ei tera’ra saṅga nāhi kari

  (Tota Ram Das Babaji)

At that time the apa-sampradayas [deviated sects, so-called followers of Chaitanya Mahaprabhu] were very strong. The aula, baula, and the kartabhaja sampradayas were especially very strong in Ula. From his childhood Bhakti Vinod Thakur saw the nature of their activities and was deeply opposed to them. So when he showed his form as a devotee of Mahaprabhu, he first tried to correct the errors of the apa-sampradayas and establish the real sampradaya of Chaitanya Mahaprabhu. Earlier Tota Rama Das Babaji had recognised and rejected those apa-sampradayas but Bhakti Vinod Thakur appeared and exhibited the true nature of a perfect devotee in the line of the Rupanuga sampradaya. He acted in so many ways to remove the activities of the apa-sampradayas, but he did so in a very sober way, never in an overly combative way.

There are many examples of this in the life of Srila Bhakti Vinod Thakur. When he was in Jagannath Puri one very big yogi named Visakishan, a member of the ativadi apa-sampradaya, declared that he was Krishna Himself, and that he had appeared in the form of Visakishan to fight with the British government. He declared that on the fourteenth day in the month of Chaitra, he would start a revolution. He was doing many immoral things in rural villages at that time, and the British government gave charge to Bhakti Vinod Thakur to decide what to do with him. Bhakti Vinod Thakur went to see him. Visakishan was a very big yogi, and after seeing Bhakti Vinod Thakur he said, “Oh, I know the purpose for which you have come. But you are one of my great devotees, I will not do anything against you. You can take shelter at my feet.” Srila Bhakti Vinod Thakur said, “If you know everything, then what is your idea about Chaitanya Mahaprabhu?” Visakishan said, “Chaitanya Mahaprabhu is one of my great devotees.” After hearing this Bhakti Vinod Thakur decided Visakishan was a cheater. Bhakti Vinod Thakur measured his qualification through this question and concluded that he was a great cheater showing a bluff. Bhakti Vinod Thakur knew Visakishan did not have any real consciousness.

Then Bhakti Vinod Thakur threatened him, “If you start your revolution I will arrest you.” Visakishan became very angry but Bhakti Vinod Thakur continued, “I am giving you twenty-four hours; if you do not change your mood within that time, I will arrest you.” The next day Bhakti Vinod Thakur returned and Visakishan showed many vibhutis [magical powers] but Bhakti Vinod Thakur forcefully arrested him and had him put in jail. The British government gave charge to Bhakti Vinod Thakur to decide his case. Visakishan performed many miracles while in jail and in the courtroom as well. Bhakti Vinod Thakur gave him three chances to change his mood or face punishment but Visakishan attacked Bhakti Vinod Thakur.

The day before the final judgement of his case, Visakishan threatened Bhakti Vinod Thakur, “Tomorrow you plan to give your judgement, but you will not be able come to the courtroom tomorrow.” Bhakti Vinod Thakur replied, “I will see you tomorrow.” When Bhakti Vinod Thakur returned to his house he saw that his sons and daughters, his whole family, was suffering from very heavy diarrhea. He called a doctor who relieved them with some medicine but then he himself began to feel feverish and pained in his body. The next morning he could not walk or even move from his bed. Still he said, “I will go to the courtroom today and give my judgement. I must go. Call a palanquin and carry me.” He had a fever of one hundred and six degrees [Fahrenheit] and he felt great pain throughout his whole body, but he said, “Today I must give my judgement to that yogi.” When he crossed through the doorway of the courtroom his fever and pain completely disappeared. He sat in his chair and told Visakishan, “What are you going to do? Will you change your mood?” Seeing Bhakti Vinod Thakur, Visakishan said, “Oh, you still cannot understand who I am? What happened to you yesterday? And what happened to you today? You still cannot understand who I am?” Bhakti Vinod Thakur said, “I can understand who you are. From the day that I asked you about the position of Chaitanya Mahaprabhu I have understood who you are.” Then Visakishan threw fire from his hair in the middle of the courtroom. Bhakti Vinod Thakur said, “I am giving six months imprisonment to this man. Take him to the jail, and before that, cut off his hair.” He gave this order, but who would cut his hair? No one was willing to touch Visakishan after they saw him throw fire from his hair. Then Bhakti Vinod Thakur called for a sahib, a Western man, and said, “You can touch him; cut off his hair.” When that Westerner went to touch him, Visakishan greatly threatened him but the man did not care. He took Visakishan’s hair and cut it off. Then Visakishan was put in jail. While there, Visakishan fasted and finally Bhakti Vinod Thakur personally went to the jail and requested him, “I will arrange for you to be released within six months; you can leave here and lead a normal life again, if only you will change your conception.” Visakishan would not listen to him and lastly died of starvation while still in jail. That is the history of Visakishan.

That time period was a very hard time. The sahajiya sampradaya and the jati-gosani sampradaya had conquered the whole of Bengal, even the whole of India, you could say. When Srila Saraswati Thakur was a twelve-year-old boy, Charan Das Babaji, a famous ‘siddha-maha-purush’ [a so-called perfected soul] would come to see Srila Bhakti Vinod Thakur from time to time. There were two reasons for this. One, Srila Bhakti Vinod Thakur’s fame was unlimited. Even Gaura Kishor Das Babaji Maharaj, who was a true siddha-maha-purush and very renounced, would come to see Srila Bhakti Vinod Thakur and hear his explanation of the Srimad Bhagavatam. Secondly, Bhakti Vinod Thakur showed himself to be a very faithful deputy magistrate and government officer. In both of these ways Srila Bhakti Vinod Thakur’s position was highly exalted and because of that Charan Das Babaji would visit Bhakti Vinod Thakur for his own benefit. Srila Bhakti Vinod Thakur would not directly tell him, “Do not come to see me,” but he would tell him, “What you are doing is wrong.” Even after hearing this, Charan Das Babaji would still come to visit Bhakti Vinod Thakur.

One day Prabhupad Saraswati Thakur saw that Charan Das Babaji had come to see Bhakti Vinod Thakur and that they were talking together. From very far away Srila Saraswati Thakur offered his dandavat pranam to Srila Bhakti Vinod Thakur. He did not go near Bhakti Vinod Thakur to offer his dandavat, but offered it from far away. At that time he was only a twelve-year-old boy. Charan Das Babaji saw Srila Prabhupad do this and said to Bhakti Vinod Thakur, “Who is that boy? He is a very nice-looking boy. Why isn’t he coming over to us? Why is he offering his dandavat from so far away?” Srila Bhakti Vinod Thakur said, “Oh, this boy is my son, but he is very firmly established in the line of Krishna consciousness and he always very carefully avoids sahajiyaism. He has made a vow to stay fifty metres away from any sahajiya, and you are a pakva [model] sahajiya.” Hearing that, Charan Das Babaji felt ashamed. Bhakti Vinod Thakur continued, “Every day he comes here to offer his dandavat to me. But today you are here so he is avoiding a sahajiya in this way. He is a very young boy.” Charan Das Babaji was the head of the sahajiya sampradaya and from that day he, and the whole sahajiya sampradaya, knew that in the future Srila Saraswati Thakur would become a great Acharya in the Rupanuga sampradaya.

Later Srila Saraswati Thakur very strictly followed Srila Jiva Goswami and tried to smash sahajiyaism and the other apa-sampradayas. Srila Prabhupad wanted to establish the real Krishna conception, Krishna consciousness in the line of Srila Rupa Goswami. He hated sahajiyaism very rigidly. Prabhupad Saraswati Thakur taught that Srila Bhakti Vinod Thakur was Gauranga Mahaprabhu’s parshad [eternal associate] and that no one can estimate how exalted the conception that he gave is.

Bhakti Vinod Thakur composed many books: Krishna-samhita, Bhagavat-arka-marichi-mala, Chaitanya-shikshamrita, Jaiva-dharma, Datta-kausthubha, and so on. But we can say that his special gift is in his songs. He composed many songs in his collections Sharanagati, Gitavali, Kalyana-kalpa-taru, Giti-mala, Yamuna-bhavavali, and others. Through his songs we will get the gist of all the scriptures. If all the scriptures disappeared from this mundane world but Srila Bhakti Vinod Thakur’s songs remained, we would still get everything. We can get everything through his songs.

Fortunately, at the time that I joined Srila Guru Maharaj, he gave me thirty-two songs from Sharanagati to memorise. Srila Guru Maharaj always wanted to hear Bhakti Vinod Thakur’s songs. In Chaitanya Saraswat Math only a few songs of Srila Narottam Thakur, one or two songs of other Vaishnavas, and one song of Vidyapati, are sung. But all the songs of Bhakti Vinod Thakur are chanted in Chaitanya Saraswat Math, because everything is within his songs. Srila Guru Maharaj said that you will get everything from the songs of Srila Bhakti Vinod Thakur.

Devotee: Srila Maharaj, the other day you mentioned that Srila Saraswati Thakur established the worship of Nimai Pandit but not the worship of the Yuga-avatar Sri Chaitanya Mahaprabhu. I have also heard of a Gauranarayan-avatar. What is the difference between these forms of the Lord and why do we worship in this way?

Srila Govinda Maharaj: It is not Gauranarayan actually. This type of question is only coming from the Western devotees’ circle. I praise the Western devotees for this because they are inquiring in so many ways. But it is a high question, a very high question.

In the heart of Srila Bhakti Vinod Thakur Mahaprabhu’s full lila appeared and he always remembered this lila. Still, Srila Bhakti Vinod Thakur was very much attached to Mahaprabhu’s Nadia-lila. He especially liked it. He liked all the lilas of Mahaprabhu but his favourite lila to worship was Mahaprabhu’s Nadia-lila. We differentiate three forms of Krishna: the Krishna who plays in Dwaraka, the Krishna who plays in Mathura, and the Krishna who plays in Vrindavan. We are worshippers of Vrindavan Krishna, not Mathura or Dwaraka Krishna. Why? There are different rasas and different behaviours within the different forms of Krishna.

Sri Chaitanya Mahaprabhu has different forms within His lila just as Lord Krishna does. Sri Chaitanya Mahaprabhu appeared in this mundane world and enacted the Pastimes of rescuing the jiva-souls and distributing Krishna-prema. That is the Yuga-avatar lila of Mahaprabhu. Actually Mahaprabhu is Sri Sri Radha-Krishna’s non-different form. Krishna took the bhava and kanti of Srimati Radharani, appeared in the form of Sri Chaitanya Mahaprabhu, and tasted the service mood of His supreme servitor, Srimati Radharani. So when Mahaprabhu performed His Nadia-lila we find a special form of the Lord. Up to the age of twenty-four Mahaprabhu exhibited His grihastha-lila in Nabadwip. That Nadia-lila of Mahaprabhu is the Gupta Vrindavan-lila of Krishna. Srila Bhakti Vinod Thakur very happily loved and worshipped that lila.

Srila Bhakti Vinod Thakur and other devotees are very attached to the Pancha-Tattva’s Nabadwip-lila. There Nityananda Prabhu, Adwaita Prabhu, Gadadhar Pandit, Srivas Pandit, and all the devotees are playing along with Mahaprabhu. Sometimes early in the morning Mahaprabhu would go to bathe in the Ganges with all the devotees. They would walk along the banks of the Ganges, very happily wandering about, dancing and chanting the Hare Krishna maha-mantra. Then the Lord would go to Ishodyan with His devotees and perform sankirtan. Every day there would be new flowers and fruits in the garden and a feast at noontime. The Lord would eat in the garden with all His devotees. Every evening the Lord would go to Srivas Pandit’s house for kirtan. The devotees would perform kirtan all night and Mahaprabhu would dance among them, showing them His mahabhava. In this way the Lord performed many lilas in Nabadwip.

When Sri Chaitanya Mahaprabhu was twenty-four He took sannyas and left Mayapur. In Mayapur everyone could happily serve the Lord. Before He took sannyas His exclusive devotees were always getting His intimate association. After He took sannyas the devotees of Nadia no longer got His close association. They could not associate with Him intimately as they did during His grihastha-lila. The devotees of Mayapur were always serving the Lord and offering Him food. Even very poor men could serve Him. In Nadia-lila the Lord was in a very very happy mood—He was always full of joy while chanting the Hare Krishna maha-mantra with His devotees.

Mahaprabhu’s sannyas-lila is filled with austerity. He showed this austerity to His devotees and to the world. He followed fully the courtesies and customs of a sannyasi for that time period. He did not use a bed, He never used oil, and so on. His devotees were always very unhappy to see Him observing such austerities. Jagadananda Pandit especially could not tolerate Mahaprabhu’s sannyas-lila. Like Jagadananda Pandit, Srila Bhakti Vinod Thakur could not tolerate seeing the Lord observing such austerities during His sannyas-lila.

When Mahaprabhu returned from Nilachal to Koladwip in Nabadwip after five years of sannyas He stayed in the house of Vidya Vachaspati Mishra, the elder brother of Sarvabhauma Bhattacharya. Mahaprabhu did not go to His home village, Mayapur. He went to Kuliya in Koladwip where our Sri Chaitanya Saraswat Math is at present. He did not go to the other side of the Ganges to visit Mayapur. The residents and people of Mayapur came to see Him in Koladwip, but they did not actually get His association at that time. Mahaprabhu stayed there for only two or three days and thousands and thousands of people gathered there to see Him at that time. To protect Him, Mahaprabhu was highly guarded while He stayed there. Everyone who came wanted to enter the house of Vidya Vachaspati to see the Lord, and if everyone had been allowed to enter freely, they would have easily destroyed the house because there were so many people. Thus the residents of Mayapur could only get the Lord’s darshan from a great distance. From very far away they offered their dandavats to the Lord and returned home.

Remembering this Pastime and Mahaprabhu’s Pastimes in Mayapur, Bhakti Vinod Thakur composed one verse expressing his heart’s desire to take Mahaprabhu back to Mayapur. I engraved this shloka on the samadhi-mandir of Srila Guru Maharaj.

āmi chāi gaurachandre la-ite māyāpure
yathāya kaiśora-veśa śrī-aṅgete sphure
yathāya cha̐chara keśa tri-kachchha-vasane
īśodyāne līlā kare bhakta-jana sane

  (Sri Nabadwip-bhava-taranga: 70)

“Mahaprabhu may be so great, Mahaprabhu may be Bhagavan Himself, Mahaprabhu may be the Yuga-avatar, Mahaprabhu may be anything, but what will I do if I do not first get the service of Mahaprabhu? First, I need His service. I am feeling great pain to see Mahaprabhu with no hair dressed as a sannyasi. I do not like to see His sannyas-vesh. I need to worship Mahaprabhu in His form of Nabadwip-chandra [the Moon of Sri Nabadwip Dham], not Sri Chaitanyadev the sampradaya sannyasi. I want to bring Mahaprabhu back to Mayapur where His devotees can see His long curly hair and His divine form shining in His beautiful garments during Pastimes in the garden of Ishodyan.”

In this way Srila Bhakti Vinod Thakur worshipped Mahaprabhu’s eternal lila hidden in Sri Nabadwip Dham. It is said that Krishna never takes a step outside of Vrindavan, that Krishna eternally lives in Vrindavan. Srila Bhakti Vinod Thakur worships the Nabadwip-lila of Mahaprabhu, which is like the Vrindavan-lila of Krishna, with this conception. Mahaprabhu’s sannyas-lila is compared to Krishna’s Kuruksetra-lila. The heart of Bhakti Vinod Thakur was attracted to the Lord’s Pastimes in this way. This is very high siddhanta.

Srila Saraswati Thakur exclusively followed the line of Srila Bhakti Vinod Thakur. Srila Saraswati Thakur never manifested a Deity form of Mahaprabhu as a sannyasi. In every one of the sixty-four Maths Srila Saraswati Thakur founded, Mahaprabhu’s Deity form was always revealed as His grihastha form of Nabadwip-lila. This was for the satisfaction of Srila Bhakti Vinod Thakur. In his first Math, Sri Chaitanya Math in Mayapur, Srila Saraswati Thakur installed the Deities Sri Sri Guru-Gauranga Gandharvika-Giridhari. In maybe fifty of his other Maths Srila Saraswati Thakur gave the Deities’ Names related with the word vinod: Sri Gaura Vinodapran, Gaura Vinodananda, and so on. Prabhupad Saraswati Thakur was enlightened with the conception of Bhakti Vinod Thakur and he established Mahaprabhu’s Deity forms in his Mission in this way.

For many years in deity shops you would never see a sannyas form of Mahaprabhu. You would see many different forms of Mahaprabhu but never the sannyas form. Now, however, the artists are making some sannyas forms of Mahaprabhu. Ten or fifteen years ago you would not see this anywhere. Maybe fifteen years ago I first saw Mahaprabhu’s sannyas form in a medicine shop in Porama Tala. All my life I had never seen any Deity of Mahaprabhu in His sannyas form. Now the idea seems to be spreading and the artists are making Mahaprabhu’s forms in many ways but they do not know the meaning of their work on the plane of devotion.

Srila Bhakti Vinod Thakur was a very exclusive devotee of Mahaprabhu and he is a very special kind of devotee. He specifically worshipped Deities of Sri Sri Gaura Gadadhar. Everyone praises the worship of Gaura Gadadhar but almost nowhere do you see such worship. Always you see Nitai Gaura or Gauranga Mahaprabhu alone. Only in two or three places can you see Gaura Gadadhar Deities. One is in Champahatti in the temple of Dvija Vaninath and another is in Srila Bhakti Vinod Thakur’s temple in Godrumadwip. The worship of Gaura Gadadhar involves a very hidden and deep conception. It is the deepest conception of Gauranga-lila, and is worshipped only by deeply attached, exclusive devotees.

Gadadhar Pandit Goswami was always very peacefully and quietly present in Nabadwip-lila with Mahaprabhu and His devotees. He stayed like a shadow of the Lord, silently present in the distance. But he had full-hearted affection for Mahaprabhu. All of the Lord’s devotees knew he was fully devoted to Mahaprabhu. When Mahaprabhu returned from Gaya Dham after taking initiation from Ishvar Puri, His mood had changed and He began desperately searching for Krishna. He cried before the devotees, showing His full mahabhava, “Where is Krishna?! Where is Krishna?!” Once Mahaprabhu was crying in this way at the house of Srivas Pandit in the company of Mukunda, Sanjay, and all the devotees. Mahaprabhu heard someone else crying inside another room of the house. He asked, “Who is crying inside that room?” The devotees said, “Your Gadadhar is crying.” Then Mahaprabhu praised Gadadhar, “Gadadhar, you are so fortunate! You have been a great devotee of Krishna since childhood. I have never had the Krishna-prema that you have!” In this way Mahaprabhu praised Gadadhar and gave affection to him as though Gadadhar was His brother. Even at times when all the devotees would be very confused, Gadadhar would have a very steady mood and silently try to serve and nourish Mahaprabhu. Sometimes he would give Shachi Mata advice, “Mahaprabhu wants this,” or, “this is Mahaprabhu’s heart desire.”

Srila Guru Maharaj composed one very nice verse explaining the real activity of Srila Gadadhar Pandit Goswami.

nilāmbhodhi-taṭe sadā sva-virahā kṣepānvitaṁ bāndhvaṁ
śrīmad-bhāgavatī katha madirayā sañjīvayan bhāti yaḥ
śrīmad-bhāgavataṁ sadā sva-nayanāśru-pāyanaiḥ pūjayan
goswāmī-prabaro gadādhara-vibhur-bhūyāt mad-ekā-gatiḥ

In Puri, Mahaprabhu was heavily intoxicated with Radharani’s mood of separation from Krishna. Mahaprabhu was like a madman searching everywhere for Krishna, “Where is Krishna?!” He was always in the mood of extreme separation, tasting the mahabhava of Radharani. Gadadhar Pandit always followed Mahaprabhu but also always remained at a distance from Him. Gadadhar Pandit would invite the Lord to his Tota Gopinath temple. Gadadhar Pandit lived there in a garden and worshipped his Deity of Gopinath. Every day Mahaprabhu would come there with His devotees to hear Srimad Bhagavatam. In Jagannath Puri Gadadhar Pandit’s only real activity was giving nourishment to Mahaprabhu by reading Srimad Bhagavatam for Him. Sometimes wine or intoxication is supplied to a someone who cannot tolerate being separated from a dear friend. Mahaprabhu could not tolerate the deep separation He felt from Krishna, and Gadadhar Pandit Goswami gave nourishment to Mahaprabhu by reading the Bhagavatam. He supplied the Bhagavatam to Him like an intoxicant. Mahaprabhu tasted the Bhagavatam in this way and got much nourishment from Gadadhar Pandit. Supplying ecstasy to Mahaprabhu, Gadadhar Pandit himself was also always crying. Gadadhar Pandit cried to see the mood of Mahaprabhu and worshipped Mahaprabhu with his explanations of Srimad Bhagavatam and his tears.

Krishna took Radharani’s heart and halo, and appeared as Sri Chaitanya Mahaprabhu to taste Radharani’s ecstatic service mood. Radharani then became like an empty vessel, Her bhava taken by Sri Chaitanya Mahaprabhu, and She showed Her form in Gaura-lila as Gadadhar Pandit. Gadadhar Das, who was an associate of Nityananda Prabhu, further represented Her kanti [halo]. But Gadadhar Pandit represented Her main form for he was like an empty vessel. He was quiet and seldom spoke anything about Krishna, but his heart was always full of Krishna. Internally Mahaprabhu is Krishna, and Gadadhar was always feeling separation from Mahaprabhu as well as Krishna. Not everyone could understand the position of Gadadhar. Only the very close and intimate devotees could understand the bhava of Gadadhar. The closest and most intimate devotees knew that Gadadhar Pandit was the Avatar of Srimati Radharani.

Srila Bhakti Vinod Thakur’s worship of Gaura Gadadhar manifested in Sri Godrum Dham. There he would worship Gaura Gadadhar and meditate on the Pastimes of Radha-Krishna. In one song he wrote,

dekhite dekhite    śrī-rādhā-mādhava
    rūpete karibe ala

      (Sri Kalyana-kalpa-taru: 3.2.10)

“As I gaze upon Sri Sri Gaura-Gadadhar of audarya-lila, before my eyes They have manifested as Sri Sri Radha-Madhava of Vrindavan-lila.”

He would not have guessed that while he was meditating Gaura-Gadadhar would transform themselves into Sri Sri Radha-Krishna. Seeing Gaura-Gadadhar appear as Radha-Madhava, he fainted. When he regained consciousness everything was just as before.

Srila Bhakti Vinod Thakur chose to disappear on the same amavasya, dark moon day, as Gadadhar Pandit: Gadādhara dina dhari’ pāiyachchhe Gaurahari. Today is that day, Srila Bhakti Vinod Thakur’s tirobhav tithi. Many things happened in the life of Srila Bhakti Vinod Thakur. Maybe you have read how Mahaprabhu’s birthplace was discovered, how Nabadwip Dham parikrama began, or how Mahaprabhu’s mission was established. Srila Bhakti Vinod Thakur tried to do many things in many ways. Lastly, his supreme gift was Srila Saraswati Thakur. He established Srila Saraswati Thakur so that in the future he would carry the sampradaya of Mahaprabhu. Finally, Srila Saraswati Thakur succeeded in this and fulfilled the desires of Srila Bhakti Vinod Thakur. Srila Guru Maharaj composed many verses about the glories of Srila Bhakti Vinod Thakur. In general he prayed, “I bow down to the lotus feet of Srila Bhakti Vinod Thakur and pray that his desires may be fulfilled by his dearmost associate Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur and his disciples.”

One hundred years ago Srila Bhakti Vinod Thakur wrote in one of his books that within a short time 50,000 devotees from all over the world would make the world mad with love for Krishna, and come to India and dance and chant with the Indian devotees, embracing them with tears in their eyes. This was the prediction of Srila Bhakti Vinod Thakur and already it is happening. Many of the devotees from the Western world are joining in the mission of Mahaprabhu, chanting the glories of Mahaprabhu, and dancing in the Name of Mahaprabhu. And many of them are attached to our Math. By the mercy of Srila Bhakti Vinod Thakur we must get the mercy of Sri Chaitanya Mahaprabhu. We have no doubt about this.

vāñchā-kalpatarubhyasca kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānā pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

Srila Sachchidananda Bhakti Vinod Thakur ki jaya!

 



←  «О ведическом устройстве космоса». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 6 июля 2018 года. Москва, Кисельный ·• Архив новостей •· «Две предавшиеся души» (на русском и английском языках). Шрипад Б. Л. Акинчан Махарадж. 17 июня 2004 года. Калькутта, Индия →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования