«Золотой Вулкан божественной любви». Часть III. Заключение. Капля божественной любви. Книга Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа в редакции 2018 года

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Золотой Вулкан божественной любви

Часть III. Заключение

Капля божественной любви

 

Дать концепцию полностью развитого теизма может только Шри Чайтанья Махапрабху. Это Его милость, Его сладостная воля. Это Его личное богатство, а не собственность многих. Кришна — самодержец. Он высший. И Его личное богатство обретет тот, кого Он изберет. «Никаких налогов без представительства»[1], — здесь нет места для подобного рода лозунгов.

Чтобы объяснить это на благо нам, Бхактивинод Тхакур, приняв роль падшей души, говорит: «Мое положение — слуга Кришны, но я лишен Его. Что же я такое? Я раб Кришны, раб Господа, но я лишен своего господина. Какая ирония!» Вы можете причитать, сокрушаться, горевать, но все права принадлежат Ему. И это богатство станет вашим, когда вы пробудитесь к этому высшему уровню самопредания. Тем не менее нужно сознавать, что Кришна выше любого закона. В противном случае самопредание бессмысленно.

Если анализировать саму основу предания себя Богу, то нужно задаться вопросом: где оно начинается? В полном предании себя у нас нет прав. Самопредание исчезает там, где устанавливаются какие-либо права. Мы не можем думать: «Мы должны бороться за принадлежащие нам от рождения права». Мы можем до определенной степени отстаивать наши права в этом мире, но в играх Кришны подобному мышлению места нет.

 

«Все права защищены»

Вступить туда не может даже богиня процветания Лакшми Деви — что же говорить о других. Это непостижимо. Над Кришной не властен никакой закон. Никто не может держать Его в своем кулаке. «Все права защищены». Все — Его сладостная воля. Но Он — абсолютное благо, и в этом наше утешение. Мы не можем вступить в Его обитель по праву. Войти туда не могут даже Господь Брахма, Господь Шива и Лакшми Деви. Тем не менее если мы встанем на путь, проложенный Шри Чайтаньей Махапрабху, то сможем войти туда и занять там определенное положение.

Это столь славно, столь необыкновенно, столь драгоценно и желанно. Мы должны надеяться на великодушие Шри Чайтаньи Махапрабху, которого жаждут Господь Брахма и Господь Шива. Они молятся о капле Его милости, но Шри Чайтанья Махапрабху всех затопил потоками этого нектара, получить каплю которого, даже подумать о ней — большая редкость. Вот с каким страстным желанием и надеждой должны мы обращаться к Его милости. Его дар столь велик и щедр — кто может понять его?

Двумя стихами «Шримад-Бхагаватам», один из которых произнесен Самим Кришной, а другой — Уддхавой, Махапрабху подводит нас прямо к этой высшей области, исключая столь много внешних вещей. Кришна говорит:

на татха̄ ме прийатама
а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇карш̣ано на ш́рӣр
найва̄тма̄ чайатха̄ бхава̄н

«O Уддхавa! Ни Брахмa, ни Шивa, ни Бaладeвa, ни Лакшми, ни даже Я Сам не дороги Мне так, как ты»[2].

A Уддхавa говорит:

а̄са̄м ахо чаран̣а-рeн̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м,
вр̣нда̄ванe ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м
йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄,
бхeджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м

«Чтобы принять прибежище в лотосоподобных стопах Кришны, к которым стремятся даже Веды, гoпи Вриндавaнa оставили общество своих мужей, сыновей и других родственников, отречься от которого очень трудно. Они пожертвовали даже своими религиозными принципами. Одари же меня удачей родиться травинкой во Вриндаване, чтобы я мог принимать на свою голову пыль со стоп этих великих душ!»^[3]

 

Прогрессивное движение к Божественному

Можно проследить градацию теизма от Господа Брахмы, творца вселенной, до Уддхавы, близкого друга Кришны в Двараке. Уддхава же, отбрасывая все прочие перспективы, встречающиеся на нашем прогрессивном пути к Божественному, ведет нас прямо во Вриндаван, чтобы показать высшую преданность. Нужно двигаться вперед. И это путь самопредания Богу, любовной, а не лишь формальной преданности.

вaикун̣т̣ха̄дж джaнитo вaра̄ мaдху-пурӣ татра̄пи ра̄сoтсава̄д,
вр̣нда̄ран̣йам уда̄ра-па̄н̣и-рамaн̣а̄т татра̄пи гoвaрдханaх̣
ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гoкула-патех̣ прeма̄мр̣та̄пла̄вaна̄т,
курйа̄д aсйа вира̄джaтo гири-тат̣е сeва̄м̇ вивeкӣ нa кaх̣

«Выше духовного царства Вaйкунтхи — Мaтхура, где сначала явился Шри Кришнa. Выше Матхуры — лес Вриндавaнa, где Кришна наслаждался танцем раса. Еще лучше холм Говардхан, который был местом еще более сокровенных любовных игр. Однако лучше всех — Радха-кунда, что у подножия холма Говардхан. Она занимает высочайшее положение, ибо переполнена нектаром божественной любви наивысшей природы. Кто, знающий науку преданности, не будет стремиться к божественному служению Шримaти Радхарани у Радха-кунды?»^[4]

 

Сердце Кришны

Мы должны верить в эти утонченные явления. Лишь вера высшего порядка приведет нас в высшую обитель. Высочайшая концепция — в сердце Кришны, и мы должны войти в сердце Кришны, и никуда больше.

Хотя супружеские игры Кришны с гопи (мадхурья-лила) — высшие, они не могут быть единственными: в Его играх есть и много другого. Игры Кришны со Своими друзьями и родителями создают необходимый фон для Его лил с гопи. Конечно, супружеская любовь — это главное, и все же она зависит от других составляющих игр Кришны. У Кришны должны быть семья и друзья, и все различные группы слуг. Даже сама природа Вриндавана играет важную роль в лиле.

Что такое Вриндаван? Там есть все: песчаные пляжи Ямуны, джунгли, птицы, павлины и олени, коровы, пастушки, пещеры холма Говардхан и заботливые родственники, все это прекрасно устроено и наилучшим образом подходит для игр Шри Кришны.

Для игр Радхи и Говинды необходим Вриндаван. Когда Радхарани встречается с Кришной на Курукшeтре, Ее ум устремляется во Вриндавaн. «Вот Кришна, и вот Я», — думает Она, но Ее ум устремляется во Вриндаван. На Курукшетре Шримaти Радхарани нуждается в атмосфере Вриндавана: Она желает общаться с Кришной там. Все божественные спутники и элементы окружения Кришны обладают собственной неповторимой ценностью и не могут быть исключены.

Радху-Гoвинду так же нельзя отделить от Вриндавaнa, как Шри Чайтанью Махапрабху — от Нaвaдвипы. Это все целостная система. Ни одну часть нельзя отделить от других. У каждого преданного своя роль, необходимая, чтобы создавать гармонию игр Кришны. Иначе они были бы не живыми, а мертвыми, искусственными и бесполезными. Невозможно даже вообразить такое. Кришна-лила — это органическое целое.

Шримaти Радхарани говорит: «Мой ум устремляется прямиком во Вриндаван. Мой главный источник радости — Сам Кришна, но без благоприятной обстановки Вриндавана все бесполезно». Поэтому на Курукшетре, где Радхарани после долгой разлуки встретилась с Тем, с Кем желала соединиться, боль Ее разлуки достигла высшей точки. Там Кришна очень близок, но, поскольку вокруг нет благоприятной обстановки Вриндавана, Она не может испытать радость единения. Так объяснил настроение Шримaти Радхарани на Курукшeтре Бхактивинод Тхакур.

 

Гуру-революционер

Однажды Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур раскрыл важность Курукшeтры очень необычным образом. Наш Гуру Махарадж произнес совершенно революционные слова. Когда я был в Гаудия Матхе еще новичком с двух- или трехлетним стажем, то отвечал за храм на Курукшетре. Как-то раз я пришел в калькуттскую штаб-квартиру в арендуемом здании на Улта Данге, на ежегодный проповеднический фестиваль. После фестиваля мне нужно было возвращаться на Курукшетру. Шрила Прабхупада планировал открыть на Курукшетре теистическую выставку, которая бы с помощью диорам демонстрировала встречу Кришны, приехавшего с друзьями из Двараки, с гопи Вриндавана.

В «Шримад-Бхагавaтам» говорится, что во время солнечного затмения они пришли совершить омовение в Рама-храде — священном озере на Курукшeтре. Шрила Прабхупада хотел показать эту игру при помощи диорамы, и выставка была организована. Он распорядился напечатать рекламные листки, и двадцать тысяч приглашений разошлись по всей округе.

 

Вриндаван — для поверхностных мыслителей?

В этой связи он сказал нам: «Все вы знаете, что только неискренние, пустые люди, люди поверхностного мышления любят Вриндаван». Его слова сильно озадачили меня. Мне говорили, что Вриндаван — высшая обитель духовного совершенства. Я слышал, что тот, кто не обуздал свои чувства, не сможет войти во Вриндаван. Только освобожденные души могут вступить во Вриндаван и иметь возможность обсуждать кришна-лилу. Вриндаван — для освобожденных душ. Те, кто не освободился от диктата чувств, могут жить в Навадвипе, но освобожденные души могут жить во Вриндаване. Теперь же Прабхупада говорил, что Вриндаван [высоко] ценят неглубокие мыслители, а человек истинного бхаджана, по-настоящему жаждущий Божественного, будет стремиться жить на Курукшетре.

Услышав это, я почувствовал себя так, будто свалился с верхушки дерева. «Как это так?» — думал я. Я очень внимательный слушатель, поэтому изо всех сил старался уловить смысл его слов. Следующая мысль, которую он поведал нам, была такой: Бхактивинод Тхакур, посетив множество различных мест паломничества, произнес: «Я бы хотел провести последние дни на Курукшетре. Я построю хижину у Рама-храды и там проведу остаток жизни. Курукшeтра — настоящее место для бхаджaнa».

 

Расчетливые торговцы

Почему? Ценность служения увеличивается настолько, насколько возрастает потребность в нем. Расчетливые торговцы стремятся торговать во время войны, потому что в столь опасной ситуации деньги льются как вода, об их ценности не заботятся. Если начнется война, торговцы заработают больше денег. Точно так же, когда потребность в служении Шримати Радхарани достигает пика, служение Ей становится чрезвычайно ценным. Служение ценится в соответствии с необходимостью в нем. А на Курукшетре Радхарани в величайшей нужде, потому что Кришна так близок, но Их вриндавана-лила невозможна. Во время футбольного матча, когда мяч оказался почти в воротах, но не попадает в них, это считается большой неудачей. Точно так же, после долгой разлуки с Кришной, здесь, на Курукшетре, стремление преданных к единению с Ним, должно быть, дошло до высшей точки, но, поскольку Кришна играет роль царя, это не может быть близким общением. В данных обстоятельствах вриндавана-лила не может произойти. Поэтому в это время Шримати Радхарани нуждается в наибольшем служении Своей группы, сакхи.

Бхактивинод Тхакур говорит, что в таких обстоятельствах капля служения дарует великое изобилие премы, божественной любви. В играх Радхи-Гoвинды есть две стороны: самбхога — божественное единение, и випраламбха — божественная разлука. Когда Радха и Кришна очень близки, но не могут встретиться лично, в это время служение Им может принести слугам великое благо. Поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: «Я сооружу хижину на берегу Рама-храды на Курукшетре и буду размышлять о совершении служения Божественной Чете. Если я смогу достичь уровня, где перспектива служения так высока, то исчезнет возможность когда-либо вернуться в это бренное измерение».

 

Пятая нота

Приехав на Курукшeтру, Шримaти Радхарани сказала:

прийах̣ со ’йам̇ кр̣ш̣н̣ах̣ саха-чари курукш̣етра-милитас
татха̄хам̇ са̄ ра̄дха̄ тад идам убхайох̣ сан̇гама-сукхам
татха̄пй антах̣-кхелан-мадхура-муралӣ-пан̃чама-джуш̣е
мано ме ка̄линдӣ-пулина-випина̄йа спр̣хайати

«O милая подруга, сейчас, на Курукшeтре, Я наконец воссоединилась с Моим безмерно любимым Кришной. Я та же Радхарани и Он — тот же Кришна. Мы наслаждаемся нашей встречей, и все же Я желаю вернуться на берега Калинди, где слышала когда-то сладостную мелодию Его флейты, пятой нотой звучавшей под деревьями леса Вриндавана»^[5].

Где бы ни были Радха и Кришна, Им необходим Вриндаван. А Вриндаван подразумевает благоприятную обстановку. В этом смысле Вриндаван уникален.

Когда на Курукшетре Кришна встретился с обитателями Вриндавана, Он отправился сначала в стан Нанды и Яшоды, чтобы после долгой разлуки засвидетельствовать им сыновнее почтение. Погруженные в великую скорбь, они вдруг увидели: «О, наконец-то наш мальчик пришел повидать нас». Это было так, будто к мертвым вернулась жизнь. Выказав им Свою любезность, Кришна подготовился к личной встрече с гопи и неожиданно появился в их стане. Внешне Кришна был лидером множества индийских царей. А гопи приехали из неизвестного места, где они посреди джунглей жили в обществе пастухов. С внешней точки зрения они были никем, тогда как Кришна занимал высочайшее положение среди правителей и царствующих особ. Он был центральной фигурой, к Нему было приковано всеобщее внимание. А они были беспомощными, бедными и незаметными. Гопи обратились к Кришне с мольбой.

а̄хуш́ ча те налина-на̄бха пада̄равиндам̇
йогеш́вараир хр̣ди вичинтйам ага̄дха-бодхаих̣
сам̇са̄ра-кӯпа-патитоттаран̣а̄валамбам̇
гахам̇ джуш̣а̄м апи манасй удийа̄т сада̄ нах̣^[6]

Гопи сказали Кришне: «О Ты, обладатель лотосоподобного пупка, мы знаем, что великие мастера-йоги, порвавшие всякую связь с материальным миром, пытаются медитировать на Твои святые лотосоподобные стопы. Их интерес — высшее самоосуществление в мире сознания. Сказано, что они сосредотачивают на Твоих лотосоподобных стопах все внимание. И те, кто озабочен улучшением жизни в этом мире эксплуатации, чтобы выпутаться из паутины действий и их последствий, также заняты поклонением Твоим лотосоподобным стопам. Объект внимания тех, кто стремится к улучшению жизни (карми) и освобождению (гьяни и йоги), — Твои лотосоподобные стопы».

 

Родина Кришны

«А кто такие мы? Мы простые люди из деревни, и наше богатство — коровы. Мы, живущие в деревне торговцы скотом, продаем коров, творог и молоко на окраине света. Мы не преуспели ни в науке, ни в изысканиях в мире сознания. Нам знакома лишь семейная жизнь. Больше мы ни на что не годны. Мы заняты семейной жизнью в низах общества. Но мы в своей дерзости молим: не мог бы Ты снизойди до того, чтобы коснуться Своей лотосоподобной стопой наших ничтожных сердец, тогда бы мы считали себя благословленными. Мы заняты семейными заботами. Мы не знаем духовной жизни или методов, которые используют стремящиеся к освобождению. Мы не знаем ничего о йоге, гьяне, Веданте и Ведах. Нас в конечном счете не слишком волнуют писания и нравственные устои. Мы занимаем незначительное положение в обществе и просто молимся о том, чтобы посреди житейских забот помнить Твои святые лотосоподобные стопы. Пожалуйста, даруй нам это! Мы не можем ожидать от Тебя ничего большего». Такова была их мольба.

Кришна ответил им:

майи бхактир хи бхӯта̄на̄м
амр̣татва̄йа калпате
диш̣т̣йа̄ йад а̄сӣн мат-снехо
бхаватӣна̄м̇ мад-а̄панах̣^[7]

«Да, Я знаю. Люди желают преданности Мне, чтобы обрести вечную жизнь. Они приходят ко Мне и поклоняются Мне, чтобы пересечь границу мира смерти и обрести вечную жизнь. По этим причинам они желают служить Мне, но, к счастью для вас, вы питаете естественную любовь ко Мне. Это в конце концов приведет вас ко Мне».

Таков формальный, поверхностный смысл слов Кришны и гопи. Но великие наставники нашей линии извлекли из этих молитв иное значение. Они знают подлинные, сокровенные взаимоотношения между двумя этими группами, а потому открывают другой смысл, основанный на божественных чувствах между любящим и любимым.

Когда гопи молились Шри Кришне на Курукшетре, подлинное значение их слов было таково: «О, мы помним, что однажды Ты отправил Уддхаву утешить нас. Он произнес множество стихов из писаний, описывающих бренность мира, раскрывающих то, что он ничто, что всем нам придется умереть, а любовь ничего не стоит, привязанность нужно отсечь. Он сказал, что нам нужно постараться избавиться от любых привязанностей к окружающему миру и достичь освобождения. Ты хотел передать нам через Уддхаву все эти внешне прекрасные слова. Теперь Ты лично указываешь тот же самый путь. Ты говоришь, что Ты велик, и каждый должен стараться размышлять о Тебе ради собственного высшего блага».

Такое объяснение дается в «Чайтанья-чаритамрите». Гопи сказали Кришне: «Ты что, думаешь, мы йоги, которым довольно отвлеченной медитации на Тебя? Удовлетворят ли нас фантазии? Это не для нас. Мы и не карми, которые трудятся ради плодов, становятся должниками природы и обивают Твой порог с молитвами об избавлении: „О Боже, избавь нас от всех наших прошлых грехов“. Мы не относимся ни к тем, ни к другим. Кто же мы? Мы желаем быть Тебе семьей. Нас не привлекают ни абстрактные размышления, ни использование Тебя в целях избавиться от дурной кармы и свести на нет греховные дела. Мы не хотим использовать Тебя ни с какой иной целью. Мы желаем жить с Тобой непосредственно семейной жизнью. Разве Ты этого не знаешь? И все же Ты отправляешь послания с Уддхавой, а теперь и это! Тебе не стыдно?»

Таков внутренний смысл их слов.

 

Внутренний ответ Кришны

У ответа Кришны также есть внутренняя сторона. Его ответ таков: «Вы знаете, что все жаждут Меня. Они хотят благодаря преданности получить от Меня высшее положение в мире вечного блага. Если они обретают связь со Мной, то считают себя удачливыми. Я же считаю удачливым Себя, потому что соприкоснулся с драгоценной любовью, которую обрел в ваших сердцах».

Такой внутренний смысл постигли гопи. И когда Радхарани проникла во внутренний смысл ответа Кришны, то ощутила удовлетворение. «Где бы Он ни находился физически, — подумала Она, — сердце Его принадлежит только Мне». Ее внутренние тревоги утихли, и Она возвратилась во Вриндаван с мыслью: «Очень скоро Он обязательно снова приедет и присоединится к нам».

В «Падьявали» Шрила Рупа Гoсвaми раскрывает внутреннее значение этого стиха. Когда на Курукшетре Кришна явился в стан гопи, Он вдруг увидел Шримaти Радхарани и нагнулся, как если бы собирался коснуться Ее стоп. Радхарани попятилась назад со словами: «Что Ты делаешь! Ты хочешь коснуться Моих стоп?!» Она содрогнулась. «Ты не сделал ничего дурного. Ты Мой владыка. Ты волен делать все, что пожелаешь. Я — Твоя служанка, и должна всеми силами пытаться Тебе угодить. Ты не совершил никакого преступления. Преступница Я. Почему? Я до сих пор поддерживаю Свое тело — до сих пор живу! В этом Мое преступление. Я не умерла от разлуки с Тобой. Я показываю людям Свое лицо — Я не достойна Твоей божественной любви! Все бремя нарушения закона любви — на Моих плечах».

 

Ни капли божественной любви

Так говорила Шримати Радхарани. И Шри Чайтанья Махапрабху в схожей шлоке говорит:

на према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау
кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум
вам̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нана-локанам̇ вина̄
бибхарми йат пра̄н̣а-патан̇гака̄н вр̣тха̄^[8]

«Во Мне нет ни капли божественной любви к Кришне. Во Мне не найти даже следа любви к Кришне. Вы можете спросить: „Почему же Ты тогда постоянно, безостановочно льешь слезы? День и ночь Ты проливаешь слезы по Кришне. Как Ты это объяснишь?“ Вы не знаете. Я делаю это лишь напоказ, чтобы заставить обычных людей полагать, что у Меня есть божественная любовь к Кришне. Так Я желаю снискать Себе славу великого преданного Кришны. Но Я лицемер. Почему Я так говорю? Вот настоящее доказательство Моих слов: Я все еще живу. Я не умер! Если бы Я действительно любил Кришну, то умер бы от разлуки с Ним. Это лучшее доказательство того, что во Мне нет ни следа кришна-премы».

Кришна-према столь возвышенна и привлекательна, что единожды соприкоснувшись с ней, никто не может поддерживать свою жизнь без нее. Она так возвышенна, так прекрасна, так чарующа — она поглощает сердце! Это невозможно даже представить. Божественная любовь столь высокого порядка известна как према. В этом материальном мире не отыскать этой божественной любви к Кришне. Если кому-то посчастливится обрести некоторый опыт этого высшего и исполненного жизни вида преданности, то он из-за малейшего отсутствия ее немедленно умрет. Она настолько прекрасна и великодушна! В этом мире мы ищем лишь этой божественной любви. И ради нас Шриман Махапрабху пришел распространить ее в этом мире.

 

«Давайте примем яд…»

Я слышал об одной группе людей в Южной Америке, которые совершили коллективное самоубийство, потому что им казалось, что современная цивилизация вот-вот уничтожит их религиозный образ жизни. Они не могли вынести этого. Им предпочтительнее было думать: «Давайте выпьем яд и расстанемся с этим миром. Тогда мы сможем спокойно жить в мире нашей веры. В этом бренном мире нас ничто не привлекает. Уйдем же спокойно. Мы — часть мира покоя. Будем же наслаждаться этим покоем, который не зависит от материальных приобретений».

Мы согласны, что здесь нет ничего привлекательного, что заставило бы нас колебаться в стремлении уйти из этого мира. Но мы также не согласны с тем, что наша жизнь в этом мире не имеет ценности. Почему? Благодаря этой жизни мы можем обрести высшие устремления. На этом уровне мы можем обрести возможность достичь своей цели. Человеческая жизнь настолько ценна, что в ней можно встать на путь, ведущий к наивысшей духовной концепции. Человеческое тело в высшей степени ценно, и обрести его очень трудно. В «Шримад-Бхагаватам» (11.9.29) утверждается:

лабдхва̄ судурлабхам идам̇ баху-самбхава̄нте,
ма̄нуш̣йам артхадам анитйам апӣха дхӣрах̣
тӯрн̣ам̇ йатета на патед анумр̣тйу йа̄ван,
них̣ш́рейаса̄йа виш̣айах̣ кхалу сарватах̣ сйа̄т^[9]

«Человеческая форма жизни крайне редко достижима и, даже будучи временной, дает нам возможность достичь высшей цели жизни. Поэтому серьезные и разумные люди должны немедля, пока не пришла следующая смерть, устремиться к совершенству. Существует столь много видов жизни: водные создания, царство растений, животные, птицы, духи и другие живые существа, но только в этом положении человека мы владеем ключом к полному решению проблем существования».

Если мы сможем правильно использовать эту человеческую жизнь, то сможем получить ключ, с помощью которого освободимся от всей цепи существований в этом исполненном мучений мире. Мы можем избавиться от уз всех видов физических и умственных страданий. Ключ здесь, в человеческой форме жизни. Джива Госвами говорит, что разум представителей более низких форм жизни недостаточно развит, чтобы постичь высшую истину. А в более высоких формах жизни, таких как боги, благодаря тому, что приобретенная ранее энергия, или карма, накопилась отовсюду, живые существа подвержены основным видам наслаждений. В более высоком измерении сознания трудно избавиться от воздействия этих чар и начать новую жизнь. Эта человеческая форма жизни — наиболее благоприятная возможность вырваться из этого хитросплетения и достичь высшей цели нашей божественной жизни.

 

Высшая концепция великодушия

Иногда спрашивают: «Почему Чайтанья Махапрабху решил дать наивысшую идею божественной любви — кришна-прему — самым низким людям, людям Кали-юги?» Но в этом-то и заключается сама природа Чайтанья-aвaтары. Почему гопи, которых признают самыми возвышенными преданными, занимают незначительное социальное положение? В чем суть концепции высшего великодушия? Какова должна быть его природа? Помогать самым нуждающимся.

И поскольку Шри Чайтанья Махапрабху нисходит из наивысшей сферы, Он не может давать нечто заурядное; и Свое внимание Он должен направлять на наиболее нуждающихся. Разве это не естественно? Высшее великодушие должно быть обращено к самым низким и нуждающимся. И если Он желает им помочь, то расплатится собственной монетой. Он не может раздавать им стекляшки или гальку. Если у Него в изобилии имеются драгоценные камни и самоцветы, зачем Ему искать у Себя гальку, чтобы раздать ее низким людям? Он должен протягивать самым низким и бедным людям то, что Сам считает истинным богатством.

 

Махапрабху — великий Мессия

Поэтому нам всем нужно припасть к стопам великого Мессии, Шри Гауранги Махапрабху. Его преданные говорят: «Если бы нам пришлось представить себе то место, где не явился Гауранга, то мы не смогли бы поддерживать свои жизни. Мы содрогаемся при одной мысли о жизни без такого великодушного друга, как Шри Гауранга». Как можно жить без Гауранги? Это невозможно. Без Гауранги жизнь в этом мире лишена смысла.

Шри Гауранга — самый великодушный. Шри Чайтанья Махапрабху и Его спутники, Панча-таттва, пришли, чтобы вызволить все души из их падшего состояния. Как правило, войти во Вриндаван, в кришна-лилу могут только достойные. Но в образе Шри Чайтаньи Махапрабху нисходит Сам Кришна, чтобы излечить оскорбителей от их оскорблений и позволить им вступить во Вриндаван. Просто воспевая имена Панча-таттвы и памятуя об Их лиле, можно очиститься даже от величайшей скверны и стать готовым к участию во вриндавана-лиле.

На Голоке Вриндавaне Радха и Гoвинда наслаждаются Своими играми божественной любви внутри Своего личного круга. Существует и другая сфера, где Радха и Говинда соединяются в Шри Чайтанье Махапрабху: Сам Кришна, окруженный Своими спутниками, вкушает собственную сладость в настроении Радхарани. Нам необходимо, посредством рекомендованной практики, это осознать. Кто такой Чайтанья Махапрабху? Он пришел сюда, чтобы одарить нас тем, что возведет нас к высшей цели жизни.

 

Сознание Гауры

Приблизить Шри Гаурангу к своей душе, даже неосознанно, значит обрести гарантию того, что мы войдем в кришна-лилу. Падшим душам благотворнее развивать преданность Шри Гауранге. Это приведет нас к совершенству жизни с наименьшими трудностями. Преданность Гауранге приведет нас не к некому размытому или превратному сознанию Кришны, но к подлинному сознанию Кришны. Мы можем обрести во всей полноте сознание Кришны — и кое-что вдобавок. Что же это? Распространение сознания Кришны.

Кришнaдас Кaвирадж Гoсвaми, подаривший нам «Шри Чайтанья-чaритамриту» — самое ценное богословское произведение, когда-либо известное миру, — написал:

кр̣ш̣н̣а-лӣла̄ амр̣та-са̄ра, та̄ра ш́ата ш́ата дха̄ра
               даш́а-дике вахе йа̄ха̄ хаите
се чаитанйа-лӣла̄ хайа, саровара акш̣айа
               мано-хам̇са чара̄ха’ та̄ха̄те^[10]

«Что такое кришна-лила? Это подлинная квинтэссенция нектара. Это суть сладости, счастья и упоения. В кришна-лиле представлена сладость сладчайшего из всего, что только можно себе помыслить. Тогда что же такое чайтанья-лила? В чайтанья-лиле этот сладостный нектар кришна-лилы бьет фонтаном, сотнями струй во все десять направлений света. Этот фонтан — чайтанья-лила».

Чайтанья-лила, хотя и была явлена позже кришна-лилы, есть ее источник, основа. Мы знаем, что Кришна явился в Двапара-югу — в предыдущую эпоху, а Шри Чайтанья Махапрабху явился потом — в Кали-югу. Тем не менее Их лила вечна. Сначала даритель, затем дар. А дар Шри Чайтаньи Махапрабху состоит в том, что Он распространяет во все десять сторон света неиссякаемые потоки сладостной кришна-лилы.

Кришнадас Кaвирадж Гoсвaми заключает: «Придите же, о преданные! Плавайте, подобно бесчисленным лебедям, в озере игр Чайтаньи Махапрабху. Из этого озера множеством потоков струится в мир кришна-лила. Преданные, словно облака, собирают из этого озера нектар и свободно раздают его удачливым душам. Приходите и обитайте в этом озере. Пригласите лебедя вашего ума обрести прибежище в этом озере. Пусть этот лебедь плавает в нектарном озере жизни и наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху, откуда нектар сотнями струй растекается во всех направлениях. О преданные, вот о чем я вас смиренно молю!»

 

---

_{[1] «Никаких налогов без представительства» (no taxation without representation) — элемент английской политической традиции; те, кто лишен представительства в парламенте, не платят налогов. Лозунг, использовавшийся в качестве главной претензии британских колонистов в Северной Америке к королевской власти и колониальной администрации и широко использовавшийся в ходе Американской революции. Лозунг возник в 50-х–60-х годах XVIII века, когда британские колонисты в Америке стали осознавать, что, несмотря на свое значительное число и хозяйственную деятельность, облагавшуюся налогами, они не обладают представительством в парламенте и не могут реализовать свои права, гарантированные Биллем о правах, принятым в 1689 году.}

_{[2] Стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.14.15), который цитируется также в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 6.102).}

_{[3] Шримад-Бхагаватам, 10.47.61.}

_{[4] Шрила Рупа Госвами. «Шри Упадешамрита», 9.}

_{[5] Шрила Рупа Госвами приводит этот стих в «Падьявали» (387). Стих также цитируется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 1.76; Антья-лила, 1.79 и 1.114).}

_{[6] «О Господь, чей пупок прекрасен как цветок лотоса, величайшие и мудрейшие из йогов хранят в сердце Твои лотосоподобные стопы и непрестанно их созерцают. Ты единственный приют и спасение для душ, павших в колодец материальной жизни. Пусть же Твои святые лотосоподобные стопы милостиво озарят наши сердца, поглощенные заботами о доме и семье» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.81; «Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 8.26).}

_{[7] [Господь Шри Кришна сказал:] «Достичь Меня можно только благодаря преданному служению. Милые гопи, любовная привязанность ко Мне, которую вам посчастливилось обрести, — это единственная причина Моего к вам возвращения» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.160).}

_{[8] «В Моем сердце нет и следа любви к Богу. Я рыдаю от разлуки, лишь чтобы выставить напоказ Свою необычайную удачу, хотя в действительности, не видя очаровательного лица Кришны, Я живу бесцельно, словно букашка» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45).}

_{[9] «После многих рождений и смертей душа обретает редкое человеческое тело, которое хоть и временно, но позволяет достичь высшего совершенства. Поэтому пока его тело не исчерпало свой срок, мудрый человек должен стремиться к этому совершенству. Он должен знать, что чувственное наслаждение доступно даже тем живым существам, которые воплотились в низших формах жизни, тогда как святую преданность Кришне можно обрести лишь в человеческом рождении».}

_{[10] «Игры Господа Кришны — квинтэссенция духовного блаженства, и этот нектар течет в виде сотен рек по всем сторонам света. Игры Шри Чайтаньи Махапрабху — это вечное вместилище нектара. Так пусть же ум мой всегда плавает, словно лебедь, в этом божественном озере» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 25.271).}