«Скрытое сокровище сладостного Абсолюта». Комментарии Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа на четыре главные шлоки Шримад Бхагавад-гиты



скачать (формат MP3, 24.02M )

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Скрытое сокровище сладостного Абсолюта

(Комментарии Шрилы Гуру Махараджа 
на четыре главные шлоки Шримад Бхагавад-гиты)


ахам̇ сарвасйа прабхаво, маттах̣ сарвам̇ правартате
ити матва̄ бхаджанте ма̄м̇, будха̄ бха̄ва-саманвита̄х̣

(Бхагавад-гита, 10.8)

Я — Кришна, сладостный Абсолют, Причина всех причин! Всякая деятельность в материальной и духовной вселенных, Веды и связанные с ними писания — все это берет начало во Мне одном. Люди, обладающие богосознающим разумом и постигшие эту сокровенную истину, превосходят ограничения мирского и религиозного долга и принимают путь чистой любви ко Мне (рага-марга).

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа:

Стихи с восьмого по одиннадцатый этой главы — четыре главных шлоки Шримад Бхагавад-гиты[1]. В этих четырех глубочайших стихах, начиная со слов «ахам̇ сарвасйа прабхаво» — «Все исходит из Меня», — заключена суть этой книги.

«Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) раскрывает три главных представления об Абсолюте: Брахман, Параматма и Бхагаван[2]. Брахман — это всеобъемлющий аспект Абсолюта, Параматма — всепроникающий аспект, а Бхагаван — понимание Абсолюта как Высшей Личности. Традиционное определение слова «Бхагаван» дано в «Вишну-пуране» (6.5.47): Бхагаван — «Тот, Кто в полной мере обладает шестью достояниями, такими как богатство, могущество, слава, красота, знание и отречение»[3]. Отличительное свойство Бхагавана как Господа Нараяны состоит в Его власти над всеми существующими энергиями. Однако Шрила Джива Госвами дал не имеющее аналогов, прекрасное объяснение: Бхагаван означает бхаджанӣйа гун̣а-виш́иш̣т̣а. Его природа такова, что всякий, кто соприкоснется с Ним, не сможет не служить Ему. Он уже никогда не сможет перестать поклоняться и любить этого Всепривлекающего Господа. Кришна покоряет сердце каждого. Вот почему словом «сарвасйа» Господь Кришна указывает: «Я свайам̇ Бхагаван, Всевышний. Я не только источник Брахмана и Параматмы, Я — источник Повелителя всех энергий, внушающего почтительный трепет каждому, Господа Нараяны, пребывающего на Вайкунтхе».

Маттах̣ сарвам̇ праварттате — «Всякое усилие и любое движение берут начало во Мне, включая поклонение и служение Мне с любовью и преданностью».

«Господа невозможно познать с помощью логики, разума или тщательного изучения писаний. Однако Он Сам открывает Себя тому, кто стремится служить Ему и молит о Его милости»[4].

Таким образом, маттах̣ сарвам̇ праварттате означает: «Я первый, Кто открывает людям: „Поклоняйтесь Мне так“. Я прихожу как Гуру и через него обучаю людей практике поклонения».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) Господь говорит о Гуру как о Своем непосредственном проявлении: (Шри Кришна сказал Своему ближайшему другу Уддхаве:) «Тебе следует знать, что подлинный духовный наставник неотличен от Меня. Природа Гурудева божественна. Никогда не будь непочтителен к нему и не ищи в нем изъяна, опираясь на мирские представления»[5].

Самая возвышенная из энергий Господа — Шримати Радхарани. Конечно, существует много иных вечных спутников Господа, но высочайший уровень преданного служения являет Шримати Радхарани. Итак, Господь говорит: «Я Сам показываю, как поклоняться Мне. Я лично, в образе Моей наивысшей энергии, поклоняюсь Себе. Ити матва̄ бхаджантe ма̄м — осознав это, Мой преданный начинает поклоняться Мне под внимательным руководством лучшего из поклоняющихся Мне, Моей самой возвышенной энергии, Моего представителя — Радхарани, Гурудева. Без Нее недостижима высочайшая и самая желанная форма служения Мне».

Здесь говорится о ра̄дха̄-да̄сйам, служении Шримати Радхарани. Только те, кто благословлен богосознающим разумом, будут способны оценить это, но никак не обладатели эгоистичного разума, порожденного миром ложных представлений, миром ма̄йик. В этом стихе слово «будха̄х̣» означает то же, что и «сумедхасах̣» из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32): «Личность, наделенная утонченным духовным интеллектом, способна осознать Божественное и обретает эту способность лишь по милости трансцендентного плана бытия. Внутреннее наитие и руководство, которые обретают такие личности, есть результат сукр̣ти, духовных заслуг, обретаемых благодаря общению с преданными Господа в прошлом и настоящем»[6].

Словосочетание «бха̄ва-саманвита̄х̣» означает то же, что и «ра̄га-саманвита̄х̣» — анура̄га — любовь и влечение, возникающие не благодаря строгому выполнению наставлений писаний и почерпнутые не в этом мире потерь и приобретений, но из бха̄вы, внутреннего божественного вдохновения. Преданность этого уровня совершенно лишена расчетливости (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), как это описано Шрилой Рупой Госвами в «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.9): «Высочайшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от мирских устремлений, таких как деятельность ради выгоды или обретения знания»[7].

Редчайшая и самая возвышенная разновидность преданности — спонтанная преданность, известная как ра̄га-ма̄рга. В этой линии, под руководством истинного Гуру, возвышенный преданный может обрести свое служение, предавшись лидеру одной из групп личных приближенных Кришны, которые служат Господу в отношениях дружбы (сакхйа-раса), родительской любви (ва̄тсалйа-раса) или супружеской любви (мадхура-раса). Во Вриндаване в настроении спонтанной преданности Ему служат Его друзья, такие как Субал Сакха, и Его родители, Нанда Махарадж и мать Яшода, с группами своих преданных. Гопӣ, возглавляемые Лалитой и Вишакхой, служат Ему в супружеских взаимоотношениях. Но из всех Его приближенных и среди всех гопӣ высочайший уровень сокровенного служения, исполненного любви, являет Шримати Радхарани. Поэтому кульминация ра̄га-ма̄рги — служение стопам Шримати Радхарани (ра̄дха̄-да̄сйам). Такова высочайшая цель рӯпа̄нуга-гауд̣ӣйа-сампрада̄йи, последователей безраздельной преданности Господу в духовной преемственности Шри Чайтаньи Махапрабху, как этому учил Шрила Рупа Госвами Прабхупада.


мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄, бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇, туш̣йанти ча раманти ча

(Бхагавад-гита, 10.9)

Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа:

Господь Кришна говорит о всецело предавшихся Ему душах: «Я Сердце их сердец, Я — в каждой их мысли. Все их силы и вся их жизнь посвящены Мне. Беседуя обо Мне, они поддерживают и вдохновляют друг друга. Они всегда желают говорить обо Мне и ни о ком ином с любым, кто бы им ни встретился. В любом месте, в любое время и при любых обстоятельствах Я — единственная тема их разговоров. Они черпают великую радость, говоря обо Мне (туш̣йанти ча)».

Вплоть до божественных родительских отношений присутствует чувство удовлетворенности. Далее раманти ча — «В точности как жена наслаждается отношениями со своим супругом, так и преданные переживают восторг от Моего непосредственного присутствия, беседуя обо Мне». Так это было объяснено предыдущими а̄ча̄рйами: Шрилой Вишванатхом Чакраварти Тхакуром, Шрилой Баладевом Видьябхушаном и Шрилой Бхактивинодом Тхакуром.


теш̣а̄м̇ сатата-йукта̄на̄м̇, бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам
дада̄ми буддхи-йогам̇ там̇, йена ма̄м упайа̄нти те

(Бхагавад-гита, 10.10)

Тех, кто искренне ищет Меня, Я наделяю духовным разумом, позволяющим прийти ко Мне.

Или:

Таким преданным, навечно вручившим себя Мне и поглощенным служением Мне, Я дарую божественное вдохновение, благодаря которому они могут обрести близкие отношения со Мной.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа:

Господь говорит: «Ближайшие из Моих слуг (преданность которых описана в предыдущем стихе словом „раманти“) — это те, кто с сердцем, исполненным любви (бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам), постоянно заняты (сатата-йукта) служением Мне в настроении супружества (мадхура-раса)». Затем Он провозглашает, что одарит их вдохновением, даст наставление изнутри, благодаря которому они смогут прийти к Нему (йeна ма̄м упайа̄нти тe). Как в этом, так и в предыдущем стихе служение Господу описывается как вечное (нитйам и сатата-йукта).

Утверждение Господа, что Он наградит Своих преданных вдохновением, благодаря которому они придут к Нему, может показаться излишним. Вот почему в выражении «ма̄м̇ упайа̄нти тe» («они придут ко Мне») слово «упайа̄нти» следует понимать в смысле па̄ракӣйа-бха̄вена — упапати. Слово «пати» означает «супруг», а «упапати» — «возлюбленный».

Во Вриндаване Господь Кришна не является законным мужем, ибо там Он занимает более высокое положение: Он — Владыка сердец, превзошедший даже супружеские отношения (паракӣйа-раса). Обманывая своих мужей, гопӣ Вриндавана встречаются с Кришной. Они никому не позволяют встать между Кришной и ними. Даже общепринятые законы и указания писаний отходят на задний план, поскольку положение Кришны абсолютно, и такие отношения наиболее сладостны для Него. Таков Вриндаван-бхаджан[8] и таков сокровенный смысл слова «упапати».

«Мои отношения с ними не зависят от всего того, что можно постичь, в том числе от законов общества и даже наставлений священных писаний. Эти отношения столь глубоки и естественны, изначально присущи душе, что они не нуждаются в одобрении общества или писаний. Я говорю Своим преданным: „Внешне вы можете относиться почтительно ко всем этим ограничениям и жить в цивилизованном обществе. Но ваши сердца навсегда отданы Мне“. Таковы особое вдохновение и разум, которыми Я наделяю этих преданных (буддхи-йогам̇ йена ма̄м упайа̄нти те).

Существуют внешние требования — законы общества и писаний, но Мое положение выше этого. Веды — это Мои наставления для обычных, далеких от служения Мне людей, и общество подчинено подобным законам. Но Мои личные духовные взаимоотношения сокровенны и независимы. Они не нуждаются в чьем-либо одобрении. Такие взаимоотношения вечны и превыше всего мирского. Они не зависят от мнений людей или законов, провозглашаемых Ведами. Скорее, сами Веды находятся в их поиске».

Ш́рутибхир вимр̣гйа̄м («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61). Виш́еш̣а-мр̣гйа — Веды находятся в поиске этого уникального духовного измерения. В разделе «Шримад-Бхагаватам», где описывается ра̄са-лӣла̄, Веды молят о прощении: «Обычно считается, что мы несем весть о Тебе, но мы не в силах описать Тебя таким, каким увидели Тебя здесь. Теперь мы понимаем, что оскорбили Тебя, поскольку не смогли рассказать о ра̄са-лӣле этому миру».

Подобно дорожным указателям, богооткровенные писания лишь указывают направление, но где и как? — «Этого мы не знаем». Лишь: «Вы сможете найти Господа, если будете двигаться в этом направлении».

Все сущее принадлежит Ему. Для того, кто осознал это, любые склонности к эксплуатации и чувственным наслаждениям вырваны с корнем. Например, незамужняя девушка может быть доступна многим мужчинам, но это невозможно для девушки, которая вышла замуж, — она принадлежит своей семье. Подобно этому, когда мы сможем понять, что все предназначено лишь для наслаждения Кришны, мы обнаружим, что наши склонности к личному, своекорыстному наслаждению оставили нас навсегда. Не останется ничего, что захотелось бы использовать для наслаждения собственных чувств. В глубине своих сердец мы ощутим, что все существует лишь для Его наслаждения, и для любого иного частного интереса просто не останется места.

Это касается и нас самих — мы существуем лишь для Его наслаждения. Все предназначено для Его божественных игр (лӣл), ни для чего другого. В единой лӣле содержится все. Вожделение исчезнет, когда мы увидим подлинное предназначение всего сущего. Господь — собственник, и Его владычество абсолютно. Священные писания и законы общества определяют: «Это — твое, это — его, а это — чье-то еще», но это подобно временной аренде. В действительности все, что окружает нас, — во всех отношениях вечная собственность Шри Кришны. Все прочие владельцы и их собственность, представления о господине и слуге относительны, они предоставляются Господом лишь на некоторое время. Он один — высочайший Владыка и Наслаждающийся.

Полное очищение наших сердец возможно лишь тогда, когда мы придем к подобному заключению. Каждый думает о себе как о собственнике множества вещей, но все это — болезнь сердца (хр̣д-рогам). Это восприятие реальности в болезненном сознании. В здоровом состоянии, когда сердце очистится, мы сможем увидеть Высшее Целое и понять, что все предназначено лишь для Его удовлетворения.


теш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам, ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо, джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄

(Бхагавад-гита, 10.11)

Из сострадания к ним Я, пребывая в их сердцах, рассеиваю тьму невежества светом духовного знания.

Или:

Покоренный любовью Моих преданных, переживающих боль разлуки со Мной, Я лично являюсь в их сердцах. Подобно солнцу, рассеивающему тьму.

КОММЕНТАРИЙ Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа:

Первый из двух приведенных переводов — самая распространенная трактовка этого стиха. Но если мы по достоинству оценим чистую и свободную от расчетливости преданность (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), то приведенное здесь утверждение Господа может показаться чрезмерным и непоследовательным.

Если возвышенные преданные, о которых говорится в этом стихе, уже совершают непрерывное и самозабвенное служение, более того, утвердились в мире чистой, спонтанной любви (ра̄га-ма̄рги), то как же понять, что Господь на этой заключительной стадии рассеивает их невежество (тамах̣), порожденное ложным пониманием (аджн̃а̄на-джам), наделяя их знанием (джн̃а̄ной)? Ведь джн̃а̄на не более чем покров — частичное и ограниченное представление об Абсолютной Истине (джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там... бхактир уттама̄). Уже достигшие преданности, свободной от потребности в знании (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), как же могут они вернуться к тому же знанию (джн̃а̄не)? В своем комментарии Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур отмечает, что это знание сверхъестественно (вилакш̣ан̣ам), хотя и не вдается в детальные объяснения. Желая прояснить этот вопрос, мы приведем здесь следующее объяснение.

Скорбь и заблуждение обычно считаются признаками невежества (тамо-гун̣ы). Погруженные в джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти преданные, воспринимающие Кришну не как Всевышнего, но как друга, сына, супруга или возлюбленного, иногда переживают скорбь и заблуждение, но это лишь внешне напоминает невежество. В действительности это боль разлуки с Господом. Они сокрушаются: «Куда Ты ушел?»

В этом стихе слова Господа «тeш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам» обычно переводят как: «К их великому счастью» или «Из сострадания к ним (Я рассеиваю тьму их неведения и т. д.)». Но эти же слова можно перевести так: «Я желаю их благосклонности. Я стремлюсь снискать расположение этих преданных высочайшего уровня».

В «Шримад-Бхагаватам» (10.82.44) Господь говорит, обращаясь к гопӣ: «Обычно люди желают обрести преданность Мне ради достижения вечной жизни. Стремясь выйти за пределы бренного мира и достичь бессмертия, они приходят ко Мне и почитают Меня. По этой причине они пытаются служить Мне. Но ваша удача в том, о гопӣ, что вы обладаете естественной привязанностью ко Мне. В конечном итоге она приведет вас ко Мне»[9].

Таково общепринятое значение. Однако Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите» явил сокровенный смысл слов Кришны, сказанных гопӣ, прямо противоположный общепринятому:

«В ответ на свою преданность все ждут от Меня помощи в достижении высочайшего вечного блага и считают себя удачливыми, если как-либо связаны со Мной. Но Я считаю удачливым Себя, поскольку соприкоснулся с бесценной любовью, которую обнаружил в ваших сердцах. Моя великая удача позволила Мне встретиться с вами».

Следовательно и здесь, в Шри Гите, Господь говорит: тeш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам — «Покоренный беззаветной любовью этих преданных, не в силах терпеть их страдания в разлуке со Мной, Я желаю доставить им радость и озаряю трансцендентным светом, наделяя их особым пониманием: „Я вернулся к вам, теперь вы снова можете видеть Меня“. Являя Свое сверхъестественное сияние (джн̃а̄на-дӣпена), Я открываю им Свое присутствие, когда они в высшей степени нуждаются во Мне, избавляя их от мук разлуки».

А̄тма-бха̄ва-стхах̣: Господь являет Себя согласно Своим божественным взаимоотношениям (расе) с тем или иным преданным: для друга как друг, для матери как ребенок, для жены как супруг, для любящей как возлюбленный.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху покинул дом и принял отреченный уклад жизни, саннйа̄су, то мать Шачи рыдала, не в силах вынести разлуку. Она приготовила великолепные кушанья и предлагала их Божеству, проливая слезы: «Где мой Нимай? Он так любит эти блюда, но теперь Его нет с нами». Господь Чайтанья, внезапно появившись там, принялся вкушать пищу. «Ах, Нимай ест!» — воскликнула Шачидеви, временно избавившись от страданий, вызванных разлукой. Вскоре, однако, она сказала сама себе: «Действительно ли я видела Нимая, вкушающим пищу? Он ведь теперь саннйа̄си и находится в Джаганнатха Пури, как же Он мог прийти сюда? Действительно ли я служила Ему? Должно быть, я ошиблась». Еще раз она осмотрела посуду, проверяя, не осталась ли там еда. Обнаружив ее опустевшей, она предположила, что к ней в дом зашла собака или какое-то другое животное и съело приготовленную пищу. Однако в тот же момент Нимай воочию появился в этом месте, и мать Шачи снова увидела Его сияющий облик. Это сияние трансцендентно и не является «знанием» (джн̃а̄ной) в его обычном словарном значении.

Высший уровень отношений с Богом — паракӣйа-раса. Слово «паракӣйа» означает «принадлежащий другому», «чужой». В каждом из видов божественных взаимоотношений Господь пленяет всех. Эта паракӣйа-раса присутствует повсюду во Вриндаване, где каждый следует путем любви (ра̄га-ма̄рги). Друзья Кришны беседуют между собой: «Иногда люди говорят, что Кришна — житель Матхуры. Они утверждают, что Он сын Васудевы и скоро вернется в Матхуру. Они заявляют, что Он не наш друг! Действительно ли мы лишимся Его общества? Как же тогда мы сможем жить в джунглях и пасти коров?» Они опасаются: «Мы можем лишиться Его в любое мгновение», и это усиливает их дружеское служение Ему.

Подобным же образом и мать Яшода размышляет: «Иногда можно услышать, что Кришна не мой сын, а сын Деваки. Как такое возможно? Я не согласна с этим. Он мое дитя!» Подобное представление усиливает привязанность Яшоды к Кришне: «Я могу потерять Его? Как же тогда я смогу жить?» Паракӣйа-раса делает отношения с Кришной столь сокровенными, поскольку общения с Ним можно лишиться в любой момент. Высочайшая интенсивность служения заключена в мадхура-расе (расе супружества). В других расах присутствует некое беспокойство, ожидание, что Он может уйти, но при супружеских взаимоотношениях в божественной обители Вриндавана супруги выходят за рамки заповедей писаний и общества, указывающих хранить верность мужу или жене (свакӣйа). Наука преданности признает паракӣйу («принадлежность другому») тем высочайшим пониманием, которое превосходит одобренную обществом и писаниями свакӣйу («собственность по праву»).

Паракӣйа, то есть отношения возлюбленных «вне закона», питает игры Кришны. В ней мы находим принцип обмана тех, кто претендует на власть над другим, к примеру, муж — над женой, или родители — над ребенком. Считающиеся нормой взаимоотношения свакӣйи широко распространены, однако внебрачные отношения, в нарушение правил писаний и общества, подразумевают значительный риск — опасность совершить грех. Поэтому подобные взаимоотношения столь редки, а их уникальность усиливает их ценность и интенсивность. Идея обмана «обладающего правом собственности» в пользу «лишенного этого права» — необыкновенно утонченное понимание отношений с Абсолютом. В действительности в отношениях с Кришной невозможно ничто «незаконное», поскольку Он обладает правами на все. Однако божественная воля устраивает все так, чтобы усилить преданность поклоняющегося Господу, в точности как чувство голода делает пищу более вкусной.

На Вайкунтхе природа поклонения Господу Вишну проникнута величием, пышностью, почтением и благоговением. Однако наивысшей является концепция Абсолюта, раскрывающая образ и характер Бога, подобные человеческим. Об этом сказано в «Шри Чайтанья-чаритамрите» в наставлениях Шрилы Санатаны Госвами: «Высочайшая из форм Бога — Кришна, Который, подобно человеку, погружен в Свои вечные божественные деяния. В образе юного пастушка во Вриндаване, лучшего из танцоров, Он непрестанно наслаждается Своими деяниями, играя на флейте. Его красота столь сладостна и чарующа, что даже мельчайший ее проблеск заполняет собою мироздание! Поэтому все живые существа непреодолимо притягиваются к Кришне»[10].

Он достижим для каждого. Мы можем обнаружить Бога исключительно близко — в человеческом облике. Почему именно человекоподобный облик Кришны — наивысшая форма Абсолютной Истины? Согласно глубине блаженства (расы), которая служит единицей измерения в постижении Безграничного. Взаимоотношения с Богом развиваются из ш́а̄нта-, да̄сйа-, сакхйа- и ва̄тсалйа-расы (умиротворения, отношений слуги и господина, дружбы, родительских отношений), переходят в мадхура-расу (божественное супружество), а затем — и в паракӣйа-расу (внебрачную любовь). Все это описано духовными экспертами, лишено самообмана и слепой веры.

Если мы следуем линии рӯпа̄нуга-бхаджана (преданности Господу в ученической преемственности Рупы Госвами), которая берет свое начало у стоп Шри Чайтаньядева, то сможем по достоинству оценить научную основу этого пути. Предшествующие а̄ча̄рйи раскрыли нам, каким образом, шаг за шагом, мы можем следовать этому, постигать это и соприкоснуться с этим.



[1] Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии «Сарартха-варшини»: «Эти четыре стиха являются сутью Бхагавад-гиты. Они даруют душе совершенное благо, избавляя от бед, в которых она оказалась, пав жертвой невежества».

[2] Ваданти тат таттва-видас таттвам̇ йадж джн̃а̄нам адвайам / брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате — «Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном».

[3] Аиш́варйасйа самаграсйа, вӣрйасйа йаш́асах̣ ш́рийах̣ / джн̃а̄на-ваира̄гйайош́ чаива, ш̣ан̣н̣а̄м̇ бхага итӣн̇гана̄.

[4] На̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо, на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена / йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас, тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танум̇ сва̄м («Катхопанишада», 1.2.23).

[5] А̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичит / на мартйа буддхйа̄сӯйета, сарва дева-майо гурух̣.

[6] Кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇, са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам / йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир, йаджанти хи су-медхасах̣.

[7] Анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇, джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там / а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄ну-ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄.

[8] Викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣, ш́раддхан̄вито ’нуш́р̣н̣уйад̄ атха варн̣айед йах̣ / хактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа кам̄ам̇, хрд̣-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣ — «Человек, обуздавший свои чувства, обладающий великой верой в божественные игры, которыми наслаждается Господь Кришна с гопӣ (рас̄а-лӣла̄), и услышавший об этих священных деяниях от истинного Гуру, постоянно воспевает их и рассказывает об их славе. Такая душа обретает самую возвышенную форму преданности Господу, быстро излечиваясь от болезни сердца — вожделения» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.39).

В своих произведениях Шрила Джива Госвами особо подчеркивает слово «дхӣра», означающее «владеющий собой». Прежде чем слушать о столь сокровенных истинах, следует научиться владеть собой, иначе это нанесет вред нашей духовной жизни.

Наитат сама̄чаредж джа̄ту, манаса̄пи хй анӣш́варах̣ / винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д, йатха̄рудро ’бдхи-джам̇ виш̣ам — «Никто не должен даже в мыслях пытаться подражать отношениям Всевышнего и гопӣ. Тот, кто в дремучем невежестве пытается имитировать игры Господа, погибнет, как если бы, подражая Господу Шиве, он выпил яд, возникший из океана» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.30). (В «Шримад-Бхагаватам» описано, как боги и демоны вместе пахтали океан, желая добыть нектар. Когда были получены нектар и яд, Господь Шива, благодаря своему могуществу, смог удержать яд в горле.)

[9] Майи бхактир хи бхӯта̄на̄м, амр̣татва̄йа калпате / диш̣т̣йа̄ йад а̄сӣн мат-снехо, бхаватӣна̄м̇ мад-а̄панах̣.

[10] Кр̣ш̣н̣ера йатека кхела̄, сарвоттама нара-лӣла̄, нара-вапу та̄ха̄ра сварӯпа / гопа-веш́а, вен̣у-кара, нава-киш́ора, нат̣а-вара, нара-лӣла̄ра хайа анурӯпа // кр̣ш̣н̣ера мадхура-рӯпа, ш́уна, сана̄тана / йе рӯпера эка кан̣а, д̣уба̄йа йе трибхувана, сарва пра̄н̣ӣ каре а̄карш̣ан̣а.




←  Воскресная программа в городе Сочи от 28 августа 2016 года ·• Архив новостей •· Празднование Шри Кришна Джанмаштами в Лахте 25 августа 2016 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования