«Связь с Гуру» (на английском и русском языках). Шрила Б. Н. Ачарья Махарадж. Июль‑август 2014 года

His Divine Grace
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj

The Bond with the Guru

(From: http://scsmathinternational.com/guidance/2014/SAchM-1407-08-BondWithGuru.php)

July/August 2014

 

Those who are surrendered souls always follow their Guru. They are not going to think what’s right, what’s wrong, what is correct or not correct. What their Guru told them to do, they do that. And no other thing.

And you did not follow that, you always follow your mind. I have told you many times, “Prabhu, this is not right...” and now a problem has come. Param Guru Mahārāj, Śrīla Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj said, “I am responsible for my position. I cannot blame others.” But if you do not follow that, if you always follow your mind:

duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava?

[“Oh wicked mind! What kind of Vaiṣṇava do you think you are?” (From “Vaiṣṇava Ke?”, verse 1, by Śrīla Bhakti Siddhа̄nta Saraswatī Ṭhākur.)]

aichāna āmāra mana phire jena andha jana
supatha vipatha nāhi jāne1

[“I am just like a blind man unable to see what path is auspicious or inauspicious.” (From “Ṭhākura‑vaiṣṇava‑gaṇa”, verse 3, by Śrīla Narottam Dās Ṭhākur.)]

“The mind is blind and naughty. It does not know what is good, and it always takes me in the bad way.” But you have some intelligence, and you have a direct instruction from your Guru, that is sufficient for your spiritual life.

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur wrote that we always do parikrama around this material universe. Those who have material attachment, who think, “This is mine, this is yours,” always wander throughout the fourteen worlds. How is it then possible to reach our destination? He also gave the answer. It is possible through good association. Atma, the soul, is covered by Maya with the illusory environment, but through good association the soul can become open, can become clean, nirmal.

‘āsakti-rohita’, ‘sambandha-sahita’,
viṣaya-samuha sakali ‘mādhava’2

[“Thus devoid of selfish attachment, and endowed with the ability to see things in relation to the Lord, all sense objects are then directly perceived as being Lord Madhava Himself.” (From “Vaiṣṇava Ke?”, verse 12, by Śrīla Bhakti Siddhа̄nta Saraswatī Ṭhākur.)]

“If you can engage in service without material attachment (keeping disinterested nature), and seeing everything related to the Lord, you can get eternal service to Krishna.”

If you always hear, listen to Hari‑katha, then automatically all kinds of sin will leave your heart. If you hear what sadhus tell you, what is expressed and exposed to you, and you start to serve, with love and affection, with priti, with heart and soul, then first faith will come, then attachment, then love, and finally devotion will come. In this way everything will come.

If you are engaged in something that is not related with service, the Lord, Guru, Vaishnavas, it is karma‑kanda or jnana‑kanda. You will then keep coming and going, coming and going, eating so many bad things. That means you are born, you have got this body for nothing—you will again come and go. Those who think that this material world is nectar, amrita, they will keep on taking birth and death. If you are thirsty for some material attachment, for some material things, you will never get relief from karma.

When you chant the Holy Name, some offence comes, but if you want to get relief from the offence while still doing that offence (even if you chant all the time), you will not become free from it. Making offences to the Holy Name is not chanting the Holy Name; these are different things. When you give up the offences, your relationship with your Guru will become very strong and then no offence can come to you. But if you have some anartha, material desire, and give priority to that, you will not be able to get relief from the offences: you cannot remove an anartha by an anartha.

And as I have just said, when there is no relation with the Lord, the Guru, it is karma‑kanda, jnana‑kanda.

Question: What is karma‑kanda?

Śrīla Āchārya Mahārāj: Karma‑kanda means what the outside people do: what has no relation with the Lord, eating outside, not taking prasadam, working outside for your own enjoyment. And also what some other mayavadi groups do, that is jnana‑kanda. Some may have some relation with the demigod, but not the Lord, that is also jnana‑kanda. They think it is nectar... I have told many times this: if you give a bucket of stool to a pig, it will be so happy, “Oh, I am taking nectar!”; but if you give some paneer, some good things to a pig, it will not be happy. So, you take this “nectar” and do parikrama, rounding the material worlds, taking birth and death, birth and death, and eating so many bad things... And the life is wasted.

But if you have a very strong relationship with the Guru, offences and undesirable things will gradually go away. If you have some material desire and do not want to remove it, and instead you want more and more, you will never get relief from that desire. Do you understand it? This is what Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur Prabhupād told. It is very nicely expressed.

If you do not open your door properly, how is it possible to come in? Please open your heart, give some space in your heart for the Lord to come!

Chanting the Holy Name (Hari‑nam) and chanting the Holy Name with offences (Nama‑aparadha) are not same thing. If you make some offence and chant the Holy Name, you will not get relief from that offence; but when you chant the Holy Name without offence can you get relief from the offence. There are two ways: you chant the Holy Name and make offences, and you chant the Holy Name and there is no offence. It is not the same thing. If you chant the Holy Name and have a strong bond with your Guru—then the offences will automatically go away.

 

 

Его Божественная Милость
Ш
́рӣла Бхакти Нирмал Āча̄рйа Маха̄ра̄дж

Связь с Гуру

(Оригинальный текст: http://scsmathinternational.com/guidance/2014/SAchM-1407-08-BondWithGuru.php)

Июль‑август 2014 г.

 

Предавшиеся души всегда следуют своему Гуру, они не занимаются рассуждениями о том, что хорошо, а что плохо, что верно, а что дурно; то, что велел им их Гуру — они делают. И ничего другого.

Но вы не поступаете подобно им, вы следуете за своим умом. Я говорил вам неоднократно: «Прабху, это не правильно…» — и теперь проблема налицо. Парам Гуру Маха̄ра̄дж, Ш́рӣла Ш́рӣдхар Дев‑Госва̄мӣ Маха̄ра̄дж, говорил: «Я ответственен за мое положение, я не могу обвинять в этом других».

душ̣т̣а мана! туми кисера вайш̣н̣ава?

[«О порочный ум! Каким это вайшнавом ты себя возомнил?» (Из песни «Ваиш̣н̣ава Ке?», стих 1, Ш́рӣлы Бхактисиддха̄нты Сарасватӣ Ṭха̄кура.)]

аичха̄на а̄ма̄ра мана пхире джена андха джана
супатха випатха на̄хи джа̄не3

[«Я подобен слепцу, и не способен отличить, где истина, а где заблуждение». (Из песни «Т̣ха̄кура‑ваиш̣н̣ава‑ган̣а», стих 3, Ш́рӣлы Нароттама Да̄са Т̣ха̄кура.)] 

«Ум капризен и незряч, ему не ведомо, что благоприятно, и он постоянно сбивает меня с толку». Но вам дан некий разум и у вас есть непосредственные наставления вашего Гуру — этого вполне достаточно для продвижения в духовной жизни.

Как пишет Ш́рӣла Бхакти Сиддха̄нта Сарасватӣ Т̣ха̄кур, мы всегда совершаем парикраму вокруг этой материальной вселенной. Имеющие мирские привязанности, рассуждающие категориями: «Это мое, а это — твое», — постоянно блуждают по всем четырнадцати мирам. Как же тогда им достичь своего предназначения? Он дает нам ответ на этот вопрос. Это возможно благодаря благоприятному общению. Майя покрывает атму, душу, иллюзорной обстановкой, но через благоприятное общение душа может раскрыться, стать чистой, нирмал.

‘āсакти-рохита’, ‘самбандха-сахита’,
виш̣айа-самуха сакали ‘мāдхава’4

[«Лишенный корыстолюбия и наделенный способностью видеть все в связи с Господом воспринимает все объекты чувств как самого Господа Мадхаву». (Из песни «Ваиш̣н̣ава Ке?», стих 12, Ш́рӣлы Бхакти Сиддха̄нты Сарасватӣ Ṭха̄кура.)]

«Если вы можете заниматься служением без материалистичных пристрастий, сохраняя безучастность, и видеть все в связи с Кришной, вы можете обрести вечное служение Ему».

Если постоянно слушать Хари‑катху, то все возможные виды грехов покинут ваше сердце сами собой. Если вы будете слушать, о чем говорят вам садху, как они выражают свои мысли, как они высказывают их для вас, если вы начнете заниматься служением с чувством любви и нежности, прити, сердцем и душой, то вначале к вам придет вера, а затем привязанность, затем любовь и, в конечном счете, вы обретете преданность — все это придет к вам.

Если вы заняты деятельностью, не имеющей отношения к служению Господу, Гуру, вайшнавам, то это карма-канда или джнана-канда, — и вы будете продолжать цикл рождений и смертей, продолжите поглощать множество дурных вещей. Это значит, что при рождении вы получили это тело, но получили его напрасно — вы снова будете рождаться и умирать. Те, кто считает, что этот мир — нектар, амрита, будут снова и снова рождаться и умирать. Если вы жаждете материалистичных привязанностей, мирских благ, то вам никогда не выпутаться из кармы.

При воспевании Святого Имени вы совершаете некоторые оскорбления, и даже если вы хотите избавиться от них, продолжая их совершать, даже воспевая постоянно, вы не избавитесь от них. Совершать оскорбления Святого Имени — это не воспевание Святого Имени, это разные вещи! Когда вы порвете с оскорблениями, ваши отношения с Гуру станут очень крепкими и никакие оскорбления не смогут придти к вам. Но если у вас есть какие-то анартхи, материалистичные желания, и вы отдаете им предпочтение, вы не сможете избавиться от оскорблений: вы не сможете вытеснить одну анартху другой анартхой. И, как я только что сказал, если нет связи с Господом, с Гуру, тогда это карма‑канда, джнана‑канда.

Вопрос: А что такое карма‑канда?

Ш́рӣла А̄ча̄рйа Маха̄ра̄дж: Карма-канда — это деятельность обычных материалистичных людей, это то, что не имеет отношения к Богу: они вкушают обычную пищу вместо прасада и работают ради собственного блага. Также есть джнана‑канда — деятельность, которой заняты некоторые течения майявади. Если кто‑то обладает связью с полубогами, а не с Господом, то это также джнана‑канда. Они считают, что это нектар. Я говорил много раз, что если дать свинье ведро испражнений, она будет очень довольна: «О, я вкушаю нектар!», — но, если ей дать немного панира или других блюд, свинью это не порадует. Подобно этой свинье, мы вкушаем так называемый «нектар» и совершаем парикраму, кружа по материальным мирам, рождаясь и умирая, рождаясь и умирая, вкушая одну лишь грязь… Наша жизнь проходит впустую.

Но если вы обладаете очень сильной связью с Гуру, оскорбления и нежелательные явления будут постепенно покидать вас. Если же у вас сохранились материалистичные желания, и вы не хотите оставлять их, а напротив желаете все больше и больше, вы так никогда и не избавитесь от них. Вы понимаете это? Именно об этом написал Ш́рӣла Бхактисиддха̄нта Сарасватӣ Т̣ха̄кур Прабхупа̄д, он замечательно истолковал это.

Если вы не откроете двери, то как можно в них войти? Пожалуйста, откройте свое сердце, освободите в нем место, чтобы Господь смог войти туда!

Воспевание Святого Имени (Хари‑нам) и оскорбительное повторение (намаапарадха) — это не одно и то же. Если вы совершаете оскорбления и повторяете Святое Имя, вам не избавиться от оскорблений, но, воспевая без оскорблений, вы избавитесь от них. Есть два пути: можно воспевать Имя, совершая оскорбления, и воспевать Имя без оскорблений. Это разные вещи. Если вы воспеваете Святое Имя и ваша связь с Гуру сильна, то все оскорбления уйдут сами собой. 

Переводчик: Кришна Чайтанья Дас
Редактор: Аннапурна Деви Даси

 


1 The whole verse: kāma krodha lobha moha mada abhimāna saha, āpana āpana sthāne ṭāne / aichāna āmāra mana phire jena andha janasupatha vipatha nāhi jāne—“I am just like a blind man unable to see what path is auspicious or inauspicious. I am helplessly dragged from here to there by lust, anger, greed, bewilderment, madness, and pride” (Śrīla Narottam Dās Ṭhākur, “Ṭhākura-vaiṣṇava-gaṇa”3).

2 The whole verse: yathā-yogya bhoga, nāhi tathā roga, ‘anāsakta’ seiki āro kahabo / ‘āsakti-rohita’, ‘sambandha-sahita’, viṣaya-samuha sakali ‘mādhava’—“One is indeed detached who moderately partakes of worldly things that are deemed necessary for living in devotional service; a devotee acting in that manner does not fall prey to the disease of material infatuation. Thus devoid of selfish attachment, and endowed with the ability to see things in relation to the Lord, all sense objects are then directly perceived as being Lord Madhava Himself” (Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, “Vaiṣṇava Ke?”, 12).

3 Стих целиком: ка̄ма кродха лобха моха мада абхима̄на саха, а̄пана а̄пана стха̄не т̣а̄не / аичхана а̄ма̄ра мана пхире джена андха джана, супатха випатха на̄хи джа̄не — «Я подобен слепцу и не способен отличить, где истина, а где заблуждение! Похоть, гнев, жадность, иллюзия, безумие и гордость безжалостно швыряют меня из стороны в сторону!» (Ш́рӣла Нароттам Да̄с Т̣ха̄кур, «Т̣ха̄кура‑ваиш̣н̣ава‑ган̣а», 3).

4 Стих целиком: йатхā‑йогйа бхога, нāхи татхā рога, ‘анāсакта’ сеи, ки āро нахабо / ‘āсакти‑рохита’, ‘самбандха‑сахита’, виш̣айа‑самуха сакали ‘мāдхава’ — «Тот воистину отрешен, кто умеренно принимает только необходимое для жизни в преданности. Преданный, действующий подобным образом, не становится жертвой болезни материалистичной одержимости. Так, лишенный корыстолюбия и наделенный способностью видеть все в связи с Господом, он воспринимает все объекты чувств как самого Господа Мадхаву» (Ш́рӣла Бхактисиддха̄нта Сарасватӣ Ṭха̄кур, «Ваиш̣н̣ава Ке?», 12).

← Праздник Шри Говардхана-пуджи в Орске. 25 октября 2014 года ·• Архив новостей •· Общественная программа с Манаса Кришной Прабху в Киеве. 1 ноября 2014 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования