«День ухода Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа». Сахадев Прабху. 6 августа 2013 года. Чиангмай, Таиланд

Сахадев Прабху

День ухода Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа

(6 августа 2013 года, Чиангмай, Таиланд)

 

дже а̄нило према-дхана корун̣а̄ прачура
хено прабху котха̄ гела̄ а̄ча̄рйа-т̣ха̄кура[1]

девам̇ дивйа-танум̇ сучанда-ваданам̇-ба̄ла̄рка-чела̄н̃читам̇
са̄ндра̄нанда-пурам̇ сад-эка-варанам̇ ваира̄гйа-видйа̄мбудхим
ш́рӣ-сиддха̄нта-нидхим̇ субхакти-ласитам̇ са̄расвата̄на̄м варам̇
ванде там̇ ш́убхадам̇ мад-эка-ш́аран̣ам̇ нйа̄сӣш́варам̇ ш́рӣдхарам[2]

Сегодня день ухода Шрилы Шридхара Махараджа. Мы знаем, что на самадхи Шрилы Шридхара Махараджа Шрила Гурудев написал «Храм единения в разлуке». В свои последние годы Шриле Шридхару Махараджу говорили ученики, сам Гурудев: «Побудьте еще. Если вы уйдете, весь мир покроет тьма». Шридхар Махарадж говорил: «Я чувствую, что я сделал то, что должен был сделать. Я страдаю в разлуке с гуру-варгой».

#00:01:38#

В сущности, уход вайшнава — это горечь для нас, для тех, кто не может вживую обрести его общество, но для него — это определенная встреча, потому что мы знаем, что личности, подобные Шриле Шридхару Махараджу, — это обитатели духовного мира, которые приходят сюда, являют свою лилу и возвращаются домой.

#00:02:07#

Если мы говорим о том, каков был Шри Чайтанья Сарасват Матх при Шридхаре Махарадже, каков он был при Гурудеве, каков он сейчас, то, безусловно, всегда происходит определенное развитие миссии. Шри Чайтанья Сарасват Матх немножко один был в Навадвипе, немножко другой при Гурудеве. Фактически после ухода Гурудева — это уже международная организация. Если мы говорим о Шриле Шридхаре Махарадже… Существует такое понятие, как ишта-дев или покровительствующее божество. Считается, например, что этому городу покровительствует Брахма (или ишта-дев этого города), или кто-то поклоняется Шиве, и считается, что Шива — это ишта-дев (божество, которому поклоняется этот бхакта).

#00:03:11#

Ишта-дев всего Шри Чайтанья Сарасват Матха — это Шрила Шридхара Махарадж. Мы говорим о таком понятии, как эталон сиддханты, и эталоном учения Шри Чайтанья Сарасват Матха несомненно является учение Шридхара Махараджа. Поэтому мы постоянно стараемся издавать и переиздавать его книги, мы периодически что-то обновляем, обновляем архивы. В сущности, Шридхара Махараджа сравнивали с двумя личностями — с Рупой Госвами и Рамананда Раем. Его сравнивали с Рамананда Раем, потому что он любил градации, любил описывать различные иерархии, измерения духовного и материального бытия. Если говорить о том, что такое градация простым языком, можно сказать так: "не все йогурты одинаково полезны". Он говорил: преданный — но какой преданный, насколько преданный? Это каништха-адхикар, мадхьяма-адхикар или уттама-адхикар?

#00:04:36#

В одной из лекций также был пример, который мне очень понравился: про полутона. Обычно мы считаем, что есть только черное или только белое. Но между черным и белым существует большое количество полутонов, переходов. Поэтому градация — это, собственно, и есть полутона. Иногда Шридхар Махарадж описывал, что бхур-бхувах-свах (различные уровни бытия) — это переход сознания в материю, например; бывают различные уровни Гуру, различные уровни преданных. Благодаря градации мы можем понимать, что между двумя крайними явлениями существует множество переходных звеньев, этапов. Мы должны видеть мир не только черным и белым, но со множеством полутонов.

#00:05:34#

Также Шридхара Махараджа сравнивали с Рупой Госвами. Две основные черты, которые очень заметны в поэзии Шрилы Шридхара Махараджа от Рупы Госвами, — это красота звука, который также содержит идеальный философский смысл, идеальное философское значение (сиддханту). Поэтому тот прием, который любят и Шрила Шридхара Махарадж, и Рупа Госвами — это обыгрывание звуков, собрать одно и то же звучание в одну строку и этим звучанием играть. Например, Рупа Госвами в знаменитой поэзии о Святом Имени:

#00:06:20#

тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе[3]

Если мы переведем на русский, то мы не найдем этой игры слов. Это когда Имя нисходит и начинает танцевать на языке, тунде и тандава — язык и танец. На русском — язык и танец звучат по-разному, а на санскрите это обыгрывается: тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе и так далее.

#00:06:52#

Подобным же образом Шридхар Махарадж мог собрать слоги в одной строчке, как в той песне, которую мы пели: в одной строчке в основном идет «ли» или «ка», «кха»:

харика̄мака-харидха̄мака-харина̄мака-рат̣анам[4]

А в другой строчке могут быть «ай»:

бхайабхан̃джана джайаш́ам̇сана-карун̣а̄йата-найанам

Потом «о»:

канакотпала-джанакоджвала-расаса̄гара-чайанам[5]

И так далее. В каждой строчке и у Шрилы Шридхара Махараджа, и у Рупы Госвами эти слоги обыгрывают друг друга. Точно так же в знаменитом стихотворении Шридхара Махараджа о Шри Чайтанье:

#00:07:41#

гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇, ра̄дха̄-ручи-руча̄вр̣там
нитйам̇ науми навадвӣпе, на̄ма-кӣртана-нартанаих̣[6]

Сначала идет «гу», «ру»:

гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇, ра̄дха̄-ручи-руча̄вр̣там
нитйам̇ науми навадвӣпе, на̄ма-кӣртана-нартанаих̣

Нама и нартана — имя и танец. Гуру-рӯпа-харим̇ гаурам̇ — когда Хари (Господь) приходит в образе Гуру, он становится Шри Чайтаньей, ра̄дха̄-ручи-руча̄вр̣там — но внутренне Он познает Себя как Радхарани. Нитйам̇ науми навадвӣпе, на̄ма-кӣртана-нартанаих̣ — вечно пребывая в Навадвипе, Он воспевает Святое Имя и счастливо танцует (нартанаих̣).

#00:08:49#

Те знаменитые стихи из «Бхактивинода-вираха-дашакам» и другие, ту поэзию, которую ценил сам Сарасвати Тхакур, — все это гениальные произведения, это поэзия уровня Рупы Госвами. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж оставил после себя большое количество поэтических произведений, которые можно петь, читать. «Према-дхама-стотрам», в сущности, недооценена, потому что мы обычно поем ее вечером, когда уставшие и голодные. И зачастую в первом издании шрифты были слабо читаемы, но в целом Шрила Шридхара Махарадж очень гордился этой поэмой и считал, что фактически всю гаура-лилу, какие-то самые сокровенные вещи из гаура-лилы, которые нравились Шриле Шридхару Махараджу, он заключил в эту поэму. Вероятно, «Према-дхама» должна быть издана в более изысканной форме, потому что в сущности — это квинтэссенция, выжимка гаура-лилы, которая сделана Шрилой Шридхаром Махараджем, это гениальное произведение.

#00:10:12#

Так или иначе, мы говорим, что сознание Кришны — это во многом теоретическая реальность для нас, но для Шрилы Шридхара Махараджа, для Шрилы Гурудева — это было абсолютной реальностью, это был мир, где они жили, где они свободно мыслили. Даже мыслить вайшнавскими категориями не так просто, это очень сложно: понять, например, как связаны какие-то персонажи кришна-лилы с персонажами гаура-лилы. Почему Пундарик Видьянидхи неотличен от Вришабхану (отца Радхарани)? И так далее.

#00:11:00#

В действительности сознание Кришны — это очень глубокое восприятие реальности, и только в какой-то момент времени мы приходим к тому, что Баладев действительно родственен Нитьянанде и так далее. Сначала, когда мы читаем, что какой-то спутник из кришна-лилы стал обитателем гаура-лилы, мы не понимаем, почему это так, но в какой-то момент времени мы видим: да-да, те же повадки, тот же стиль.

#00:11:37#

Мы видим, что Шридхар Махарадж свободно видел все взаимосвязи каких-то очень тонких духовных вещей. Можно сказать, что в какой-то степени его лекции сложны для восприятия, но, с другой стороны, если мы начинаем знакомиться с любым явлением, оно кажется для нас новым, необычным. Вопрос в том, какой стиль культивируется. Если людям говорят: слушай что-то или читай что-то, они начинают читать и постепенно понимают это. В действительности книги Бхактиведанты Свами, с которых стартовало мировое движение сознания Кришны, достаточно сложны также, они полны шлок. Вместе с какими-то откровениями, вместе с какими-то произведениями святые дают и способность понимать себя.

#00:13:02#

Я думаю, если у кого-то есть вкус к слушанию Шридхара Махараджа, чтению его книг, то постепенно [перед ним] возникает некий мир, в котором жил Шрила Шридхар Махарадж. [Мы слушаем] какие-то объяснения, изречения, которые были ему дороги, и постепенно оказываемся совершенно в ином измерении. Радхараман в свое время начал делать транскрипции Шрилы Шридхара Махараджа. Он показывал переписку с его транскрибаторами, где женщина сначала транскрибировала Рузова и Торсунова, потом взялась транскрибировать Шрилу Шридхара Махараджа. И вот она транскрибирует одну лекцию, вторую, третью, а потом пишет письмо, в котором говорит: «Потрясающие лекции! Но можно мне обратно переключиться на Торсунова: я какое-то время хотела бы еще остаться (или побыть) в этом мире».

#00:14:13#

Мы говорим, что даже голос святого уже звучит по-иному: он звучит из иной реальности, он зовет в иную реальность. Если Госвами Махарадж каждый день не слушает Шрилу Шридхара Махараджа (даже если он слышал это по многу раз), то он говорит: «Я чувствую себя некомфортно, я чувствую, что что-то важное в моей жизни не происходит, ощущаю, что я нестабилен».

#00:14:50#

Один из образов, который есть у Шридхара Махараджа, это неопределенность и определенность. Мы понимаем, что все это лила, но формально, когда он описывал свой приход в духовную жизнь, он рассказывал, что один его друг сказал про своего отца: «этот джентльмен». Шридхар Махарадж возмутился: «Как ты можешь так про отца-то?» — «Но ведь это же правда: в этой жизни мы родились в семье этого джентльмена, в следующей жизни нашим отцом будет другой джентльмен. Поэтому я сказал "этот джентльмен"».

#00:15:32#

Шридхар Махарадж сказал: «В этот момент я почувствовал, что он говорит правду, и я почувствовал себя неопределенной точкой в бесконечности». Иногда он этот образ развивает так, что мы беспомощны, что мы плывем в потоке хаоса, каких-то частиц, как ветер гоняет листву. Наше положение: где мы будем завтра, где мы родимся, родимся ли мы человеком или зверем, богом или демоном — неизвестно. Мы — неопределенная точка в бесконечности.

#00:16:10#

С другой стороны, Шридхар Махарадж говорит, что вайшнавы, садху-санга определяют, фиксируют наше положение в бесконечности, в безграничности. Поэтому ученик описывается как лагху — легкий, а Гуру — духовный учитель — описывается как тяжелый, тот, кто, в сущности, спасает душу и фиксирует ее на определенном духовном пути.

#00:16:37#

В Бхагавад-гите много говорится о проблемах, о том, что человек может оставить духовный путь. В шестой главе сам Арджуна спрашивает, не исчезает ли йог, который встал на путь йоги, но не достиг совершенства, подобно разорванному облаку, не обретя ничего ни в этом мире, ни в высшем? И так далее. И Кришна неоднократно говорит в Бхагавад-гите, что

#00:17:05#

неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти
пратйава̄йо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т[7]

Ни одно усилие не пропадает даром, ни один поступок на этом пути не будет незамеченным, даже незначительное продвижение по нему избавляет от всепоглощающего ужаса материального бытия, жизни в материальном мире.

#00:17:34#

О стиле Шрилы Шридхара Махараджа можно говорить безгранично, но мы знаем, что прежде всего он был человеком большого сердца. Его подход был следующим: он являл красоту сознания Кришны и вдохновлял принять этот путь не благодаря какой-то рекламе («сейчас вы несчастливы, но станете очень быстро счастливыми» и так далее). Прежде всего он описывал, насколько прекрасен высший мир, насколько мы в действительности нуждаемся в нем, даже если мы не сознаем этого. Иногда о людях, которые не считают, что им нужно знать что-то о сознании Кришны, о пути к Богу, он говорил, что их сердца подобны камню, иногда он цитировал Шекспира, говоря, что тот, кто не очарован красотой, может стать убийцей. (Имеется в виду, что если человека не привлекают идеалы преданности, жертвенности, самопосвящения, то, вне всяких сомнений, за одну или за несколько жизней он деградирует).

#00:18:53#

Если мы говорим о таком понятии как бхакти-йога, то Шрила Шридхар Махарадж говорил, что прежде всего — это определенные идеалы. Он говорил, что мы исповедуем идеал-реализм: идеал, который нам кажется эфемерным, в действительности является реальностью. Человек велик настолько, насколько велик его идеал. В «Бхагаватам» есть четыре шлоки, которые описывают определенным образом путь души. Первая из них говорит о раскаянии человека, который знает, что такое хорошо и что такое плохо. Он слушает о Всевышнем, о бхакти, но он не может отказаться от каких-то своих дурных склонностей, и следствием этого является раскаяние. Но последняя из этих четырех шлок говорит о том, как все узлы в сердце развязываются, все сомнения исчезают, карма останавливает свои мастерские, и наконец Кришна лично являет Себя в сердце человека, подобно восходящему солнцу.

#00:20:16#

Когда Шридхар Махарадж разбирает эти четыре шлоки из «Бхагаватам», он говорит, что это — магнетизм Идеала: Идеал, который ведет подобно путеводной звезде. В сущности, у Шридхара Махараджа было множество совершенно оригинальных концепций, когда он объяснял какие-то сложные санскритские понятия прекрасным поэтическим языком. Если некоторые вайшнавские учителя любили классифицировать или использовать научный стиль (академический или псевдо-академический), то у Шридхара Махараджа не так много классификации, не так много систематики ради самой систематики, но обычно все, что он делал, это всегда было в той или иной степени поэтично. Я надеюсь, что если мы все-таки сделаем комментарии для Гиты, то это будет такой небольшой энциклопедией по тому, как он поэтично объяснял [что-либо].

#00:21:26#

Например, если Шрила Шридхар Махарадж говорил о бесконечности, он начинал обращаться к математике. В шлоке «ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇[8]» из «Ишопанишад» говорится, что Всевышний может безгранично распространять Себя во множество форм. Обычно в комментариях Бхактиведанта Свами приводит пример со свечой, как от одной свечи можно зажечь множество других свечей. Но Шридхар Махарадж обращался к математике, он говорил: вот ноль. Если из нуля вычесть ноль — получится ноль, к нулю прибавить ноль — получится ноль. Здесь ноль — это символ или знак Господа. А в других местах Шридхар Махарадж мог нулем уже обозвать, ноль использовать в плохом смысле. Когда он говорит о буддистах, о Шанкаре, он говорит, что утратить все, лишиться всего, свести себя к нулю — это ноль, ничто. И они сравнивают это с бесконечностью, но нас интересует не ноль, нас интересует бесконечность (имеется в виду духовный мир).

#00:22:48#

В одной лекции, которую я видел в английской транскрипции, он объясняет слово адхокшаджа (то, что находится за пределами грубых и тонких материальных чувств: ума, разума, зрения, слуха, адхокшаджа означает то-то непостижимое). Он говорит, что наш интерес, наше внимание должно устремиться к непостижимому в безграничной степени. И потом он говорил, что математики могут высчитывать, что такое бесконечная степень, но это явление превосходит любые бесконечные степени, находится за пределами любых бесконечных степеней. Вот эта бесконечная степень на английском доставила мне духовные переживания, потому что о чем шла речь, понял я не сразу.

#00:23:47#

Есть поэтическая математика Шрилы Шридхара Махараджа, поэтическая физика должна быть... Кроме Ньютона, который собирает камешки на берегу безграничного, я думаю, из физики тоже что-нибудь найдется. Казалось бы, что такое математика? Но через математику Шридхар Махарадж мог очень тонко передавать какие-то свои чувства. Наверняка есть какая-то филология Шрилы Шридхара Махараджа… Мартине сказал, что высшая сущность должна быть Прекрасной Реальностью, а в книге «Поиск Шри Кришны» есть знаменитая глава, в которой Шридхар Махарадж говорит: Херанатх Де(?), который знал сорок два языка, сказал: «Красота звука усиливала красоту образа».

#00:25:09#

Он описывал девушку, которая стоит на берегу ручья, и сказал, что красота звука ручья усиливала красоту девушки, а девушка своей красотой украшала журчание ручья. Красота звука усиливала красоту образа. Шридхар Махарадж говорит: в духовном мире примерно так же: все виды красоты во всех отношениях усиливают, подчеркивают друг друга, это симфония красоты. Но откуда он это взял? Из филологии. И так далее. Поэтому есть филология Шридхара Махараджа. В целом он приводит примеры из самых разных областей науки.

#00:26:00#

В архиве ему задают очень интересный вопрос: «У нас научная конференция в Торонто, вы не подскажите, с каким техническим устройством можно сравнить ложное эго?» Причем даже не так, что хотя бы надежду дают — «с чем можно сравнить?», — а «с каким устройством»? Научная конференция в Торонто: «Как можно описать ложное эго?» И у Шридхара Махараджа уже технические примеры начинаются. В первой версии это было просто устройство, янтра, он говорит: можно сравнить его с устройством, которое принимает и передает входящую информацию, но так как устройство работает неправильно, а информация ложная, то, соответственно, — ложное эго. А потом это вылилось в более поздний концепт: «черный ящик ложного эго», это как падающий самолет записывает дорожки, так же история наших заблуждений формирует нашу иллюзорную личность.

#00:27:03#

Шридхар Махарадж иногда даже мог блеснуть таким словом, как компьютер. Мы слышим «компьютер», но не понимаем, что в те годы компьютер было что-то такое очень большое, стоя́щее чуть ли ни у военных, на тот момент компьютер — это было очень прогрессивно. Поэтому в лекциях Шридхара Махараджа ты долго слушаешь о том, как за Амбаришем гонялась чакра, и потом, минут через пять — «компьютер», чуть ли ни интернет… Даже не понимаешь, все эпохи проносятся перед тобой…

#00:27:46#

Если внимательно изучать Шридхара Махараджа, то можно найти огромное количество духовности, огромное количество поэзии, в его сознании жили различные исторические персонажи, через которых он проповедовал о бхакти. Один из его концептов — это самопожертвование и самозабвение. Например, он говорил, что Сократ показал пример самопожертвования, он доказал, что этот материальный мир — ничто, душа вечна, и для того чтобы явить бессмертие души, он принес себя в жертву. Но Христос является примером самозабвения, потому что он не просто пожертвовал свое физическое тело, но он сделал это, влекомый преданностью Абсолюту, Всевышнему. Самопожертвование и самозабвение.

#00:28:52#

У Шридхара Махараджа был очень тонкий вкус. Из всех авторов, лекторов, проповедников, которые мне попадались, особенно такого серьезного уровня — мировых учителей, — у Шридхара Махараджа, вероятно, самые корректные высказывания. (Я не могу сказать что о майявади, но о христианстве, в сущности, очень корректные.) Очень тонкий вкус: что содержало определенные концепции, Шридхар Махарадж это сразу выбирал: как себя вел Христос на кресте? Христос на кресте сказал: «Отец, прости их, ибо не ведают, что творят». И что это означает? Что милость выше справедливости. Поэтому у Шридхара Махараджа было свое христианство: Христос, который прощает сидящих рядом с ним. А до этого Христос гипнотизирует Иуду, и в его глазах Иуда читает: «Друг мой, мы все с тобой в одной лиле, извини». Даже через какие-то другие учения фактически Шрила Шридхар Махарадж говорит: хотя во всех трех примерах фигурирует Христос, это не о христианстве, а о вайшнавизме, о глубоком понимании Реальности.

#00:30:11#

Самозабвение выше самопожертвования — это шлока из Бхагавад-гиты:

ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж
джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа[9]

Надо принести в жертву не только собственность, но и собственника: отдать Господу не только тело, но и душу. Душа — это единственный наш реальный капитал.

А пример «милость выше справедливости» — это также шлока о правде:

#00:30:41#

сатйам̣ брӯйа̄т прийам̣ брӯйа̄н
на брӯйа̄т сатйам априйам[10]

Вы должны говорить правду, но ту, которая несет благо, приносит гармонию, а не вообще любую правду. Пример про Иуду — это также пример про Баладева и Кришну. Баладев в Бхагавад-гите является Гуру Дурьодханы, Кришна является наставником Арджуны. Так происходит лила, так происходят игры Абсолюта, тезис-антитезис-синтез.

#00:31:15#

В действительности, Гегелю также очень везет в том плане, что у него все находят какие-то цитаты, очень сильные, первоисточник которых неизвестен. Мы некоторое время пытались найти, где же у Гегеля есть цитата «умереть, чтобы жить» (может, недостаточно серьезно искали), но не нашли. Зато пока мы с Мадхавом Махараджем искали (по всем энциклопедиям в том числе) эту цитату «умереть, чтобы жить», в каком-то философском словаре мы нашли другое высказывание Гегеля, которое стал цитировать Авадхут Махарадж и весь Шри Чайтанья Сарасват Матх. Оно звучит так: «Истинная сущность любви заключается в том, чтобы растворить свое "я" в интересе возлюбленного, и в этом интересе и исчезновении вновь обрести себя». Автором этой цитаты был Гегель, источник — «Философский словарь от А до Я», и опять не было приведено, в какой конкретно работе Гегеля есть эта цитата. Гегелю в гаудия-вайшнавизме необычайно везет на очень сильные цитаты с неизвестным происхождением. Гегель сделал еще второй виток на этой цитате про истинную сущность любви. Если вы будете слушать архив 2003 года, в лекциях Авадхута Махараджа [постоянно упоминается эта цитата].

#00:32:54#

Много философов обрело сукрити (Сократ, Гегель) с легкой руки Шрилы Шридхара Махараджа. Фактически и Платон… Хотя вроде это очевидно, но именно благодаря упоминанию Шридхаром Махараджем Платона все стали говорить, что ведическое мировоззрение (мир как перевернутое древо) и учение Платона — параллели.

#00:33:30#

Можно сказать, что у каждого какой-то свой Шридхар Махарадж. Даже когда начинаешь выяснять, кому какие книги нравятся, то харизматичным ачарьям и проповедникам очень нравятся «Шри Гуру и Его милость», «Субъективная эволюция сознания». Фактически все русские санньяси Шри Чайтанья Сарасват Матха, с которыми я общался, подчеркивали «Субъективную эволюцию сознания», «Шри Гуру и Его милость». А лирики — «Любовный поиск потерянного слуги» и «Золотой Вулкан», потому что как можно не любить любимую книгу Шрилы Шридхара Махараджа? Абсолютно невозможно.

#00:34:21#

Любовь к Шриле Шридхару Махараджу — это определенный вкус, определенная склонность, определенная организация личности. Очень замечательно, что то, на чем мы концентрируемся, — это поэзия, красота, философия, сострадание, а вовсе не учебник по выживанию на яхте, попавшим в беду на острове и так далее. Поэтому красота, глубина, тонкость — это то, что всегда будет сопровождать нас, если мы изучаем наследие Шрилы Шридхара Махараджа. Мы видим, что хотя он покинул этот мир, формально он не с нами, но Гурудев говорил, когда речь заходила о самадхи, например, они не просто лежат там мертвые, а они реально присутствуют. Мы видим, что после ухода Гурудева определенным мистическим образом проявился архив Шрилы Шридхара Махараджа, работа с его материалами в России проходит активно, развивается. Соприкасаться с ними очень важно, потому что это эталон.

#00:35:36#

Мы говорим: что такое Шри Чайтанья Сарасват Матх? Является ли, например, совместная лекция Враджешвара и Сахадева в Донецке эталоном или тем самым Шри Чайтанья Сарасват Матхом? Возможно, не во всем. Поэтому надо понять, что идея всегда заключается в том, что мы должны к чему-то прийти в конечном итоге, куда-то людей привести. В ранних лекциях Госвами Махараджа был замечательный пример про ангела-хранителя. Он говорит, что как в христианстве есть ангел-хранитель, точно так же у нас рупануга-гуру-варга — это определенные ангелы-хранители, они живы, они присутствуют.

#00:36:34#

Если бы не было Шридхара Махараджа, если бы сейчас не было Госвами Махараджа, то, собственно, что можно было позиционировать как классический Шри Чайтанья Сарасват Матх? 80% лекций Шридхара Махараджа — это объяснение каких-то шлок на санскрите. Если мы рассказываем что-то и даже не можем вспомнить шлоку, то как можно говорить, что это — учение Шрилы Шридхара Махараджа, если, в сущности, 80% того, что он говорил, — это шлоки и их поэтическое объяснение, поэтические комментарии. Поэтому мы говорим: Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Гурудев, а из ныне здравствующих последний классик в определенной степени — Госвами Махарадж. Можно будет скоро писать в аннотации: «последний человек, который знает шлоки». Это действительно классическая проповедь Шри Чайтанья Сарасват Матха. Далее начинается определенный интересный экспериментальный этап. Но тем, кто находятся в экспериментальном состоянии, очень желательно слушать и изучать классику.

Харе Кришна!

Транскрипцию выполнила: Аниндита Деви Даси
Редактор: Динанатх Дас

 


[1] «Где мне найти того, кто являет богатство према-бхакти и исполнен сострадания, — того, кто подобен Шри Ачарье Тхакуру (Шринивасу Ачарье)?» (Шрила Нароттам Дас Тхакур, «Вираха-гити», 1).

[2] «Я с благоговением припадаю к стопам Шрилы Шридхара-Дева, который очаровывает всех сладостными песнями преданности. Облаченный в одежды цвета восходящего солнца, он — святой, почитаемый преданными Господа. Он — океан духовного знания, образец отречения от мирского и хранитель совершенных истин. Он — воплощение любви и преданности Богу, дарующий высшую удачу, и сокровищница духовного экстаза. Он величайший из последователей Шрилы Бхактисиддханты, предводитель санньяси, мой владыка и учитель, мое единственное прибежище! С любовью я склоняюсь к лотосоподобным стопам Шрилы Шридхара-Дева».

[3] тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе, карн̣а-крод̣а-кад̣амбинӣ гхат̣айате карн̣а̄рбудебхйах̣ спр̣ха̄м / четах̣-пра̄н̇ган̣а-сан̇гин̣ӣ виджайате сарвендрийа̄н̣а̄м̇ кр̣тим̇, но джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣ кр̣ш̣н̣ети варн̣а-двайӣ — «Когда Святое Имя Кришны нисходит и захватывает язык и губы, Оно полностью контролирует их. Оно захватывает настолько сильно, что это вовлекает язык и губы в воспевание Святого Имени так, словно они сошли с ума. Таким образом, сила Имени нисходит в них, и преданный чувствует, что одного языка и одного рта не достаточно — нужны тысячи ртов, чтобы вкусить сладость Святого Имени. Затем Святое Имя пленяет слух с такой силой и таким потоком энергии, что уши полностью захвачены Им, и преданный думает, что только двух ушей не достаточно — он желает иметь миллионы ушей, чтобы воспринять сладостный поток, проникающий в уши. Нектар Святого Имени течет обильным потоком через его уши и постепенно проникает в самое сердце. Я не знаю, я не могу сказать, я не смогу выразить то, сколь много нектара присутствует в Святом Имени Кришны. Эти два слога содержат в себе столько сладости, и не просто сладости, а сладости высочайшего качества. Эта сладость столь настойчива, что заполняет собой все» (перевод Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа). Это стих из «Видагдха-Мадхавы» (1.15) Шрилы Рупы Госвами, приводимый также в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Антья-лила, 1.99).

[4] вималотсавам амалоткала-пуруш̣оттама-джананам
патитоддхр̣ти-карун̣а̄стр̣ти-кр̣танӯтана-пулинам
матхура̄пура-пуруш̣оттама-самагаурапурат̣анам
харика̄мака-харидха̄мака-харина̄мака-рат̣анам
ш́убхадодайа-дивасе вр̣ш̣аравиджа̄-ниджа-дайитам
пран̣ама̄ми ча чаран̣а̄нтика-парича̄рака-сахитам

«Он — воплощение искренней радости, он — счастье и отрада Вималы Деви! Он проявил игры своего явления в Пурушоттама-кшетре в святом краю Ориссы. Он явил свои игры спасения падших душ и раздавал милость (наделив их даром божественной любви) на «новых островах», то есть в Навадвипе. Обходя Гаура-дхаму так же, как это традиционно делали во Враджа-дхаме и Пурушоттама-дхаме, он постоянно проповедует любовное желание Враджи, божественную обитель Вайкунтхи и Святое Имя Кришны! В день его явления я (вновь и вновь) поклоняюсь возлюбленному спутнику Вришабханунандини и слугам его лотосоподобных стоп!» (Шрила Шридхар Махарадж, «Шри Дайита Дас Пранати Панчакам», 5).

[5] бхайабхан̃джана джайаш́ам̇сана-карун̣а̄йата-найанам
канакотпала-джанакоджвала-расаса̄гара-чайанам
мукхарӣкр̣та-дхаран̣ӣтала-харикӣрттана-расанам
кш̣итипа̄вана-бхавата̄ран̣а-пихита̄рун̣а-васанам
ш́убхадодайа-дивасе вр̣ш̣аравиджа̄-ниджа-дайитам
пран̣ама̄ми ча чаран̣а̄нтика-парича̄рака-сахитам

«Он (имеющий божественный облик) явился в этот мир в месте рождения золотого лотоса — из океана вкуса божественного супружества. Его милосердные глаза рассеивают страх (страдающих душ) и провозглашают победу (предавшихся душ). Его язык (постоянно) наводняет планету Земля звуками шри кришна-санкиртаны, красота блистает в одеждах (шафранного) солнечного сияния, очищающего Вселенную и разгоняющего страдания материального существования. В святой день его явления я (вновь и вновь) поклоняюсь возлюбленному спутнику Шри Вришабханунандини и слугам его лотосоподобных стоп!» (Шрила Шридхар Махарадж, «Шри Дайита Дас Пранати Панчакам», 1).

[6] «Я беспрестанно пою славу моему Золотому Господу Гауранге, который принял настроение Шри Радхики, облачившись в Еи сияние, и который низошел как Гурудев. Он затопил всю Шри Навадвипа Дхаму пением Святого Имени Кришны, танцуя в великом ликовании» («Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 1.3).

[7] «Те, кто идет по этому пути, не знают потерь, ни одно их усилие не пропадает даром! Даже незначительное продвижение по нему спасает от всепоглощающего страха материального существования» (Бхагавад-гита, 2.40).

[8] ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇, пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате / пӯрн̣асйа пӯрн̣ам а̄да̄йа, пӯрн̣ам эва̄ваш́ишйате — «Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и, так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой. И, как Полное Целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то что из Него исходит такое множество законченных частей» («Шри Ишопанишад», Обращение).

[9] ш́рейа̄н дравйамайа̄д йаджн̃а̄дж, джн̃а̄на-йаджн̃ах̣ парантапа / сарвам̇ карма̄кхилам̇ па̄ртха, джн̃а̄не парисама̄пйате — «О Арджуна, сражающий врагов! Принесение в жертву сознания выше, чем принесение в жертву материальных объектов. Знай, Партха, что венец любой деятельности — обретение духовного знания, сознания Кришны» (Бхагавад-гита, 4.33).

[10] сатйам̣ брӯйа̄т прийам̣ брӯйа̄н, на брӯйа̄т сатйам априйам / прийам̣ ча на̄нр̣там̣ брӯйа̄д, эш̣а дхармах̣ сана̄танах̣ — «Следует говорить правду, приятную правду. Не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма» (Ману-смрити, 4.138).

 

← «Прогулка со Шрилой Гуру Махараджем». Архив ·• Архив новостей •· «День ухода Шрилы Шридхара Махараджа» (утренняя лекция). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 8 августа 2002 года. Лахта, Санкт-Петербург →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования