«Навадвип. Харихара-кшетра». Шрипад Б. П. Тиртха Махарадж. 17 марта 2011 года. Навадвип Дхам, Индия



скачать (формат MP3, 13.34M)

Шрипад Бхакти Прапанна Тиртха Махарадж

Навадвип. Харихара-кшетра

(17 марта 2011 года. Навадвип Дхам, Индия)

 

По милости наших учителей — Шрилы Шридхара Махараджа, Шрилы Гурудева, Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа, Шрилы Бхакти Нирмала Ачарьи Махараджа — у нас третий день парикрамы по Годрумадвипе, и сегодня мы с вами пришли в святое место Харихара-кшетра, которое известно как Варанаси — место, в котором живет Господь Шива. Господь Хари явился здесь, чтобы прославить, явить положение Господа Шивы.

#00:02:02#

Мы знаем, что одно из оскорблений святых имен — считать Господа Шиву отдельным, независимым божеством от Господа Вишну. Он — вечный слуга Господа, и здесь он наставляет живые существа. Наверняка вы все слышали о Господе Шиве. Индуизм (ведическая религия, ведический пантеон) очень разноплановый — существует много богов. Даже я не разбираюсь во всем, хоть и родился здесь. Но по милости этих Божеств, этого святого места, возможно, мы когда-нибудь сможем разобраться в этом.

#00:03:32#

Материальные вещи мы можем постичь благодаря силе своего ума, интеллекта, но духовную субстанцию невозможно понять мирскими рассуждениями, с помощью умственных способностей. Если мы подойдем к этому в настроении смирения и почтения, то однажды мы сможем понять это. Говорится, что тот, кто знает, что Господь Шива безмерно дорог Господу Вишну (или Кришне), обретет преданность и Шиве, и Кришне.

#00:05:03#

Равана и подобные ему демоны были преданными Господа Шивы. Они не могли понять природу Господа Вишну. Из-за этого оскорбления они были повержены, побеждены Господом Вишну. Равана был убит Рамачандрой, другие демоны были повержены Господом Вишну. В некоторых писаниях говорится, что Господь Шива, Гуру и Вишну неотличны друг от друга. Но что это значит?

#00:06:19#

Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» дает пояснение этому. Он говорит: они безмерно дороги друг другу. Как друзья бывают неразлучны, и говорится, что один является alter ego другого, так и Гуру, Шива и Вишну очень дороги друг другу.

#00:06:53#

алака̄нанда̄ра пӯрава па̄ре
харихара-к
ш̣етра ган̣д̣ака дха̄ре

шрӣӯрти прака̄ш́а хаибе ка̄ле
сундара к
а̄нана ш́обхибе бха̄ле

алака̄ паш́чиме декхаха ка̄ш́ӣ
ш́аива-ш́а̄кта севе мукати да̄сӣ

ва̄ра̄н̣асӣ ха’те э дха̄ма пара
хетх
а̄йа дхӯрджат̣ӣ пина̄ка-дхара[1]

#00:07:48#

Бхактивинод Тхакур описывает в «Навадвипа-дхама-махатмье» то, как Нитьянанда Прабху водит Дживу Госвами по святым местам и говорит ему следующее: «Наступит время, когда в этом месте будет обнаружено Божество Харихара, а также здесь возникнет прекрасный сад. Это место неотлично от Варанаси. Преданные Вишну, преданные Шивы и преданные Кали будут приходить сюда, чтобы обрести освобождение».

#00:08:31#

ва̄ра̄н̣асӣ ха’те э дха̄ма пара
хетх
а̄йа дхӯрджат̣ӣ пина̄ка-дхара

‘гаура’ ‘гаура’ бали’ сада̄и на̄че
ниджа-джане гаура-бхакати й
а̄че[2]

Говорится, что это место — «Варанаси» Навадвипы, Харихара-кшетра — гораздо выше и лучше, чем Варанаси Бенареса, потому что в этом месте Господь Шива непрестанно танцует и поет: «Гаурахари! Гаурахари!» Он воспевает Святое Имя Господа Гаурачандры и дарует гаура-бхакти всем своим преданным.

#00:09:26#

сахасра вараш̣а ка̄ш́ӣте баси’
лабхе се мукати дж
н̃а̄нете нйа̄сӣ

та̄ха̄ та’ хетха̄йа чаран̣е т̣хели’
н
а̄чена бхаката гаура̄н̇га бали’[3]

Пребывая тысячи лет в обители Бенареса (Варанаси), санньяси может обрести освобождение. Но говорится, что преданные здесь отвергают саму идею безличного освобождения, они танцуют и воспевают: «Гаурахари! Гаурахари!» Они воспевают имена Гаурачандры, Золотого Господа.

#00:10:26#

нирйа̄н̣а-самайе экха̄не джӣва
к
а̄н̣е ‘гаура’ бали’ та̄рена ш́ива[4]

Когда кто-то умирает в этом месте, Господь Шива лично произносит Имена Гаурахари ему на ухо. Он наполняет душу нектаром Святого Имени Гаурачандры.

#00:10:54#

маха̄а̄ра̄н̣асӣ э дха̄ма хайа
дж
ӣвера маран̣е на̄хика бхайа[5]

Поэтому это место известно не просто как Варанаси, а как Маха-Варанаси. Оно лишено и тени страха, здесь все благоприятно.

#00:11:15#

эта бали’ татха̄йа нита̄и на̄че
гаурахари-према ‘дж
ӣвере’ йа̄че

алакш̣йе такхана каила̄ш́а-пати
нит
а̄и-чаран̣е карила нати[6]

Нитьянанда Прабху пустился здесь в пляс, воспевая святые имена, и Джива Госвами присоединился к Его танцам. Гаурахари-према ‘джӣвере’ йа̄че — Нитьянанда Прабху, танцуя, воспевал святые имена Господа Гаурачандры и раздавал всем гаура-бхакти, не глядя, кто достоин, а кто нет.

#00:12:09#

алакш̣йе такхана каила̄ш́а-пати
нит
а̄и-чаран̣е карила нати

гаурӣ-саха ш́ива гаура̄н̇га на̄ма
г
а̄ийа̄а̄ийа̄ пурайа ка̄ма[7]

Увидев этих необычайных паломников — Нитьянанду и Дживу Госвами, — Господь Шива предстал перед ними, простерся у их лотосоподобных стоп и тоже присоединился к их танцу и киртану.

#00:12:58#

сватантра ӣш́вара нита̄и табе
бхаката-са
н̇гете чалила джабе[8]

Затем Господь Нитьянанда в сопровождении Дживы Госвами отправился в другое место.

Когда вы были на даршане Божества, наверняка обратили внимание, что Божество наполовину черного цвета, наполовину белого. Почему? Половина Божества — Хари, или Кришна, а вторая половина — Хара, или Шива. Харихара.

#00:14:41#

В древние времена, когда боги и демоны пахтали Вселенский океан с помощью змея Васуки и горы Меру в качестве мутовки, они обрели в результате пахтанья очень много замечательных вещей: из океана вышла богиня процветания Лакшми, корова Сурабхи и многие другие предметы и личности. Небожители забирали все себе: Господь Вишну взял в супруги богиню Лакшми, Индра забрал корову Сурабхи. Демоны были обеспокоены: почему все, что мы получаем в результате совместной работы, боги присваивают себе?

#00:15:44#

Демоны рассуждали так: «Ладно, пока боги наслаждаются временными приобретениями, мы заполучим самое главное, ради чего мы тут все собрались. Мы пахтаем океан, чтобы получить сосуд с нектаром, с божественной амброзией бессмертия. Как только он появится из священных вод, мы тут же схватим его и ни с кем не поделимся». Но вдруг появился океан яда. Этот яд был столь сильнодействующим, его было столь много, что хватило, чтобы отравить всю Вселенную.

#00:16:54#

Боги и демоны взмолились Господу Вишну: «Мы не можем устоять перед силой этого яда, мы все погибнем! Пожалуйста, сделай что-нибудь!» Господь Вишну сказал: «Отправляйтесь к Господу Шиве. Возможно, он разрешит ситуацию». По желанию Господа Вишну и по просьбам небожителей и демонов Господь Шива выпил океан яда, и он не принес ему вреда. Таким образом он спас богов и демонов от истребления. Единственное, что произошло, — его шея приобрела синий цвет. Поэтому он стал известен как Нилаканта — «Синяя шея».

#00:18:35#

Возникает вопрос: почему на Господа Шиву не подействовал яд? Как он смог выпить такое количество яда и остаться в живых? Он получает воду со стоп Господа Вишну. Река Ганга, которая падает с огромной силой ему на голову, — не что иное, как вода из Причинного океана. Когда Господь Вишну в облике Ваманадева пробил оболочки Вселенной, вода из Причинного океана устремилась во Вселенную и пришла сюда в качестве реки Ганги. Она упала на голову Господа Шивы, и таким образом он получил чаринамриту — воду, которая омыла лотосоподобные стопы Господа Вишну, — на свою голову. Это обстоятельство сделало его способным преодолеть все препятствия, все трудности.

#00:20:22#

Как только нектар бессмертия появился из вод океана, демоны тотчас же ухватили его и утащили к себе. Боги очень забеспокоились: «Как так? Демоны сейчас выпьют нектар и станут бессмертными? Они истребят всех нас, и во вселенной наступит хаос! Что же делать?» Они заплакали и обратились с мольбами к Господу Вишну.

#00:21:25#

Господь Вишну принял облик очаровательной девушки — Мохини Мурти, которая Своей красотой затмевала не только земных красавиц, но и всех красавиц в поднебесье. Благодаря Своей красоте Мохини Мурти сумела очаровать всех демонов. Она сказала: «Дорогие демоны, что вы так ругаетесь и спорите между собой? Давайте Я вам раздам нектар поровну!» — И демоны согласились.

#00:22:28#

Мохини Мурти продолжала: «Боги и демоны! Садитесь в один ряд, а Я всем раздам нектар». — Но нектар Она раздала только богам. Однако один демон Раху принял красивый облик и сел среди богов. Мохини Мурти налила и ему, но Сурья и Чандра заподозрили неладное. Они закричали: «Нет, это не бог! Это демон прокрался к нам. Мохини Мурти, пожалуйста, сделай что-нибудь!» Мохини Мурти тотчас же отрезала ему голову Своей чакрой, но несколько капель нектара успели попасть ему в рот.

#00:24:21#

После этих событий Господь Шива [который не видел Мохини Мурти] сказал: «О, Вишну! Я хочу увидеть Твой очаровательный облик Мохини Мурти». Господь Вишну сказал: «Но ты не сможешь устоять перед красотой этого Моего облика». Господь Шива настаивал.

#00:25:20#

Тут же появился прекрасный сад, наступило самое благоприятное время года, и Господь Вишну принял облик той самой Мохини Мурти — очаровательной, прелестной красавицы. При Ее виде Господь Шива забыл о своей супруге Парвати и ринулся догонять Мохини Мурти, желая Ее обнять. Когда Шива бежал, Мохини Мурти кричала: «Подожди, ты же не холост — у тебя есть супруга, Парвати!» Но Шива не обращал внимания. Он бежал, желая обнять Мохини Мурти, и когда он обнял Ее, Мохини Мурти превратилась обратно в Господа Вишну.

#00:26:44#

Таким образом, Господь Шива обнял не Мохини Мурти — он обнял Господа Вишну. Господь Вишну говорит: «Господь Шива очень дорог мне». В знак этого события они объединились в одну форму. Половина этого Божества темная — это Господь Вишну, а белая половина Божества — это Шива. Этим Вишну явил миру славу Господа Шивы и показал, что Шива очень дорог Ему.

#00:27:40#

Эта история очень поучительна для нас, потому что она показывает, что такой великий мистик и аскет, как Господь Шива, не смог устоять перед очарованием противоположного пола. Говорится, что мы должны быть очень осторожными в отношениях, иначе, как Господь Шива, мы можем потерять разум и ринуться за удовлетворением собственных чувств. Также мы не должны приписывать некие негативные качества Господу Шиве или Брахме. Если с ними происходят подобные истории, мы должны понимать, для чего это. Эти ситуации призваны преподать нам урок: что может случиться с нами, если мы будем неосторожны в нашем отношении как к окружающим, так и к тем, кому мы поклоняемся. 

Переводчик: Притху Дас Брахмачари
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас

 


[1] «Харихара-кшетра захватывает восточный берег Алакананды и берег Гандаки. В должное время здесь проявится Божество Харихара и чудесная роща украсит это место. Посмотри, на западном берегу Алакананды находится Каши. Там шиваиты и шакты стремятся достичь освобождения. Харихара-кшетра превосходит Варанаси (Каши). Здесь царствует великолепный Шива, играющий на барабане дамару» («Навадвипа-дхама-махатмья», Парикрама-канда, 8.13–16).

[2] «Шива всегда танцует здесь, воспевая: «Гаура! Гаура!», и молится о том, чтобы его последователи обрели гаура-бхакти» («Навадвипа-дхама-махатмья», Парикрама-канда, 8.17).

[3] «Освобождение, которого достигают санньяси, практикуя в Каши гьяну на протяжении тысячи лет, не интересует преданных, танцующих с Именем Шри Гауранги Махапрабху на устах. Они счастливы, наслаждаясь нектаром Имени Шри Гауры» («Навадвипа-дхама-махатмья», Парикрама-канда, 8.18–19).

[4] «Кто бы ни оставлял тело в этом месте, Господь Шива шепчет ему на ухо Имя Гауры, таким образом даруя освобождение» («Навадвипа-дхама-махатмья», Парикрама-канда, 8.20).

[5] «И потому эта святая обитель также известна как Маха-Варанаси. Живые существа здесь могут не бояться смерти [принимая во внимание, что они непременно достигнут трансцендентной обители, услышав чистое Имя Шри Гауры из уст Господа Шивы]» («Навадвипа-дхама-махатмья», Парикрама-канда, 8.21).

[6] «Произнеся эти слова, Нитьянанда Прабху начал танцевать и молиться о том, чтобы Джива тоже обрел прему к Гаурахари. В это время, недоступный постороннему взору, Господь Шива, хозяин Кайласа, почтительно поклонился божественным стопам Нитьянанды Прабху» («Навадвипа-дхама-махатмья», Парикрама-канда, 8.22–23).

[7] «Господь Шива живет здесь вместе с Гаури Шри Парвати, постоянно повторяя имена Шри Гауранги. Благодаря этому исполняются все его желания» («Навадвипа-дхама-махатмья», Парикрама-канда, 8.24).

[8] Навадвипа-дхама-махатмья (Парикрама-канда, 8.25).

 



←  7 мая 2011 года. Лекция Шрилы Авадхута Махараджа. Таиланд ·• Архив новостей •· День Ухода Шрилы Гурудева в Красноярске →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования