«Вечная дхарма и идолопоклонство» (часть 3). Шрила Бхактивинод Тхакур. «Джайва-дхарма» (фрагмент 11 главы) | “Eternal Dharma and Idolatry” (part 3). Srila Bhakti Vinod Thakur. Jaiva-dharma (from Chapter 11)
Шрила Бхактивинод Тхакур
Вечная дхарма и идолопоклонство
(часть 3)
http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/vechnaya-dkharma-i-idolatriya-chast-3.html
Глава одиннадцатая «Шри Джайва-дхармы»
Шрилы Бхактивинода Тхакура
Опубликована в журнале «Шри Гаудия-даршан»,
в томе третьем, выпуске шестом,
в субботу, 11 января 1958 года.
Мулла Сахиб: Духовная форма Верховного Существа упоминается и в нашем Коране. Мы обязаны принимать это положение. Однако если мы создаем копию этой духовной формы, то она становится материальной, и это явление мы называем идолом. Поклонение Верховному Существу не осуществляется посредством поклонения идолу. Пожалуйста, откройте мне ваше представление об этом предмете.
Горачанд: Вайшнавские писания предписывают поклонение чистой духовной форме Бхагавана. Отсутствуют адресованные преданным высокого уровня предписания поклоняться земным объектам, то есть реалиям, созданным из земли, воды и так далее.
йасйа̄тма-буддхих̣ кун̣апе три-дха̄туке
сва-дхӣх̣ калатра̄диш̣у бхаума иджйа-дхӣх̣
йат-тӣртха-буддхих̣ салиле на кархичидж
джанеш̣в абхиджн̃еш̣у са эва го-кхарах̣
(«Шримад-Бхагаватам», 10.84.13)
[«Люди, считающие труп, состоящий из слизи, желчи и воздуха, своим „я“, своих супругов и семью — своими родными, глиняные образы — объектами поклонения, а водоемы — священными местами, и никогда не общающиеся с мудрыми, суть не более чем ослы, достойные лишь служить коровам».]
Можно увидеть отрицание поклонения материальным элементам в таких авторитетных утверждениях, как бхӯтеджйа̄ йа̄нти бхӯта̄ни [«люди, поклоняющиеся материальным вещам, достигают исключительно материальных целей» (Бг, 9.25)]. Однако в этой связи существует одно важное обстоятельство. Человеческие существа достигают разных уровней квалификации соответственно своему знанию и чистоте.
Лишь люди, постигшие природу чистого духовного бытия, способны поклоняться чисто духовной форме. Чем более люди далеки от этого постижения, тем менее они способны понять эту истину. Те, чьи качества нераскрыты, не могут понять духовную природу вовсе. Когда подобные люди медитируют на Господа в своих умах, они неизбежно воображают форму, образуемую совокупностью материальных качеств. Представлять форму из глины формой Господа — то же самое, что медитировать на материальную форму в уме. Поэтому поклонение Божеству благотворно для людей, находящихся на этом уровне. Фактически отсутствие поклонения Божеству крайне пагубно для широких масс.
Когда люди склонны к [поклонению] Господу, то их смущает отсутствие Божества Господа, которое можно лицезреть. Люди менее квалифицированные, следующие дхармам, в которых нет поклонения Божеству, крайне материалистичны и враждебны Господу. Таким образом, поклонение Божеству есть основание человеческой дхармы.
Великие души медитируют на чистую духовную форму Верховного Господа, которую они увидели благодаря чистой духовной практике в своих сердцах, очищенных преданностью [Ему]. Благодаря медитации, когда их сердца, очищенные преданностью, простираются в материальный мир, то отражение этой духовной формы отображается в материальном мире. Так форма Бхагавана отражается великими душами и становится Божеством.
Для людей, наделенных выдающимися качествами, это Божество всегда есть духовная форма. Для стоящих на средней ступени Божество имеет природу сознания, тогда как люди менее квалифицированные, хотя вначале и видят материальную форму, постепенно, по мере того как их разум очищается реализацией, Божество становится духовной формой для них. Поэтому Божество формы Господа достойно того, чтобы Ему служили представители всех категорий.
Нет необходимости поклоняться воображаемым формам, но поклонение Божеству вечной формы Господа в высшей степени благотворно. Даже в среде вайшнавов поклонение Божеству практикуется представителями всех трех категорий. В этом нет изъяна, поскольку благодаря такому устроению все души постепенно обретают благо:
йатха̄ йатха̄тма̄ паримр̣джйате ’сау
мат-пун̣йа-га̄тха̄-ш́раван̣а̄бхидха̄наих̣
татха̄ татха̄ паш́йати васту сӯкш̣мам̇
чакш̣ур йатхаива̄н̃джана-сампрайуктам
(«Шримад-Бхагаватам», 11.14.26)
[Кришна: «Как око, умащенное лекарственным бальзамом, способно видеть малые предметы, так и душа, очищенная слушанием, воспеванием и памятованием Моей божественной славы, воспринимает утонченные истины (реальность Моей формы и игр)».]
В этом мире духовная душа покрыта материальным умом. Душа неспособна знать себя и служить Высшей Душе. Благодаря таким практикам преданности, как слушание и воспевание, мощь души постепенно возрастает. По мере ее роста узы материи ослабляются. По мере их ослабления естественная склонность души становится доминирующей и развиваются видение и способность действовать, присущие душе.
Существует мнение, что душа должна отвергнуть все временные явления и стремиться к достижению исключительно того, что непреходяще. Это явление известно как культивирование сухого знания (гьяна). Откуда у обусловленной души способность отвергать все преходящее? Способен ли узник темницы освободиться благодаря одному лишь желанию свободы? Цель заключения состоит в искуплении преступлений, за которые они [осужденные] оказались в неволе.
Забвение духовной душой того факта, что она является вечной служанкой Бхагавана, есть ее изначальное преступление. Вначале любыми средствами, если ее ум отчасти обращается к Господу, то созерцая форму Божества Господа, слушая беседы о Его играх и так далее, душа возвращает себе свою былую мощь. Душа становится способна постичь дух в той степени, в которой к ней возвращается духовная мощь. Служение Божеству, а также слушание о Господе и прославление Его суть единственные средства для людей со скудными качествами обрести подобную мощь. Поэтому великие души предписали служение Божеству.
Мулла Сахиб: Разве не лучше медитировать в уме, чем создавать Божество из материальных элементов?
Горачанд: Эти методы тождественны. Ум ограничен материей. Все, что вы способны помыслить, материально. Например, если вы говорите: «вездесущий Брахма», то вынуждены думать о некой субстанции, которая вездесуща, словно небо. «Мы думаем о Брахме» — подобная мысль неизбежно содержит концепцию Брахмы, ограниченную фактором времени. Пространство и время суть материальные реалии. Если медитация и иная ментальная активность не выходят за пределы времени и пространства, то как с их помощью можно достичь истины, пребывающей за пределами материи? «Исключая землю, воду и так далее, мы вообразили Божество, состоящее из пространства». Подобное поклонение так же является чистой воды идолопоклонством. Не существует материального элемента, который можно использовать в качестве средства познания духовной истины. Единственный путь — бхава (чувство) к Господу, которое присутствует лишь в духовной душе. Лишь вдохновляемая воспеванием имени Господа, прославлением Его игр и поклонением Его Божеству, бхава укрепляется и становится преданностью. Только чистая преданность являет духовную форму Господа. Эту форму не в силах явить знание (гьяна) или действие (карма).
English
Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur
Eternal Dharma and Idolatry
(part 3)
http://www.gaudiyadarshan.com/posts/eternal-dharma-and-idolatry-part-3/
Chapter Eleven of Śrī Jaiva-dharma
by
Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur
Published in Śrī Gauḍīya Darśan,
Volume 3, Issue 6,
Saturday, 11 January 1958.
Mullah Sahib: The spiritual form of the Supreme Being is mentioned in our Koran also. That we are bound to accept. If we go to make a replica of that spiritual form, however, it becomes mundane, and that we call an idol. The Supreme Being is not worshipped by worshipping an idol. Please tell me your viewpoint in this regard.
Gorāchā̐d: The Vaiṣṇava scriptures prescribe the worship of Bhagavān’s pure spiritual form. There are no prescriptions for advanced devotees to worship earthly objects, that is, things produced from earth, water, and so forth.
yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke
sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ
yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhichij
janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam: 10.84.13)
[“Those who think a corpse made of mucus, bile, and air is one’s self, one’s spouse and family are one’s own, earthen images are worshippable, and bodies of water are holy places, and who never associate with the wise are nothing more than donkeys fit only to serve cows.”]
We can see the non-establishment of worship of material entities in authoritative statements like Bhūtejyā yānti bhūtāni [“those who worship material things attain only material ends” (Bg: 9.25)]. There is, however, an important point in this regard. Human beings attain different levels of qualification in a gradation according to their knowledge and purity. Only those who have understood pure spiritual existence are able to worship a purely spiritual form. As far below as people are from this, so far only can they understand it. The less qualified cannot understand spiritual nature at all. When such persons meditate on the Lord in their minds, they inevitably imagine a form of an aggregate of material qualities. Thinking an earthen form is a form of the Lord is the same as meditating on a material form within the mind. Therefore, worshipping a Deity is beneficial for persons in this stage. In fact, the absence of Deity worship is very inauspicious for the general populace.
When people are inclined towards the Lord, then they are dismayed not to see a Deity of the Lord in front of them. The less qualified who follow dharmas in which there is no Deity worship are extremely materialistic and averse to the Lord. Therefore, Deity worship is the foundation of human dharma.
The great souls meditate on the pure spiritual form of the Supreme Lord that they have seen through pure spiritual practice within their hearts which are purified by devotion. After meditating, when their heart purified by devotion extends out towards the material world, then a reflection of that spiritual form is portrayed in the material world. In this way, the form of Bhagavān is reflected by the great souls and becomes a Deity.
For the highly qualified, this Deity is always a spiritual form. For the intermediate, the Deity is conscious, and for the lesser qualified, although at first a material form, gradually the Deity becomes a spiritual form as their intelligence is purified by realisation. Therefore, the Deity of the Lord’s form is fit to be served by all classes.
It is not necessary to worship imaginary forms, but worshipping a Deity of the Lord’s eternal form is highly beneficial. Even amongst the Vaiṣṇavas, Deity worship has been established for those in all three classes. There is no fault in this regard because by this arrangement all souls are gradually benefitted:
yathā yathātmā parimṛjyate ’sau
mat-puṇya-gāthā-śravaṇābhidhānaiḥ
tathā tathā paśyati vastu sūkṣmaṁ
chakṣur yathaivāñjana-samprayuktam
(Śrīmad Bhāgavatam: 11.14.26)
[Kṛṣṇa: “As an eye smeared with ointment can see small objects, so the soul purified by hearing, chanting, and remembering My divine glories perceives subtle truths (the reality of My form and Pastimes).”]
The spirit soul in this world is covered by the material mind. The soul is unable to know itself and unable to serve the Supersoul. Through practices of devotion, such as hearing and chanting, the soul’s strength gradually increases. As it increases, the bonds of matter loosen. To the extent that the bonds of matter loosen, the soul’s natural propensity becomes predominant and the soul’s own vision and actions develop.
Some say the soul should abandon all impermanent things and endeavour only to attain that which is permanent. This is known as the cultivation of dry knowledge (jñān). Where is the conditioned soul’s ability to abandon all impermanent things? Can someone who is bound in a prison become free just by desiring to free themself? Rectification of the offences for which they are imprisoned is the purpose of their imprisonment. The spirit soul’s forgetting that they are an eternal servant of Bhagavān is their original offence. At first, by whatever means, if their mind turns slightly towards the Lord, then by seeing His Deity form, hearing discussion of His Pastimes, and so on, the soul’s previous nature gains strength. The soul becomes able to realise spirit to the extent that the soul gains strength. Serving the Deity and hearing and chanting about the Lord are the only means for those of very low qualification to gain such strength. The great souls, therefore, have prescribed service to the Deity.
Mullah Sahib: Is meditating within the mind not better than fabricating a Deity with material elements?
Gorāchā̐d: The two are the same. The mind is restricted by matter. Everything you can think of is material. For example, if you say, “All-pervading Brahma”, then you are bound to think of an all-pervasiveness like that of the sky. “We are thinking of Brahma”—in such thought must arise a conception of Brahma limited by time. Space and time are material things. If meditation and other mental activities are not beyond time and space, then how can they reach truth that is beyond matter? “Eliminating earth, water, and so on, we have imagined a Deity made of space.” This too is entirely idol worship. There is no particular material element that can used as a means to realise spiritual truth. Bhāva (feeling) for the Lord is the only way, and that is present only within the spirit soul. Only when inspired by chanting the Lord’s Name, singing about His Pastimes, and worshipping His Deity does bhāva grow strong and become devotion. The Lord’s spiritual form is revealed only by pure devotion. It cannot be revealed by knowledge (jñān) or action (karma).
[To be continued …]
Наверх
