«Очерки о ведической цивилизации и вайшнавском мировоззрении. 22. Вопросы и ответы, которые приближают нас к истине». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж


Russian

Дорогие друзья!

Мы рады представить вам новую рубрику нашего сайта — очерки Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа о ведической цивилизации и мировоззрении, а также о сущности и практике бхакти-йоги в традиции гаудия-вайшнавов.

В них будет затронуто множество тем: ведическая космология, учение об аватарах, наука о вселенских циклах, учение о человеке, ведическая литература, карма, многообразие и цель духовных практик.

Надеемся, что все искатели Красоты, Любви и Гармонии смогут почерпнуть вдохновение и свежие мысли из предлагаемых материалов.


Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж

22. Вопросы и ответы,
которые приближают нас к истине


В действительности память подводит нас не только в случае прошлых жизней. Мы часто не помним, что происходило в этой: не запоминаем самую простую информацию (шифры, пароли), долго учимся. Это свидетельствует о том, что стоит полагаться скорее на внутренний подсознательный опыт, чем на воспоминания. Память о прошлых жизнях имела бы негативные последствия. По закону кармы наш враг может родиться нашим сыном, и в этой жизни мы должны будем платить ему любовью. Так что «меньше помнишь, лучше спишь».

Хочется сказать «да», но… У каждого человека есть свои духовные способности и свои наклонности из прошлых жизней, а также жизненные обстоятельства, которые приближают или удаляют его от Бога. Поэтому будет неправильным сказать, что каждый человек в течение одной жизни может вернуться в духовный мир. Но, даже если в этой жизни мы сделаем незначительные шаги для осознания души и Бога, то рано или поздно это приведет нас в высшую реальность[1]. Кто-то скажет: «Зачем Господь так усложнил? Зачем нужна эволюция души?». В действительности божественная любовь так прекрасна, что ради нее есть смысл ждать бесконечно. По достижении ее вечность покажется секундой, ведь время относительно.

Также наш духовный прогресс зависит от общества, где мы практикуем. Некоторым везет, они встречают великих наставников и посвящают им свою жизнь, быстро прогрессируя. Другие постепенно проходят определенные этапы: получения образования, трудоустройства, семейной жизни, при этом практикуя бхакти-йогу. Из священных писаний мы узнаем, что даже великие мудрецы шли к совершенству многие жизни и не пытались сорвать яблоко раньше, чем оно созреет. У Господа есть Свой план спасения для каждой души.

Все, что есть в сознании, так или иначе существует. Веды описывают низшие планеты, в некоторых из которых есть адские уровни бытия. Как, например, есть Сибирь, а в Сибири есть тюрьмы. Сама Сибирь — не тюрьма, но определенные локации были и остаются местами заключения. Адские миры — тонкие планы материи, где душа страдает в ментальной оболочке, но не может прекратить мучения, умерев, как это происходит в физическом теле. Когда отведенные ей страдания заканчиваются, она вновь получает возможность родиться в мире людей и обретает новый шанс для духовного развития.

С точки зрения Вед, весь наш мир — виртуальный. Так называемое зло не вполне реально, являясь производной бренного материалистичного сознания. В мире духа нет места материальному злу. Но это не значит, что он лишен духовных, внешне негативных, эмоций и переживаний. Иначе он не был бы изначальным миром сознания, смутным отражением которого является наш план бытия.

Согласно Ведам, первоисточник бытия — это мир божественного сознания. Он отличается от мира материи тем, что является вечным, неизменным и экстатичным. В то время как в мире материи неизбежны рождение, развитие, увядание и смерть. Все материальное мироздание с бесчисленными вселенными подвержено законам времени, возникая и разрушаясь вновь и вновь.

Восприятие времени субъективно. Жизнь человека и бабочки-однодневки несопоставимы по продолжительности — и все же каждый из них ощущает, что прожил долгую, полную событий жизнь. По сравнению со временем жизни богов на высших планетах жизнь мотылька напоминает уже человеческая жизнь.

Опираясь на теорию относительности Эйнштейна и другие достижения физиков, фантасты нередко оперируют понятиями световых лет и говорят о разной скорости течения времени во Вселенной. Но множество историй про это есть и в Ведах. Так, земному царю, пробывшему несколько минут в мирах богов, сообщили, что в мире людей прошли многие годы[2].

Согласно священным писаниям, материальное время — это проявление Господа. В них говорится, что все в этом мире, будь то знание или богатство, существует лишь некоторое время. Поэтому главный вопрос, как ими распорядиться: для возвышения себя, служения Господу или деградации.

Писания свидетельствуют, что в духовном мире «каждый шаг — танец, а слово — песня»[3]. Пространство там удивительно. Дорога длится ровно столько, сколько приносит удовольствие Кришне и Его преданным. Как это понять? В аэропортах есть бегущая дорожка. Если ты не спешишь, то можешь пройтись пешком, или пойти по дорожке, которая увеличивает скорость движения. Если такая технология есть в аэропорту, что говорить о мире духа, в котором нет физических ограничений! Там всем управляет воля Кришны и преданных. Атмосфера исполнена счастья. Поэтому разговоры в духовном мире подобны прекрасной поэзии, все движения грациозны, а окружающий мир полностью подстраивается под божественную игру. Здесь нет смерти, старости и рождения, но есть свои циклы. Кришна просыпается, играет, устает, засыпает.

1. Он абсолютный Господь. 2. Он владыка бесчисленных энергий, таких как сандхини, самвит, хладини (бытие, сознание и блаженство), а также многих других энергий, таких как Его экспансии и Его преданные: возлюбленные, друзья, родители, животные, растения. Все это безграничные энергии Господа. И хотя внешне они могут не быть заметны, но наделены безграничным потенциалом. Поэтому, когда Господь проявляет Себя на разных планах бытия, Его энергии присутствуют рядом с Ним.

Кришна и Его окружение занимают центральное положение на планете Голока Вриндавана. Когда Он распространяет Себя как аватара на другие планеты, то Его энергии и окружение также занимают соответствующее положение. Например, когда Кришна становится Нараяной, то Радхарани занимает положение Лакшми. Когда Кришна пожелает низойти в мир материи, Он проявляет Свои бесконечные экспансии. При этом Он не становится меньше или слабее, подобно тому, как от одной свечи можно зажечь множество других.

Да, конечно. Это описал Санатана Госвами в «Бхрихад-бхагаватамрите», где главный герой, Гопа Кумар, с помощью мистической мантры путешествует через разные уровни материальной вселенной, а затем пересекает духовный космос.

«Брихад-бхагаватамрита» — это крупное произведение, объемом более тысячи страниц. Санатана Госвами, великий вайшнавский святой, написал его с целью показать градацию бытия от материи до мира духа. Ее герой, Гопа Кумар, останавливаясь в каждом плане бытия, показывает изнутри плюсы и минусы пребывания там. Благодаря этим описаниям духовный мир нельзя принять за высшие планеты материальной вселенной, что нередко происходит в большинстве мировых религий.

Чем совершенней мир, тем тоньше. И все же у обусловленной души существует тонкий эгоизм на этих планах бытия. Ложное эго побуждает даже продвинутых живых существ продолжать материальное существование. Бхакти, или духовность, у обитателей высших миров до некоторой степени связана с материальными функциями во Вселенной, которые они выполняют. Эти обязанности не позволяют им сразу освободиться от гнета материи. Именно поэтому они вначале вынуждены вернуться на Землю и там соприкоснуться с Вриндаваном, местом явления Кришны, чтобы попасть в высшую реальность.

Когда мы хотим посетить какую-либо страну, то идем в посольство для получения визы. Без этого наша попытка проникнуть туда будет нелегальной. В материальном мире существуют святые места, которые являются посольствами высших материальных и духовных планов бытия. Путешествуя по Индии, мы увидим много мест, связанных с аватарами, богонисшествиями. Многие из них являются вечными обителями богов, где проходит поклонение. Это тиртхи или дхамы. Очень трудно понять, что, придя в американское посольство в Москве, мы попадаем в Америку, просто переступив порог. Если мы сможем это осознать, то по аналогии поймем, как связана Земля и духовные миры.

Чем закончилось путешествие Гопа Кумара? Путешествуя через Вселенную, попадая в миры богов, он чувствует неудовлетворенность. С помощью мантры и милости преданных он получает возможность достичь духовного мира. Но и там продолжает искать тот план бытия, который соответствует чаяниям его сердца. В конечном итоге он попадает в мир Кришны и удивляется, насколько этот мир похож на его земной дом. А служение Кришне полностью соответствуют зову его сердца. Так Санатана Госвами описывает духовную эволюцию.

Мы не считаем, что интеллектуальный подход приведет нас к совершенству. Духовная жизнь начинается с обретения веры, благодаря духовному общению. Затем — углублению этой веры благодаря служению. И затем, когда вера пробуждается, в соответствии с ее уровнем и нашей потребностью, Господь через Гуру и вайшнавов посылает нам ту духовную пищу, которую мы будем способны «переварить». Если мы просто погрузимся в изучение книг, то, не имея квалификации, рискуем совершить оскорбления и стать атеистами. Иногда бывает, что в погоне за знанием человек начинает изучать все больше и больше писаний, но от этого лишь растет гордыня и он духовно слепнет. Изучение множества комментариев также может поколебать веру из-за невозможности привести противоречивые утверждения в гармонию.

Истина многогранна. Разные духовные школы рассматривают те уровни писаний, которые в состоянии постичь. Арифметика, алгебра, высшая математика — часть одной науки, но преподается на разных этапах обучения. Если первоклассник начнет изучать их сразу, то не сможет разобраться в материале. Поэтому необходимы учитель и школа. Господь безграничен, и открывается, как и кому пожелает. Он может явить разные грани Своей личности — и даже дезинформировать.

Когда речь идет о святых и праведниках, Господь никого не обманывает. Но когда речь заходит о демонах и завистниках, которые хотят эксплуатировать Его энергию, Господь идет на вынужденную хитрость. Например, однажды демон вымолил благословение у Шивы, что, к чьей бы голове он ни прикоснулся, она взрывалась. Первым, на ком он захотел его испытать, стал сам Шива. Шива был вынужден спасаться бегством. Тогда Вишну явился демону и вошел в доверие под предлогом поиска обманщика Шивы. Демон удивился: «Почему Шива — обманщик, и зачем его искать?» Вишну ответил: «Шива раздает пустые благословения. Неужели ты веришь, что можешь прикоснуться к чьей-то голове и она взорвется?» Затем Вишну предложил ему проверить благословение Шивы на самом себе. Демон прикоснулся к своей голове и благословение сработало. Шива был спасен, а демон лишился головы[4]. Когда Господь идет на хитрость, являясь источником блага для всех живых существ, результатом также становится высшее благо. Родители иногда могут скрывать что-то от ребенка, но это не обман, а вынужденная мера.

Можно сказать, что в духовном мире душа живет в мире веры. Без веры нельзя преуспеть ни в том мире, ни в этом. В этом мире мы верим в страну, в себя, в успех, в науку и технический прогресс. Поэтому есть много мотиваторов, которые говорят: «Научитесь верить в себя и покорите мир». Но духовные учителя объясняют: чтобы поверить в себя, нужно понять, кто такой «я» и кто Источник этого «я».

Слово «подлинная» является ответом на вопрос. Если мы сознаем Всевышнего, душу, иллюзорность материального бытия, то понятие о вере приобретает другой смысл.

Иллюзорным мир материи становится тогда, когда мы эксплуатируем его ради своих иллюзорных целей. Земля, о которую мы споткнулись, может стать опорой, чтобы идти дальше. В школе вайшнавов иллюзия и реальность рассматриваются относительно связи явления с Господом.

Интересная логика, в соответствии с которой безграничное многообразие мира материи произошло из пустоты. Они говорят, что это «особая пустота». Но тогда им стоит пересмотреть понятие пустоты, называя ее, например, «материей, изошедшей из сознания». Идея пустоты, конечно же, существует в мироздании, но это лишь один из многочисленных аспектов истины.

Есть другая школа понимания бытия, которая близка упомянутой. Они утверждают, что однородный океан сознания рождает безграничный многообразный мир. Известна книга «Солярис», в которой космонавты соприкасаются с живым Океаном, который порождает разных личностей, вступая с участниками экспедиции в диалог. Безусловно, существует вселенское сознание, но, в соответствии с вайшнавской школой мысли, у этого сознания есть Источник — Пурушоттама, верховное Божество[5].

Шрила Шридхар Махарадж приводил хороший пример. Мы даем определения: «вкусное», «маленькое», «большое». Но все эти представления существуют в сознании конкретной Личности. Господь говорит: «Я — объект, процесс и результат познания»[6]. Если нет Сознающего, эта цепочка разрушается.

Очень просто. В интернете много информации, но, лишь благодаря личности пользователя, она обретает смысл. Безличный интернет был создан конкретными людьми для себе подобных. Так и Господь, Верховная Личность, порождает других личностей.

В данном случае равенство крайне иллюзорно. Когда у царя рождается сын, это не значит, что ребенок стал царем. Он может отказаться править или поднять восстание. По своему положению он сын монарха, но никто не отменяет его индивидуальность. Так и душа должна раскрыть свой потенциал отношений со Всевышним, реализуя свободу воли.

Господь обладает уникальными качествами. В освобожденном состоянии душа также отчасти обретает их. Например, в мире Вайкунтхи она может иметь схожий с Господом облик или наслаждается божественными достояниями. Но при этом она не равна Господу количественно и качественно. Однако самым ценным достижением является то, что душа обретает возможность обмениваться с Господом чувствами взаимной любви. Это «секретный ингредиент», который приводит в гармонию различия между Господом и Его преданными.

Во Вриндаване у Кришны есть мать, отец, друзья, возлюбленные. Мать может ругать или даже связать Его. Отец — попросить принести тапочки или пойти покормить коров. Друзья хотят победить Его в игре, вызывая на состязание. Возлюбленные мечтают танцевать с Ним лунной ночью, думая, что Он принадлежит только им. Мы не можем сказать, что эти возвышенные личности заблуждаются по причине невежества. Мы говорим, что они ослеплены любовью к Богу настолько, насколько это позволяет им пребывать в сокровенных отношениях с Ним.

Да. По велению Кришны Его мистическая энергия лишает их такого понимания, чтобы раболепие и осознание Его величия не заслонили любовь в их сердцах. Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Любовь выше разума, красота выше силы, милость выше справедливости». Отношения Кришны и преданных пребывают в измерении чистой любви.

Такие личности пребывают в шанта-расе, нейтральных отношениях, со Всевышним и поэтому находятся на почтительной дистанции. Сам Господь говорит: «Я не в Своей обители и не в сердцах йогов. Я там, где преданные воспевают Мою славу»[7]. Молитвы мудрецов приносят благо им самим. Но когда Кришну ругают Его возлюбленные, Его сердце замирает от счастья[8].

Смотря как понимать религию. Это широкое понятие для разных групп верующих и практикующих. В высшем смысле это слово можно перевести как «служение в преданности, исполненное любви». Существуют разные стадии его достижения — это тоже религия. Но следует различать промежуточные уровни развития и кульминацию процесса.

Большинство продвинутых и известных йогов в большей степени практикуют физическую и ментальную дисциплину. С помощью нее невозможно обрести бхакти, скорее, наоборот. Йога — пошаговое возвышение с помощью своих усилий. Бхакти — нисхождение любви и милости свыше. Но если йог встретит слугу Бога и «заразится» преданностью, он имеет большой шанс продвинуться на духовном пути.

Многие йоги-имперсоналисты очень любят этот призыв Кришны[9]. Но почему-то остальные наставления Бхагавад-гиты их не очень привлекают. Например, в следующем стихе Кришна говорит, что лучший из йогов тот, кто с любовью служит Ему[10]. Также Он провозглашает: «Оставь все виды долга и предайся Мне»[11]. Вывод таков: многих людей интересует не истина, а собственный ограниченный взгляд на нее. Не целое, а часть.

Одному йогу, Чангдеву, было 1400 лет. У него были сотни последователей, а передвигался он на тигре, сознание которого полностью контролировал. Однажды он решил встретиться с юношей-вайшнавом по имени Гьянешвар, который, несмотря на возраст, был возвышенным учителем бхакти. Чангдев решил покорить его своими совершенствами, отправившись на встречу на тигре, используя кобру в качестве кнута.

Чтобы защитить идеалы бхакти, юноша, который сидел на каменной стене, стал молиться Всевышнему. Он был услышан — и стена начала двигаться навстречу йогу. Увидев это, Чангдев был шокирован: «За 1400 лет я не видел никого, кто мог бы оживить материю». Йог был покорен преданностью и скромностью юноши. Итак, какие бы совершенства мы ни обрели, если они взрастят гордыню, это будет лишь препятствием на духовном пути.

Вы уже начали, поскольку заняты духовным общением «здесь и сейчас». Это общение может происходить в разных формах: книги, лекции, личные встречи. Но чем больше мы будем общаться, чем больше сердце будет резонировать с истиной, — тем быстрее будет расти вера. В итоге мы начнем искать духовного учителя, чтобы предаться ему и получить посвящение.

Шридхар Махарадж явил множество откровений об этом, которые содержатся в книге «Шри Гуру и его милость». Это произведение с легкостью можно найти в интернете. В нем содержится суть священных писаний. Главное — это наша искренняя молитва Господу, чтобы Он послал нам подлинного духовного учителя. Следует помнить, что, обретя связь с Гуру, мы не должны использовать его для личных целей, а всем сердцем служить ему, следуя его наставлениям[12].

Существуют универсальные законы. Некоторые нам преподают в школе, но в узком ограниченном понимании. В частности, третий закон Ньютона: «Каждому действию соответствует равное и противоположно направленное противодействие». Это закон физики, но следует помнить, что мы живем в физическом мире. А значит, в широком смысле, этому закону подчинено все: наши мысли, желания, поступки. Иными словами, наша жизнь есть результат того, что мы думаем и делаем. Каждый поступок чреват последствиями. Поскольку мы не одни в этом мире, то эти же законы распространяются на государства, эпохи, отдельных личностей и целые народы.

Все процессы во Вселенной взаимосвязаны. Геологи могут проследить скрытые взаимосвязи в природе, химики — в веществе, физики — в материи, психологи — в поведении. Но ведические мудрецы рассматривали все окружающее как совокупность причин и следствий, которую можно назвать судьба.

Энергия ниоткуда не берется и никуда исчезает. Мы как энергия и сознание существуем вечно. Но в процессе бытия принимаем различные физические формы, соответствующие нашему сознанию и карме (деятельности и ее последствиям), которая формирует наше прошлое, настоящее и будущее. Именно поэтому с хорошими людьми происходят плохие вещи и наоборот.

Давайте представим, что наша жизнь — поле, а мы — сеятели. Мы движемся по полю и бросаем семена. Среди них есть полезные, а есть вредные. Иногда прорастают полезные семена, а иногда сорняки препятствуют их росту. Некоторые семена прорастают спустя долгое время. Подобным образом действует и карма. Нужна общая картина, чтобы понять принцип происходящего.

Причина появления семян кармы — наши желания, а основа желаний — наше сознание. Когда чистое сознание души замутнено материей, возникают иллюзорные представления «мое-чужое», «друг-враг», и на их основании живое существо совершает разнообразные поступки в бренном мире. Следствием становятся дурные, благие или смешанные плоды деятельности[13]. Такова карма.

В духовном мире кармы не существует. Там нет осквернения материализмом и вожделением, которые стоят за нашими обусловленными желаниями. Там всем управляют красота и любовь.

Да, разработчики компьютерных игр логично пришли к выводу, что, успешно действуя на разных уровнях, игрок может получать бонусы. В этом смысле закон кармы присутствует даже в играх. В них также есть много жизней, в которых игрок предпринимает неоднократные попытки перейти с более низкого на более высокий уровень.

Безусловно, разные типы деятельности приносят разные плоды. Есть деятельность, которая приносит негативные последствия. Например, употребление алкоголя, наркотиков, нездоровое питание, дурное общение и разнузданность. Есть противоположные этому действия — здоровый образ жизни, усердие, добропорядочность. Однако такие качества приводят к позитивным результатам, только если имеют правильный вектор. Например, во время войны кто-то из сотрудников лагеря для военнопленных может вовремя приходить на работу и ответственно расстреливать заключенных. Но в итоге оказывается под трибуналом. С другой стороны, полицейский может применять оружие для защиты граждан от преступников, получая награду и признание за героизм. Оценка и результаты нашей деятельности определяются мотивацией.

Об этом говорится в Бхагавад-гите, где описывается деятельность в разных состояниях: благости, страсти, невежестве. Одна и та же деятельность в определенном контексте может приносить разные плоды: дурные или хорошие. Тогда как если человек действует в умонастроении исполнения духовного долга, последствия кармы, совершаемой деятельности, не затрагивают его. Кришна говорит Арджуне: «Вступив в битву, исполняй свой долг! И грех не коснется тебя»[14].

Именно поэтому мы должны распознавать, что есть истина и кто с какой мотивацией дает наставления. Диктаторы и пропагандисты одурманивали целые народы. Но если мы обманулись, — в этом и наша вина. Главная задача — распознать истину и двигаться с ее потоком. Иначе зачем бы Господь наделил нас индивидуальным сознанием и мышлением? Людям свойственно перекладывать сложный выбор на чужие плечи, но в вопросах жизни и смерти, поиска истины мы должны принимать самостоятельные решения.

Да, безусловно. Человек способен как к негативной, так и к позитивной трансформации под влиянием обстоятельств. Однажды римляне послали шпиона, чтобы выследить и уничтожить общину христиан. Но сначала нужно было войти в доверие к ним. Подосланный римлянин внедрился в тайную общину и увидел этих людей другими глазами. Их духовные качества, простота, смирение покорили его сердце. Постепенно пробудилась вера, он преобразился и признался, что был послан, чтобы выследить их и уничтожить. Поэтому все зависит от того, насколько открыто наше сердце к духовному общению.

Вера живет глубоко в душе, в дремлющем состоянии. Если мы открыты к общению и не проявляем эгоизм и гордыню, то сможем услышать то, к чему готовы. С другой стороны, Господь способен пролить на нас беспричинную милость и даровать отсутствующие духовные качества и понимание. Все это связано с нашим сукрити.

Карма — плохие и хорошие дела, связанные с бренным миром, но сукрити — это поступки, относящиеся к душе. Они бывают неосознанные и осознанные. Например, человек неосознанно сделал пожертвование святому или случайно попостился в священный день, вкусил духовную пищу, которой его угостили, или услышал воспевание святых имен.

Но в определенный момент эти события отозвались в его сердце, он заинтересовался смыслом происходящего, приобрел духовную книгу и начал читать, или захотел путешествовать по святым местам. Это уже осознанное сукрити.

Именно так. Карма — это следствия материальных действий, но мир души и Бога — за пределами кармы.

Как уже было сказано, наиболее краткое изложение духовных законов представлено в Бхагавад-гите. Далее мы увидим, что они неоднократно упоминаются в других священных текстах, иллюстрируются примерами из жизни демонов, богов, святых, благодаря которым можно постичь разные грани фундаментальных духовных принципов.

Все связано с тем, насколько мы развили духовное сознание. Писания говорят, что мы прошли долгий путь перерождений в разных формах жизни. Но в высшем смысле время и пространство не имеют значения. Как только мы обретаем подлинное духовное сознание, мы освобождаемся от мира материи, даже оставаясь физически его обитателями.

Как говорил Шридхар Махарадж, любовь исходит от любящего, а знание — от знающего. Нам необходимо духовное общение. Но это духовное общение — не просто физическое присутствие в определенной среде. В Бхагавад-гите Кришна говорит: прапипат, парипрашна, сева — предание и вопрошание в умонастроении служения[15]. Только общение в таком настроении позволит впитать духовное знание. Человека можно уподобить металлу: когда металл в огне, он раскаляется. Но стоит помесить его в лед, как он начинает остывать. Наше сознание подвержено влиянию окружающей среды. Но, укрепившись в вере и духовном знании, мы не только избежим осквернения, но и сами начнем позитивно влиять на окружающих.

Предположим, в мире эпидемия. Кто-то говорит, что не сильно доверяет врачам и больницам. Да и сами больные ему не нравятся. Вопрос в том, каков ваш выбор. Безусловно, при поиске врача и больницы следует обращать внимание на их репутацию. Но следует осознавать, что жизнь — это болезнь с летальным исходом, эпидемия неизбежно затронет каждого. Если вы осознаете потребность во внутреннем совершенствовании, то главные требования будут к себе, а не к окружающим. Народ достоин своих правителей, а верующие — своих наставников.

В качестве примера можно привести футбол. Футбол — древняя игра. Есть люди, которым нравится смотреть его в пивном баре. Кто-то смотрит футбол дома по телевизору, кто-то отправляется в путешествие на чемпионат мира. Одни пытаются заработать на символике, другие становятся владельцами клуба, а кто-то — хулиганом, и с радостью избивает фанатов конкурирующей команды. Для него участие в матче — это возможность проявить свои низменные наклонности. Кто-то — футбольный обозреватель или комментатор.

Таким образом, в футболе много аспектов: бизнес, политика, времяпровождение. Мы должны спросить: «В чем суть футбола?» Можно сказать: «Это командный вид спорта, цель которого — забивать голы». У каждой команды есть тренеры, которые сконцентрированы на качестве игры и воспитании команды. Тренер не бегает по полю, он наблюдает за происходящим со стороны, понимая все нюансы. Он может сказать даже выдающемуся игроку: «Ты слишком возгордился и потерял связь с командой. В этой игре недостаточно быть быстрым или ловким, мастерство состоит в командной работе, где каждый реализует свой потенциал, действуя под руководством тренера».

В нашей духовной жизни все так же, как в футболе. Все где-то начинают. Можно обсуждать футболистов, лежа на диване с пивом, можно играть в дворовой команде по выходным. Можно после долгих тренировок попасть в олимпийскую сборную.

Вера для всех, но, к сожалению, не все для веры. Пробуждение веры в человеке — это не механический процесс. Зрелость души нельзя сравнить с физической зрелостью. Это вопрос духовной удачи, внутренней эволюции, милости Всевышнего. Поэтому святые говорят: пути Господни неисповедимы.

Таково мнение ортодоксов, но сами Веды это опровергают. Там упомянуты многие святые и герои, которые обрели милость Всевышнего и духовное просветление, не занимая аристократического положения. Например, Хануман был обезьяной, Прахлада родился в семье демонов. Их объединяет то, что они обрели благословения Господа и преданных.

Как в древнем ведическом обществе существовали касты, так и сейчас общество делится на интеллектуалов, рабочий класс, администраторов и так далее. Для внешнего порядка и общего блага такое деление в древности было благоприятно — и сейчас есть потомственные врачи, военные. Но в большей степени то или иное положение занимали те, у кого были соответствующие качества. Мудрецы могли происходить из различных сословий. Храбрых воинов уважали вне зависимости от происхождения, но если рыцарь из знатной семьи оказывался трусом, то его презирали. Сын царя, которого с детства готовили управлять страной, безусловно, имел больше прав стать его преемником, чем человек с улицы. Но, невзирая на происхождение, даже выходец из обычной семьи мог быть допущен до управления страной в качестве советника или министра, если обладал выдающимися качествами.

Сейчас мы имеем дело с постведическим обществом, с тем, что осталось от древней культуры. Не следует считать, что такое общество отражает во всей полноте оригинальную ведическую цивилизацию. В эпоху, в которую мы живем, люди в массе своей утратили благие качества, поэтому основной критерий для последователя ведического мировоззрения — это стремление жить духовной жизнью, и вдохновлять на нее других.

Нас должны объединять духовные интересы, а не сексуальная ориентация. Проблема общества в том, что оно лишено главного: понимания цели человеческой жизни. Но все люди имеют право на духовное развитие и достижение божественной любви, независимо от ориентации, социального положения и интеллекта. В духовной жизни мы не говорим: «Извините, вы богаты, поэтому я с вами не дружу», «Извините, вы гей, не могу сидеть с вами за одним столом». Наше общество интересует исключительно сознание Кришны. А почтение и уважение оказывается тем, кто совершает большее служение и проявляет больший энтузиазм. Но, поскольку ведическое общество основывалось на традиционных ценностях, где присутствуют разные ашрамы: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, то нам стоит придерживаться тех правил, которые подразумевает каждый из них. При этом мы не обуславливаемся ими полностью, рассматривая их в контексте дайва-варнашрамы, общества, целью которого является не сословность и уклады, а богоосознание.

Жизнь человека делится на этапы. В молодости приоритет отдается образованию и духовному студенчеству — брахмачарье. Это наиболее благоприятное время для формирования духовных качеств.

Затем человек вступает в семейную жизнь — грихастха-ашрам. Это институт духовной семьи. Его не следует путать с формальной женитьбой для удовлетворения чувств и зачатия потомства. В семейной жизни в ведическом укладе задачей является не только удовлетворение чувств. Семейная жизнь — важный этап духовной жизни человека, где он не только развивается сам, но также создает богосознающее потомство и является частью высокодуховного общества.

Далее — ванапрастха. В должное время человек выходит на пенсию, став зрелым не только в физическом, но и в духовном смысле. Он меняет свои приоритеты и погружается в индивидуальную духовную жизнь, либо оставаясь в семье, либо устраивая свою жизнь отдельно. В современном обществе родители нередко живут отдельно от своих взрослых детей. Но ванапрастха не является просто жизнью на пенсии. Это активный этап, когда человек углубляет свою духовную практику, а также передает опыт другим.

Если он склонен обучать и вдохновлять других, он может стать санньяси, наставником, цель которого распространять и культивировать духовное знание.

Мы не говорим о социальных формальностях. Если человек искренне склонен проповедовать и учить, то уже исполняет долг санньяси. Если же человек принимает титул и одежду санньяси лишь внешне, из престижа и желания быть гуру, он не обретает блага сам и не приносит его другим.

Что вы имеете в виду? Если популярных коммерческих спикеров, мотиваторов, очевидной целью которых являются богатство и слава, то вы сами ответили на вопрос. Такие лжегуру привлекают лжеучеников. Даже если они говорят о духовности, то для них это лишь упаковка для амбиций и вожделения. Но те, кто привлекается их поверхностными идеями, также соучастники. В интернете я видел, как эти гуру красиво говорят и отвечают на все вопросы. Но их ответы в большей степени связаны с обретением материальных благ и мало близки к духовности.

«Гуру» не значит, что он разбирается во всем. Некоторые наши учителя действительно были экспертами во многих сферах жизни. Например, до принятия отречения Рупа и Санатана были премьер-министром и министром финансов своего царства. Они знали много языков, политические науки, экономику, управление. Но после посвящения они вели отреченный уклад жизни. Они преподавали людям сознание Кришны, хотя, наверняка, могли дать совет в любой сфере. Когда мы говорим «духовный учитель», мы вкладываем в это слово особое значение. Это не Гугл, не Википедия, — это личность, которая обладает духовными качествами, верой, сознанием.

Это отчасти правда. Жизненный путь каждой личности должен рассматриваться от начала до точки, где она находится. Например, Шридхар Махарадж родился в жреческой духовной семье. Присоединившись к Гаудия Матху и получив посвящение от Сарасвати Тхакура в 31 год, уже в 35 лет он принял санньясу (отречение от мира) и проповедовал. Он путешествовал, давал лекции, участвовал в строительстве храмов. В более позднем возрасте, после ухода своего учителя, он решил поселиться в уединенном месте. Но при этом поддерживал небольшой ашрам с несколькими единомышленниками и последователями. В зрелом возрасте он радостно передавал духовный опыт западным преданным, которых отправлял к нему Шрила Прабхупада. Поэтому, по нашей удаче, не всегда великие мудрецы недосягаемы.

Каждый занимает свое место во вселенской гармонии. Не каждый священник в церкви достойно представляет Христа, но если мы скажем, что все священники только и заняты тем, что зарабатывают на чувствах верующих, мы оскорбим Бога и Его преданных. Подобное тянется к подобному. Искренний человек всегда найдет близких по духу.

В мире коммерции можно видеть, как одаренные личности создают бренды, которые затем достаются последователям. Мы должны смотреть, насколько цена продукта соответствует качеству. Есть много подделок в материальном мире, но что насчет подделок на духовном рынке? В материальном мире подделки везде. Некоторые азиатские фабрики создают качественные копии европейских брендов так, что определить разницу невозможно. Чтобы бороться с этим явлением, бренды открывают свои фирменные магазины. Недобросовестные производители могут скопировать бренд, но не могут развивать. Не только имя, но и уникальность идей лежат в основе продукта. Так и в духовной жизни: лишь тот, кто следует уникальной идее учителей, способен создавать и распространять вокруг себя воистину духовную атмосферу.

Человек склонен к профанации и имитации. Все хотят приобрести особенное, но на распродаже. Но Кришна обнадеживает нас: когда религия приходит в упадок, Он сам нисходит восстановить ее чистоту[16]. Господь является сам, либо посылает великие души. Кришна провозглашает, что тот, кто встал на путь истинной духовности, не познает поражения[17].

Арджуна задает вопрос: «Что, если я не достигну совершенства в духовной практике? Не получится ли так, что я утрачу материальное, не достигнув духовного?»[18]. Кришна говорит, что, поскольку духовный прогресс продолжается из рождения в рождение, в будущем мы начнем с того момента, где остановились в предыдущей жизни. К тому же нам будут предоставлены благоприятные условия. Мы либо родимся в благочестивой семье, либо в семье йогов[19]. Например, Альфред Форд, ученик Шрилы Прабхупады, родился в семье богатых промышленников, и ему не нужно было думать, как заработать на жизнь. Зато он думал о том, как исполнить волю своего учителя, и стал меценатом, спонсором множества духовных проектов. Это не значит, что мы все будем миллионерами, — это пример того, что на духовном пути нет проигрышей и поражений. Разумный человек работает на перспективу.

В культуре есть два аспекта — внутренний и внешний. Внешний аспект отвечает ментальным и географическим условиям того или иного региона. Внутренний аспект определяет философские взгляды и духовную суть. О каких аспектах ведической культуры идет речь? Имена, одежда, обряды?

В самой Индии общество разделяется на ортодоксов и модернистов. Такое разделение не до конца отражает суть духовной культуры. Оно, как правило, интересует людей, которые не погружены в духовную практику и поэтому не понимают ее внутренний смысл. Одни прибегают к формальным обрядам и традициям. Другие пытаются идти в ногу со временем. Истина посередине, но гораздо важнее выйти за рамки формы в измерение сути.

Наши учителя провозгласили концепцию юкта-вайрагья: «отречение от мира благодаря связи с божественным». Подразумевается использование всего окружающего для духовного прогресса, будь то наставления писаний или современные технические средства. Если мы видим путь и осознаем себя на определенном участке этого пути, тогда мы сможем понять, что нам принять сейчас и отвергнуть завтра.

Предположим, мы решили избавиться от лишнего веса, но при этом нарастить мышечную массу. С одной стороны, нам нужно избавиться от негативного веса, для этого есть методика. С другой, нам необходимо нарастить позитивную мышечную массу. Для этого есть своя методика. Подобно этому, на духовном пути мы должны отвергать все неблагоприятное, но этого недостаточно. Нужно научиться создавать благоприятные условия для духовной практики.

Наш марафон в вечности не стартовал сегодня. Но сегодня каждый из нас находится на определенном духовном этапе. Кому-то бежать в гору, кому-то под гору, кому-то по прямой, а кто-то устал и отдыхает. Так или иначе, важно иметь вектор, направление движения. Потом необходимо понять, как двигаться, отвергая все лишнее. В идеале мы должны стать членами команды. Но если мы более духовно развиты, чем окружающие, то суть нашего продвижения — продвигать других.

Если вы будете изучать священные писания, то найдете много биографий героев, каждый из которых начал или продолжил духовный путь, попав в определенные непростые жизненные обстоятельства.

Да, очень часто трансформация происходит в сложных условиях. Скажем, слабого мальчика обижают, и он решает стать мастером боевых искусств, чтобы защищать таких, как он. Сначала нужна правильная мотивация. Сталкиваясь с несправедливостью, он хочет защитить других. Затем ищет учителя. Но он слабее остальных и побеждает благодаря усердию, развивая волю к победе. Этот пример показывает, что недостатки с легкостью могут стать достоинствами, если есть правильная мотивация и духовное общение. Осознавая внутреннюю потребность в божественном, мы должны начать общение, будь оно статическое, через книги, или динамическое, живое, через поиск единомышленников и наставников.

Наш путь длиной в вечность, его невозможно измерить материальными понятиями «время» и «расстояние». Необходимо возвыситься над временным и мыслить вечными категориями души. Критерий развития — это вера и желание служить Господу. У здорового человека здоровый аппетит. Когда человек болен, аппетит пропадает. Так и наш духовный аппетит иногда пропадает. Но когда духовное здоровье восстанавливается, мы вновь чувствуем духовный голод. Главное — не совершать оскорблений и избегать критики окружающих.

Избегать критики вовсе не значит, что мы не должны различать истину и ложь. Но первостепенная задача — изменить себя. Если мы видим, что окружающие не способствуют нашей трансформации, то мы можем оставить такое общество или ограничить общение. Но когда мы изменимся, окружающие, вдохновленные нашим примером, тоже будут меняться.

Высокодуховные люди в высшей степени требовательны к себе и снисходительны к другим. Они могли бы не общаться с материалистами и начинающими практикующими. Но, как любящие родители, обладающие безграничным терпением, святые знают, что человек склонен меняться к лучшему, если попадет в позитивную среду. Нам нужно вдохновение и возвышающее общение, даруемое ими.

Когда нашего учителя спросили, видел ли он Бога, он ответил: «Я двигаюсь по дороге в правильном направлении и вижу позитивные знаки на пути». Это был искренний ответ. Другой учитель сказал: «Если я и видел Бога, то как мой опыт поможет вам?» Итак, единственный верный компас — вера. Только глазами веры мы можем увидеть Бога, не материальными глазами, которые подобны камерам, связанными с «жестким диском» ума. Бога можно увидеть глазами пробуждающейся души, а не физическим зрением.

Вот пример. Когда Кришна был в этом мире, Его преданные ощущали Его божественную природу, хотя это не мешало им относиться к Нему как к другу или родственнику. Тогда как демоны, видя Кришну, с завистью критиковали Его. Они говорили: «Зачем мы должны склоняться перед Кришной?» Шишупала был родственником Кришны, но ему было предсказано умереть от Его руки. Мать Шишупалы, приходящаяся сестрой отцу Господа, Васудеве, попросила Кришну не убивать его. Кришна ответил: «Я позволю ему совершить сто оскорблений, но после применю силу».

Однажды на церемонии ягьи, где присутствовал Кришна, встал вопрос, кто должен быть председателем. Собралось много царей, и праведники пришли к выводу, что должен быть избран Кришна. Но демонов это возмутило. Шишупала в ярости стал оскорблять Кришну, описывая Его так называемые несовершенства и пороки. Он красноречиво говорил перед всеми, а Кришна смиренно считал количество оскорблений. После сотого оскорбления Он снес демону голову. Но праведникам недостатки Кришны, перечисляемые в речи Шишупалы, подобные таким обозначениям, как «пастух», «благожелатель простолюдинов», «друг бедных», «ночной танцор», казались достойными прославления. Одни и те же слова, сказанные с ненавистью Шишупалой и вызвавшие гнев демонов, принесли удовлетворение сердцам преданных. Важно внутреннее умонастроение.

Кришна — всеблагой, любая концентрация мысли на Нем, будь то позитивная или негативная, очищает сознание. Демоны, думающие о Кришне с ненавистью, обрели вечное благо и освободились[20]. Но их нельзя сравнивать с чистыми преданными, которые всегда думают о Господе с любовью. Они занимают более высокое положение[21]. Самые страшные — это безразличные циники, материалисты. Они считают себя настолько совершенными, что идея поклонения Богу кажется им примитивной[22].

В Бхагавад-гите есть глава, описывающая божественные и демонические натуры[23]. Как говорят индейцы: «В сердце живут две собаки: черная злая и белая добрая. Они всегда сражаются друг с другом, но побеждает та, которую ты кормишь». Многие демоны любят свою семью, работу, страну. Живут ради близких, своей цивилизации, нации. Может показаться, что они обладают многими благочестивыми качествами. Но это не так. Они действуют, руководствуясь расширенным эгоизмом, а не альтруизмом, проекцией своих интересов на определенную зону. Они лишены духа служения Господу и ближнему как частице Абсолюта. Ими управляет эгоцентризм, а не богоцентризм. Конечно, есть разные формы демонического сознания: от мистических змеев до вампиров. Но это крайности. Опаснее демонические люди, скрывающиеся под личиной праведников, манипулирующие словами «благо общества», «права человека». Если вы обратили внимание, то в последнее время под этими лозунгами ведутся войны и эксплуатируются народы.

Только тот, в ком живет праведник, увидит праведника в другом. Подлинная вера, желание действовать бескорыстно на благо других, стремление к самопознанию во имя служения Богу и многие другие качества позволят понять, что он праведник. В начале пути у него могут быть негативные «остаточные явления». Но главный критерий — искренность. Как говорил Шридхар Махарадж, «искренность непобедима». Второе качество — простосердечие. Праведник с искренностью принимает наставления писаний и святых, понимая, что Господь — друг и благодетель. Не следует путать это с наивностью и глупостью. Наивный человек не склонен к анализу. А мнительный человек, лишенный простосердечия, склонен подвергать сомнению даже очевидную истину.

Цели материалистов примитивны и поверхностны: машина, квартира, дача, карьера, успех. Если Бог есть, то Он должен помогать — за это Ему свечка. Но духовный человек во многом не уверен: в себе и даже в том, сможет ли он удовлетворить Бога или нет. Это внутреннее состояние неопределенности подобно ощущению путешествия в космос. Но, достигая успеха на духовном пути, мы достигаем вечных реалий, которые не могут быть утрачены после смерти.

Три вещи, в соответствии со словами Вед, остаются с нами в следующей жизни: глубина веры, результаты благих дел и благочестивое духовное потомство, которое мы воспитали и которое продолжит наше дело. Все остальное — богатство, слава, чувственные наслаждения — исчезнет в соответствии с законами мироздания. Богатый может родиться бедным, а ученый глупцом.

Безусловно, Господь — источник всех гарантий, Его слова и действия это подтверждают. При этом, если вы поступили в известный университет, это не гарантирует того, что вы его закончите. Без усердия и принятия духовного руководства никто не сможет обрести милости Господа, которая является гарантией Его заботы о нас. Господь не нуждается в рабах и слугах. Он жаждет встречи с друзьями и возлюбленными, готов принести им счастье. Чем больше мы будем постигать Его природу, тем больше будем осознавать потребность в духовной жизни. На этом этапе вера станет нашей гарантией. Позже могут явить себя духовные откровения и прозрения.

Составитель: Сахадев Дас
Редактор: Традиш Дас

(перейти к началу)



1  Па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате / на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати — «Партха! Не достигший совершенства йог ничего не теряет ни в материальном, ни в духовном мире. Того, кто искренен в поиске Истины, никогда не постигнет злой удел» (Бхагавад-гита, 6.40).

2  Йо деваир артхито даитйа̄н, авадхӣд йудхи дурджайах̣ / мухӯртам а̄йур джн̃а̄тваитйа, сва-пурам̇ сандадхе манах̣ — «Царь Кхатванга был непобедим в бою. Полубоги попросили его помочь в сражении с демонами, и после того, как он одержал победу, они, довольные царем, решили дать ему благословение. Царь захотел узнать, сколько еще продлится его жизнь, и в ответ услышал, что ему осталось жить одну мухурту. Тогда он немедленно покинул дворец и отправился в свою обитель, где полностью сосредоточил ум на лотосоподобных стопах Господа» («Шримад-Бхагаватам», 9.9.42).

3 Ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нтах̣ парама-пуруш̣ах̣ калпа-тараво, друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣а-майи тойам амр̣там, катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ прийа-сакхи, чид-а̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча, са йатра кш̣ӣра̄бдхих̣ сравати сурабхӣбхйаш́ ча су-маха̄н, нимеш̣а̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣, бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇, видантас те сантах̣ кш̣ити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе — «Там, где возлюбленные — богини процветания, а высший супруг, Кришна, — единственный их возлюбленный, где все деревья — священные древа желаний, где земля состоит из трансцендентных драгоценных камней, а воды — нектар, там каждое слово — песня, всякое движение — танец, флейта — самый дорогой друг и спутник, солнечный и лунный свет — священный экстаз, а все сущее божественно и исполнено духовного вкуса. Из вымени миллиардов коров сурабхи там вечно струится великий океан молока, и в вечно настоящем — божественное время, даже на мгновение не отчуждается прошлым и будущим… Той высшей духовной обители Шветадвипе я поклоняюсь. Почти никому в этом мире неведома она — лишь очень немногим чистым преданным Господа Кришны, и они знают ее как Голоку» («Шри Брахма-самхита», 5.56).

4  См. «Шримад-Бхагаватам», песнь 10, глава 88.

5  Йасма̄т кш̣арам атӣто ’хам, акш̣ара̄д апи чоттамах̣ / ато ’сми локе веде ча, пратхитах̣ пуруш̣оттамах̣ — Господь Кришна сказал: «Поскольку Я превосхожу не только обусловленных материей, но даже освобожденных живых существ, то ведические писания и обитатели всех миров прославляют Меня как Высшую Личность, Пурушоттаму» (Бхагавад-гита, 15.18).

6  Джйотиш̣а̄м апи тадж джйотис, тамасах̣ парам учйате / джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ джн̃а̄на-гамйам̇, хр̣ди сарвасйа дхиш̣т̣хитам — «Он источник света во всех светилах, пребывающий за пределами тьмы. Он — объект, процесс и результат познания. Он пребывает в сердце каждого» (Бхагавад-гита, 13.18).

7  На̄хам̇ тиш́т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе, йогина̄м хр̣дайе на ча / мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти, татра тишт̣ха̄ми на̄рада — «На самом деле, дорогой Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Мои чистые преданные поют Мое Святое Имя и слушают повествования о Моем образе, играх и качествах» («Падма-пурана», Уттара-кханда, 92.21,22).

8  Прийа̄ йади ма̄на кари’ карайе бхартсана / веда-стути хаите харе сеи мора мана — «Когда Моя возлюбленная бросает Мне сердитые упреки, Ее слова отвлекают Мой ум от благоговейных звуков ведических гимнов» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.26).

9  Тапасвибхйо ’дхико йогӣ, джн̃а̄нибхйо ’пи мато ’дхиках̣ / кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ, тасма̄д йогӣ бхава̄рджуна — «Йог выше аскетов, строго соблюдающих посты и обеты, выше тех, кто следует пути интеллектуального познания действительности, а также выше благочестивых тружеников. Поэтому, Арджуна, стань йогом!» (Бхагавад-гита, 6.46).

10  Йогина̄м апи сарвеш̣а̄м̇, мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄ / ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇, са ме йуктатамо матах̣ — «Но лучший из йогов тот, кто предался Мне и непрестанно помнит обо Мне. Исполненный веры в наставления богооткровенных писаний, он служит Мне с любовью» (Бхагавад-гита, 6.47).

11 Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).

12  Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

13  Аниш̣т̣ам иш̣т̣ам̇ миш́рам̇ ча, три-видхам̇ карман̣ах̣ пхалам / бхаватй атйа̄гина̄м̇ претйа, на ту саннйа̄сина̄м̇ квачит — «Когда те, кто стремился к исполнению мирских желаний, умирают, их ждут три вида плодов их деяний — желанные, нежелательные и смешанные. Но воистину отреченная душа никогда не вкусит их» (Бхагавад-гита, 18.12).

14 Сукха-духкхе саме кр̣тва̄, ла̄бха̄ла̄бхау джайа̄джайау / тато йуддха̄йа йуджйасва, наивам̇ па̄пам ава̄псйаси — «Сражайся, рассматривая равно счастье и страдание, приобретение и потерю, победу и поражение, и грех не затронет тебя» (Бхагавад-гита, 2.38).

15  Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

16  Йада̄ йада̄ хи дхармасйа, гла̄нир бхавати бха̄рата / абхйуттха̄нам адхармасйа, тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам — «Каждый раз, когда на Земле воцаряется безбожие и религия приходит в упадок, Я лично нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты» (Бхагавад-гита, 4.7). Паритра̄н̣а̄йа са̄дхуна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м / дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа самбхава̄ми йуге йуге — «Чтобы явить Себя праведникам и низвергнуть злодеев, а также восстановить принципы религии, Я прихожу из века в век» (Бхагавад-гита, 4.8).

17 Неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти пратйава̄йо на видйате / св-алпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т — «Те, кто идет по этому пути, не знают потерь, ни одно их усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по нему спасает от всепоглощающего страха материального существования» (Бхагавад-гита, 2.40).

18  Арджуна ува̄ча / айатих̣ ш́раддхайопето, йога̄ч чалита-ма̄насах̣ / апра̄пйа йога-сам̇сиддхим̇, ка̄м̇ гатим̇ кр̣ш̣н̣а гаччхати — Арджуна спросил: «О Кришна! Что ждет человека, который с верой начал следовать практике йоги, но из-за необузданного ума оставил этот путь, так и не достигнув совершенства? (Бхагавад-гита, 6.37). Каччин нобхайа-вибхраш̣т̣аш́, чхинна̄бхрам ива наш́йати / апратиш̣т̣хо маха̄-ба̄хо, вимӯд̣хо брахман̣ах̣ патхи — «О сильнорукий Кришна! Не пропадает ли человек, павший жертвой иллюзии и оставивший путь йоги, подобно разорванному облаку, не обретя прибежища ни в этом, ни в высшем мире?» (Бхагавад-гита, 6.38).

19 Пра̄пйа пун̣йа-кр̣та̄м̇ лока̄н, уш̣итва̄ ш́а̄ш́ватӣх̣ сама̄х̣ / ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе, йога-бхраш̣т̣о ’бхиджа̄йате — «После долгих лет жизни на райских планетах материального мира, доступных лишь для тех, кто совершает благие дела, он рождается в семье праведных или богатых людей, либо в семье, обладающей обоими достоинствами» (Бхагавад-гита, 6.41). Атхава̄ йогина̄м эва, куле бхавати дхӣмата̄м / этаддхи дурлабхатарам̇, локе джанма йад ӣдр̣ш́ам — «Также он может родиться в семье йогов, погруженных в осознание духовных истин. Такое рождение в этом мире чрезвычайно редко достижимо» (Бхагавад-гита, 6.42).

20  Чаидйа-дехоттхитам̇ джйотир, ва̄судевам упа̄виш́ат / паш́йата̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м, улкева бхуви кха̄ч чйута̄ — «Из тела Шишупалы, как метеор, падающий с неба, вылетела яркая искра света и на глазах у всех вошла в тело Кришны» («Шримад-Бхагаватам», 10.74.45). Джанма-трайа̄нугун̣ита-ваира-сам̇рабдхайа̄ дхийа̄ / дхйа̄йам̇с тан-майата̄м̇ йа̄то / бха̄во хи бхава-ка̄ран̣ам — «На протяжении трех жизней Шишупала ненавидел Господа Кришну и потому достиг трансцендентного бытия Господа. Поистине, сознание человека определяет его следующую жизнь» («Шримад-Бхагаватам», 10.74.46).

21 Йад арӣн̣а̄м̇ прийа̄н̣а̄м̇ ча пра̄пйам экам иводитам / тад брахма-кр̣ш̣н̣айор аикйа̄т киран̣а̄ркопама̄-джуш̣ох̣ — «Когда говорят, что враги и преданные Господа достигают одной и той же цели, имеют в виду, что Брахман и Господь Кришна в конечном счете едины. Это станет понятно, если сравнить Брахман с солнечным светом, а Кришну — с самим солнцем» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.278; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.36).

22  Йе ’нйе ’равинда̄кш̣а вимукта-ма̄нинас, твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣ / а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣, патантй адхо ’на̄др̣та-йуш̣мад-ан̇гхрайах̣ — «О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосоподобным стопам» («Шримад-Бхагаватам», 10.2.32).

23  Речь идет о шестнадцатой главе под названием «Даива̄сура-сампад-вибха̄га-йога. Божественные и демонические качества».




←  Погрузись глубоко в Реальность с Бхакти Судхиром Госвами. 28 сентября 2021 года. Гупта Говардхан ·• Архив новостей •· «Шри Джайва-дхарма. Том I. Глава 14. Энергии Господа». Шрила Саччидананда Бхактивинод Тхакур →

Russian

Дорогие друзья!

Мы рады представить вам новую рубрику нашего сайта — очерки Шрилы Бхакти Бимала Авадхута Махараджа о ведической цивилизации и мировоззрении, а также о сущности и практике бхакти-йоги в традиции гаудия-вайшнавов.

В них будет затронуто множество тем: ведическая космология, учение об аватарах, наука о вселенских циклах, учение о человеке, ведическая литература, карма, многообразие и цель духовных практик.

Надеемся, что все искатели Красоты, Любви и Гармонии смогут почерпнуть вдохновение и свежие мысли из предлагаемых материалов.


Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж

22. Вопросы и ответы,
которые приближают нас к истине


В действительности память подводит нас не только в случае прошлых жизней. Мы часто не помним, что происходило в этой: не запоминаем самую простую информацию (шифры, пароли), долго учимся. Это свидетельствует о том, что стоит полагаться скорее на внутренний подсознательный опыт, чем на воспоминания. Память о прошлых жизнях имела бы негативные последствия. По закону кармы наш враг может родиться нашим сыном, и в этой жизни мы должны будем платить ему любовью. Так что «меньше помнишь, лучше спишь».

Хочется сказать «да», но… У каждого человека есть свои духовные способности и свои наклонности из прошлых жизней, а также жизненные обстоятельства, которые приближают или удаляют его от Бога. Поэтому будет неправильным сказать, что каждый человек в течение одной жизни может вернуться в духовный мир. Но, даже если в этой жизни мы сделаем незначительные шаги для осознания души и Бога, то рано или поздно это приведет нас в высшую реальность[1]. Кто-то скажет: «Зачем Господь так усложнил? Зачем нужна эволюция души?». В действительности божественная любовь так прекрасна, что ради нее есть смысл ждать бесконечно. По достижении ее вечность покажется секундой, ведь время относительно.

Также наш духовный прогресс зависит от общества, где мы практикуем. Некоторым везет, они встречают великих наставников и посвящают им свою жизнь, быстро прогрессируя. Другие постепенно проходят определенные этапы: получения образования, трудоустройства, семейной жизни, при этом практикуя бхакти-йогу. Из священных писаний мы узнаем, что даже великие мудрецы шли к совершенству многие жизни и не пытались сорвать яблоко раньше, чем оно созреет. У Господа есть Свой план спасения для каждой души.

Все, что есть в сознании, так или иначе существует. Веды описывают низшие планеты, в некоторых из которых есть адские уровни бытия. Как, например, есть Сибирь, а в Сибири есть тюрьмы. Сама Сибирь — не тюрьма, но определенные локации были и остаются местами заключения. Адские миры — тонкие планы материи, где душа страдает в ментальной оболочке, но не может прекратить мучения, умерев, как это происходит в физическом теле. Когда отведенные ей страдания заканчиваются, она вновь получает возможность родиться в мире людей и обретает новый шанс для духовного развития.

С точки зрения Вед, весь наш мир — виртуальный. Так называемое зло не вполне реально, являясь производной бренного материалистичного сознания. В мире духа нет места материальному злу. Но это не значит, что он лишен духовных, внешне негативных, эмоций и переживаний. Иначе он не был бы изначальным миром сознания, смутным отражением которого является наш план бытия.

Согласно Ведам, первоисточник бытия — это мир божественного сознания. Он отличается от мира материи тем, что является вечным, неизменным и экстатичным. В то время как в мире материи неизбежны рождение, развитие, увядание и смерть. Все материальное мироздание с бесчисленными вселенными подвержено законам времени, возникая и разрушаясь вновь и вновь.

Восприятие времени субъективно. Жизнь человека и бабочки-однодневки несопоставимы по продолжительности — и все же каждый из них ощущает, что прожил долгую, полную событий жизнь. По сравнению со временем жизни богов на высших планетах жизнь мотылька напоминает уже человеческая жизнь.

Опираясь на теорию относительности Эйнштейна и другие достижения физиков, фантасты нередко оперируют понятиями световых лет и говорят о разной скорости течения времени во Вселенной. Но множество историй про это есть и в Ведах. Так, земному царю, пробывшему несколько минут в мирах богов, сообщили, что в мире людей прошли многие годы[2].

Согласно священным писаниям, материальное время — это проявление Господа. В них говорится, что все в этом мире, будь то знание или богатство, существует лишь некоторое время. Поэтому главный вопрос, как ими распорядиться: для возвышения себя, служения Господу или деградации.

Писания свидетельствуют, что в духовном мире «каждый шаг — танец, а слово — песня»[3]. Пространство там удивительно. Дорога длится ровно столько, сколько приносит удовольствие Кришне и Его преданным. Как это понять? В аэропортах есть бегущая дорожка. Если ты не спешишь, то можешь пройтись пешком, или пойти по дорожке, которая увеличивает скорость движения. Если такая технология есть в аэропорту, что говорить о мире духа, в котором нет физических ограничений! Там всем управляет воля Кришны и преданных. Атмосфера исполнена счастья. Поэтому разговоры в духовном мире подобны прекрасной поэзии, все движения грациозны, а окружающий мир полностью подстраивается под божественную игру. Здесь нет смерти, старости и рождения, но есть свои циклы. Кришна просыпается, играет, устает, засыпает.

1. Он абсолютный Господь. 2. Он владыка бесчисленных энергий, таких как сандхини, самвит, хладини (бытие, сознание и блаженство), а также многих других энергий, таких как Его экспансии и Его преданные: возлюбленные, друзья, родители, животные, растения. Все это безграничные энергии Господа. И хотя внешне они могут не быть заметны, но наделены безграничным потенциалом. Поэтому, когда Господь проявляет Себя на разных планах бытия, Его энергии присутствуют рядом с Ним.

Кришна и Его окружение занимают центральное положение на планете Голока Вриндавана. Когда Он распространяет Себя как аватара на другие планеты, то Его энергии и окружение также занимают соответствующее положение. Например, когда Кришна становится Нараяной, то Радхарани занимает положение Лакшми. Когда Кришна пожелает низойти в мир материи, Он проявляет Свои бесконечные экспансии. При этом Он не становится меньше или слабее, подобно тому, как от одной свечи можно зажечь множество других.

Да, конечно. Это описал Санатана Госвами в «Бхрихад-бхагаватамрите», где главный герой, Гопа Кумар, с помощью мистической мантры путешествует через разные уровни материальной вселенной, а затем пересекает духовный космос.

«Брихад-бхагаватамрита» — это крупное произведение, объемом более тысячи страниц. Санатана Госвами, великий вайшнавский святой, написал его с целью показать градацию бытия от материи до мира духа. Ее герой, Гопа Кумар, останавливаясь в каждом плане бытия, показывает изнутри плюсы и минусы пребывания там. Благодаря этим описаниям духовный мир нельзя принять за высшие планеты материальной вселенной, что нередко происходит в большинстве мировых религий.

Чем совершенней мир, тем тоньше. И все же у обусловленной души существует тонкий эгоизм на этих планах бытия. Ложное эго побуждает даже продвинутых живых существ продолжать материальное существование. Бхакти, или духовность, у обитателей высших миров до некоторой степени связана с материальными функциями во Вселенной, которые они выполняют. Эти обязанности не позволяют им сразу освободиться от гнета материи. Именно поэтому они вначале вынуждены вернуться на Землю и там соприкоснуться с Вриндаваном, местом явления Кришны, чтобы попасть в высшую реальность.

Когда мы хотим посетить какую-либо страну, то идем в посольство для получения визы. Без этого наша попытка проникнуть туда будет нелегальной. В материальном мире существуют святые места, которые являются посольствами высших материальных и духовных планов бытия. Путешествуя по Индии, мы увидим много мест, связанных с аватарами, богонисшествиями. Многие из них являются вечными обителями богов, где проходит поклонение. Это тиртхи или дхамы. Очень трудно понять, что, придя в американское посольство в Москве, мы попадаем в Америку, просто переступив порог. Если мы сможем это осознать, то по аналогии поймем, как связана Земля и духовные миры.

Чем закончилось путешествие Гопа Кумара? Путешествуя через Вселенную, попадая в миры богов, он чувствует неудовлетворенность. С помощью мантры и милости преданных он получает возможность достичь духовного мира. Но и там продолжает искать тот план бытия, который соответствует чаяниям его сердца. В конечном итоге он попадает в мир Кришны и удивляется, насколько этот мир похож на его земной дом. А служение Кришне полностью соответствуют зову его сердца. Так Санатана Госвами описывает духовную эволюцию.

Мы не считаем, что интеллектуальный подход приведет нас к совершенству. Духовная жизнь начинается с обретения веры, благодаря духовному общению. Затем — углублению этой веры благодаря служению. И затем, когда вера пробуждается, в соответствии с ее уровнем и нашей потребностью, Господь через Гуру и вайшнавов посылает нам ту духовную пищу, которую мы будем способны «переварить». Если мы просто погрузимся в изучение книг, то, не имея квалификации, рискуем совершить оскорбления и стать атеистами. Иногда бывает, что в погоне за знанием человек начинает изучать все больше и больше писаний, но от этого лишь растет гордыня и он духовно слепнет. Изучение множества комментариев также может поколебать веру из-за невозможности привести противоречивые утверждения в гармонию.

Истина многогранна. Разные духовные школы рассматривают те уровни писаний, которые в состоянии постичь. Арифметика, алгебра, высшая математика — часть одной науки, но преподается на разных этапах обучения. Если первоклассник начнет изучать их сразу, то не сможет разобраться в материале. Поэтому необходимы учитель и школа. Господь безграничен, и открывается, как и кому пожелает. Он может явить разные грани Своей личности — и даже дезинформировать.

Когда речь идет о святых и праведниках, Господь никого не обманывает. Но когда речь заходит о демонах и завистниках, которые хотят эксплуатировать Его энергию, Господь идет на вынужденную хитрость. Например, однажды демон вымолил благословение у Шивы, что, к чьей бы голове он ни прикоснулся, она взрывалась. Первым, на ком он захотел его испытать, стал сам Шива. Шива был вынужден спасаться бегством. Тогда Вишну явился демону и вошел в доверие под предлогом поиска обманщика Шивы. Демон удивился: «Почему Шива — обманщик, и зачем его искать?» Вишну ответил: «Шива раздает пустые благословения. Неужели ты веришь, что можешь прикоснуться к чьей-то голове и она взорвется?» Затем Вишну предложил ему проверить благословение Шивы на самом себе. Демон прикоснулся к своей голове и благословение сработало. Шива был спасен, а демон лишился головы[4]. Когда Господь идет на хитрость, являясь источником блага для всех живых существ, результатом также становится высшее благо. Родители иногда могут скрывать что-то от ребенка, но это не обман, а вынужденная мера.

Можно сказать, что в духовном мире душа живет в мире веры. Без веры нельзя преуспеть ни в том мире, ни в этом. В этом мире мы верим в страну, в себя, в успех, в науку и технический прогресс. Поэтому есть много мотиваторов, которые говорят: «Научитесь верить в себя и покорите мир». Но духовные учителя объясняют: чтобы поверить в себя, нужно понять, кто такой «я» и кто Источник этого «я».

Слово «подлинная» является ответом на вопрос. Если мы сознаем Всевышнего, душу, иллюзорность материального бытия, то понятие о вере приобретает другой смысл.

Иллюзорным мир материи становится тогда, когда мы эксплуатируем его ради своих иллюзорных целей. Земля, о которую мы споткнулись, может стать опорой, чтобы идти дальше. В школе вайшнавов иллюзия и реальность рассматриваются относительно связи явления с Господом.

Интересная логика, в соответствии с которой безграничное многообразие мира материи произошло из пустоты. Они говорят, что это «особая пустота». Но тогда им стоит пересмотреть понятие пустоты, называя ее, например, «материей, изошедшей из сознания». Идея пустоты, конечно же, существует в мироздании, но это лишь один из многочисленных аспектов истины.

Есть другая школа понимания бытия, которая близка упомянутой. Они утверждают, что однородный океан сознания рождает безграничный многообразный мир. Известна книга «Солярис», в которой космонавты соприкасаются с живым Океаном, который порождает разных личностей, вступая с участниками экспедиции в диалог. Безусловно, существует вселенское сознание, но, в соответствии с вайшнавской школой мысли, у этого сознания есть Источник — Пурушоттама, верховное Божество[5].

Шрила Шридхар Махарадж приводил хороший пример. Мы даем определения: «вкусное», «маленькое», «большое». Но все эти представления существуют в сознании конкретной Личности. Господь говорит: «Я — объект, процесс и результат познания»[6]. Если нет Сознающего, эта цепочка разрушается.

Очень просто. В интернете много информации, но, лишь благодаря личности пользователя, она обретает смысл. Безличный интернет был создан конкретными людьми для себе подобных. Так и Господь, Верховная Личность, порождает других личностей.

В данном случае равенство крайне иллюзорно. Когда у царя рождается сын, это не значит, что ребенок стал царем. Он может отказаться править или поднять восстание. По своему положению он сын монарха, но никто не отменяет его индивидуальность. Так и душа должна раскрыть свой потенциал отношений со Всевышним, реализуя свободу воли.

Господь обладает уникальными качествами. В освобожденном состоянии душа также отчасти обретает их. Например, в мире Вайкунтхи она может иметь схожий с Господом облик или наслаждается божественными достояниями. Но при этом она не равна Господу количественно и качественно. Однако самым ценным достижением является то, что душа обретает возможность обмениваться с Господом чувствами взаимной любви. Это «секретный ингредиент», который приводит в гармонию различия между Господом и Его преданными.

Во Вриндаване у Кришны есть мать, отец, друзья, возлюбленные. Мать может ругать или даже связать Его. Отец — попросить принести тапочки или пойти покормить коров. Друзья хотят победить Его в игре, вызывая на состязание. Возлюбленные мечтают танцевать с Ним лунной ночью, думая, что Он принадлежит только им. Мы не можем сказать, что эти возвышенные личности заблуждаются по причине невежества. Мы говорим, что они ослеплены любовью к Богу настолько, насколько это позволяет им пребывать в сокровенных отношениях с Ним.

Да. По велению Кришны Его мистическая энергия лишает их такого понимания, чтобы раболепие и осознание Его величия не заслонили любовь в их сердцах. Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Любовь выше разума, красота выше силы, милость выше справедливости». Отношения Кришны и преданных пребывают в измерении чистой любви.

Такие личности пребывают в шанта-расе, нейтральных отношениях, со Всевышним и поэтому находятся на почтительной дистанции. Сам Господь говорит: «Я не в Своей обители и не в сердцах йогов. Я там, где преданные воспевают Мою славу»[7]. Молитвы мудрецов приносят благо им самим. Но когда Кришну ругают Его возлюбленные, Его сердце замирает от счастья[8].

Смотря как понимать религию. Это широкое понятие для разных групп верующих и практикующих. В высшем смысле это слово можно перевести как «служение в преданности, исполненное любви». Существуют разные стадии его достижения — это тоже религия. Но следует различать промежуточные уровни развития и кульминацию процесса.

Большинство продвинутых и известных йогов в большей степени практикуют физическую и ментальную дисциплину. С помощью нее невозможно обрести бхакти, скорее, наоборот. Йога — пошаговое возвышение с помощью своих усилий. Бхакти — нисхождение любви и милости свыше. Но если йог встретит слугу Бога и «заразится» преданностью, он имеет большой шанс продвинуться на духовном пути.

Многие йоги-имперсоналисты очень любят этот призыв Кришны[9]. Но почему-то остальные наставления Бхагавад-гиты их не очень привлекают. Например, в следующем стихе Кришна говорит, что лучший из йогов тот, кто с любовью служит Ему[10]. Также Он провозглашает: «Оставь все виды долга и предайся Мне»[11]. Вывод таков: многих людей интересует не истина, а собственный ограниченный взгляд на нее. Не целое, а часть.

Одному йогу, Чангдеву, было 1400 лет. У него были сотни последователей, а передвигался он на тигре, сознание которого полностью контролировал. Однажды он решил встретиться с юношей-вайшнавом по имени Гьянешвар, который, несмотря на возраст, был возвышенным учителем бхакти. Чангдев решил покорить его своими совершенствами, отправившись на встречу на тигре, используя кобру в качестве кнута.

Чтобы защитить идеалы бхакти, юноша, который сидел на каменной стене, стал молиться Всевышнему. Он был услышан — и стена начала двигаться навстречу йогу. Увидев это, Чангдев был шокирован: «За 1400 лет я не видел никого, кто мог бы оживить материю». Йог был покорен преданностью и скромностью юноши. Итак, какие бы совершенства мы ни обрели, если они взрастят гордыню, это будет лишь препятствием на духовном пути.

Вы уже начали, поскольку заняты духовным общением «здесь и сейчас». Это общение может происходить в разных формах: книги, лекции, личные встречи. Но чем больше мы будем общаться, чем больше сердце будет резонировать с истиной, — тем быстрее будет расти вера. В итоге мы начнем искать духовного учителя, чтобы предаться ему и получить посвящение.

Шридхар Махарадж явил множество откровений об этом, которые содержатся в книге «Шри Гуру и его милость». Это произведение с легкостью можно найти в интернете. В нем содержится суть священных писаний. Главное — это наша искренняя молитва Господу, чтобы Он послал нам подлинного духовного учителя. Следует помнить, что, обретя связь с Гуру, мы не должны использовать его для личных целей, а всем сердцем служить ему, следуя его наставлениям[12].

Существуют универсальные законы. Некоторые нам преподают в школе, но в узком ограниченном понимании. В частности, третий закон Ньютона: «Каждому действию соответствует равное и противоположно направленное противодействие». Это закон физики, но следует помнить, что мы живем в физическом мире. А значит, в широком смысле, этому закону подчинено все: наши мысли, желания, поступки. Иными словами, наша жизнь есть результат того, что мы думаем и делаем. Каждый поступок чреват последствиями. Поскольку мы не одни в этом мире, то эти же законы распространяются на государства, эпохи, отдельных личностей и целые народы.

Все процессы во Вселенной взаимосвязаны. Геологи могут проследить скрытые взаимосвязи в природе, химики — в веществе, физики — в материи, психологи — в поведении. Но ведические мудрецы рассматривали все окружающее как совокупность причин и следствий, которую можно назвать судьба.

Энергия ниоткуда не берется и никуда исчезает. Мы как энергия и сознание существуем вечно. Но в процессе бытия принимаем различные физические формы, соответствующие нашему сознанию и карме (деятельности и ее последствиям), которая формирует наше прошлое, настоящее и будущее. Именно поэтому с хорошими людьми происходят плохие вещи и наоборот.

Давайте представим, что наша жизнь — поле, а мы — сеятели. Мы движемся по полю и бросаем семена. Среди них есть полезные, а есть вредные. Иногда прорастают полезные семена, а иногда сорняки препятствуют их росту. Некоторые семена прорастают спустя долгое время. Подобным образом действует и карма. Нужна общая картина, чтобы понять принцип происходящего.

Причина появления семян кармы — наши желания, а основа желаний — наше сознание. Когда чистое сознание души замутнено материей, возникают иллюзорные представления «мое-чужое», «друг-враг», и на их основании живое существо совершает разнообразные поступки в бренном мире. Следствием становятся дурные, благие или смешанные плоды деятельности[13]. Такова карма.

В духовном мире кармы не существует. Там нет осквернения материализмом и вожделением, которые стоят за нашими обусловленными желаниями. Там всем управляют красота и любовь.

Да, разработчики компьютерных игр логично пришли к выводу, что, успешно действуя на разных уровнях, игрок может получать бонусы. В этом смысле закон кармы присутствует даже в играх. В них также есть много жизней, в которых игрок предпринимает неоднократные попытки перейти с более низкого на более высокий уровень.

Безусловно, разные типы деятельности приносят разные плоды. Есть деятельность, которая приносит негативные последствия. Например, употребление алкоголя, наркотиков, нездоровое питание, дурное общение и разнузданность. Есть противоположные этому действия — здоровый образ жизни, усердие, добропорядочность. Однако такие качества приводят к позитивным результатам, только если имеют правильный вектор. Например, во время войны кто-то из сотрудников лагеря для военнопленных может вовремя приходить на работу и ответственно расстреливать заключенных. Но в итоге оказывается под трибуналом. С другой стороны, полицейский может применять оружие для защиты граждан от преступников, получая награду и признание за героизм. Оценка и результаты нашей деятельности определяются мотивацией.

Об этом говорится в Бхагавад-гите, где описывается деятельность в разных состояниях: благости, страсти, невежестве. Одна и та же деятельность в определенном контексте может приносить разные плоды: дурные или хорошие. Тогда как если человек действует в умонастроении исполнения духовного долга, последствия кармы, совершаемой деятельности, не затрагивают его. Кришна говорит Арджуне: «Вступив в битву, исполняй свой долг! И грех не коснется тебя»[14].

Именно поэтому мы должны распознавать, что есть истина и кто с какой мотивацией дает наставления. Диктаторы и пропагандисты одурманивали целые народы. Но если мы обманулись, — в этом и наша вина. Главная задача — распознать истину и двигаться с ее потоком. Иначе зачем бы Господь наделил нас индивидуальным сознанием и мышлением? Людям свойственно перекладывать сложный выбор на чужие плечи, но в вопросах жизни и смерти, поиска истины мы должны принимать самостоятельные решения.

Да, безусловно. Человек способен как к негативной, так и к позитивной трансформации под влиянием обстоятельств. Однажды римляне послали шпиона, чтобы выследить и уничтожить общину христиан. Но сначала нужно было войти в доверие к ним. Подосланный римлянин внедрился в тайную общину и увидел этих людей другими глазами. Их духовные качества, простота, смирение покорили его сердце. Постепенно пробудилась вера, он преобразился и признался, что был послан, чтобы выследить их и уничтожить. Поэтому все зависит от того, насколько открыто наше сердце к духовному общению.

Вера живет глубоко в душе, в дремлющем состоянии. Если мы открыты к общению и не проявляем эгоизм и гордыню, то сможем услышать то, к чему готовы. С другой стороны, Господь способен пролить на нас беспричинную милость и даровать отсутствующие духовные качества и понимание. Все это связано с нашим сукрити.

Карма — плохие и хорошие дела, связанные с бренным миром, но сукрити — это поступки, относящиеся к душе. Они бывают неосознанные и осознанные. Например, человек неосознанно сделал пожертвование святому или случайно попостился в священный день, вкусил духовную пищу, которой его угостили, или услышал воспевание святых имен.

Но в определенный момент эти события отозвались в его сердце, он заинтересовался смыслом происходящего, приобрел духовную книгу и начал читать, или захотел путешествовать по святым местам. Это уже осознанное сукрити.

Именно так. Карма — это следствия материальных действий, но мир души и Бога — за пределами кармы.

Как уже было сказано, наиболее краткое изложение духовных законов представлено в Бхагавад-гите. Далее мы увидим, что они неоднократно упоминаются в других священных текстах, иллюстрируются примерами из жизни демонов, богов, святых, благодаря которым можно постичь разные грани фундаментальных духовных принципов.

Все связано с тем, насколько мы развили духовное сознание. Писания говорят, что мы прошли долгий путь перерождений в разных формах жизни. Но в высшем смысле время и пространство не имеют значения. Как только мы обретаем подлинное духовное сознание, мы освобождаемся от мира материи, даже оставаясь физически его обитателями.

Как говорил Шридхар Махарадж, любовь исходит от любящего, а знание — от знающего. Нам необходимо духовное общение. Но это духовное общение — не просто физическое присутствие в определенной среде. В Бхагавад-гите Кришна говорит: прапипат, парипрашна, сева — предание и вопрошание в умонастроении служения[15]. Только общение в таком настроении позволит впитать духовное знание. Человека можно уподобить металлу: когда металл в огне, он раскаляется. Но стоит помесить его в лед, как он начинает остывать. Наше сознание подвержено влиянию окружающей среды. Но, укрепившись в вере и духовном знании, мы не только избежим осквернения, но и сами начнем позитивно влиять на окружающих.

Предположим, в мире эпидемия. Кто-то говорит, что не сильно доверяет врачам и больницам. Да и сами больные ему не нравятся. Вопрос в том, каков ваш выбор. Безусловно, при поиске врача и больницы следует обращать внимание на их репутацию. Но следует осознавать, что жизнь — это болезнь с летальным исходом, эпидемия неизбежно затронет каждого. Если вы осознаете потребность во внутреннем совершенствовании, то главные требования будут к себе, а не к окружающим. Народ достоин своих правителей, а верующие — своих наставников.

В качестве примера можно привести футбол. Футбол — древняя игра. Есть люди, которым нравится смотреть его в пивном баре. Кто-то смотрит футбол дома по телевизору, кто-то отправляется в путешествие на чемпионат мира. Одни пытаются заработать на символике, другие становятся владельцами клуба, а кто-то — хулиганом, и с радостью избивает фанатов конкурирующей команды. Для него участие в матче — это возможность проявить свои низменные наклонности. Кто-то — футбольный обозреватель или комментатор.

Таким образом, в футболе много аспектов: бизнес, политика, времяпровождение. Мы должны спросить: «В чем суть футбола?» Можно сказать: «Это командный вид спорта, цель которого — забивать голы». У каждой команды есть тренеры, которые сконцентрированы на качестве игры и воспитании команды. Тренер не бегает по полю, он наблюдает за происходящим со стороны, понимая все нюансы. Он может сказать даже выдающемуся игроку: «Ты слишком возгордился и потерял связь с командой. В этой игре недостаточно быть быстрым или ловким, мастерство состоит в командной работе, где каждый реализует свой потенциал, действуя под руководством тренера».

В нашей духовной жизни все так же, как в футболе. Все где-то начинают. Можно обсуждать футболистов, лежа на диване с пивом, можно играть в дворовой команде по выходным. Можно после долгих тренировок попасть в олимпийскую сборную.

Вера для всех, но, к сожалению, не все для веры. Пробуждение веры в человеке — это не механический процесс. Зрелость души нельзя сравнить с физической зрелостью. Это вопрос духовной удачи, внутренней эволюции, милости Всевышнего. Поэтому святые говорят: пути Господни неисповедимы.

Таково мнение ортодоксов, но сами Веды это опровергают. Там упомянуты многие святые и герои, которые обрели милость Всевышнего и духовное просветление, не занимая аристократического положения. Например, Хануман был обезьяной, Прахлада родился в семье демонов. Их объединяет то, что они обрели благословения Господа и преданных.

Как в древнем ведическом обществе существовали касты, так и сейчас общество делится на интеллектуалов, рабочий класс, администраторов и так далее. Для внешнего порядка и общего блага такое деление в древности было благоприятно — и сейчас есть потомственные врачи, военные. Но в большей степени то или иное положение занимали те, у кого были соответствующие качества. Мудрецы могли происходить из различных сословий. Храбрых воинов уважали вне зависимости от происхождения, но если рыцарь из знатной семьи оказывался трусом, то его презирали. Сын царя, которого с детства готовили управлять страной, безусловно, имел больше прав стать его преемником, чем человек с улицы. Но, невзирая на происхождение, даже выходец из обычной семьи мог быть допущен до управления страной в качестве советника или министра, если обладал выдающимися качествами.

Сейчас мы имеем дело с постведическим обществом, с тем, что осталось от древней культуры. Не следует считать, что такое общество отражает во всей полноте оригинальную ведическую цивилизацию. В эпоху, в которую мы живем, люди в массе своей утратили благие качества, поэтому основной критерий для последователя ведического мировоззрения — это стремление жить духовной жизнью, и вдохновлять на нее других.

Нас должны объединять духовные интересы, а не сексуальная ориентация. Проблема общества в том, что оно лишено главного: понимания цели человеческой жизни. Но все люди имеют право на духовное развитие и достижение божественной любви, независимо от ориентации, социального положения и интеллекта. В духовной жизни мы не говорим: «Извините, вы богаты, поэтому я с вами не дружу», «Извините, вы гей, не могу сидеть с вами за одним столом». Наше общество интересует исключительно сознание Кришны. А почтение и уважение оказывается тем, кто совершает большее служение и проявляет больший энтузиазм. Но, поскольку ведическое общество основывалось на традиционных ценностях, где присутствуют разные ашрамы: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, то нам стоит придерживаться тех правил, которые подразумевает каждый из них. При этом мы не обуславливаемся ими полностью, рассматривая их в контексте дайва-варнашрамы, общества, целью которого является не сословность и уклады, а богоосознание.

Жизнь человека делится на этапы. В молодости приоритет отдается образованию и духовному студенчеству — брахмачарье. Это наиболее благоприятное время для формирования духовных качеств.

Затем человек вступает в семейную жизнь — грихастха-ашрам. Это институт духовной семьи. Его не следует путать с формальной женитьбой для удовлетворения чувств и зачатия потомства. В семейной жизни в ведическом укладе задачей является не только удовлетворение чувств. Семейная жизнь — важный этап духовной жизни человека, где он не только развивается сам, но также создает богосознающее потомство и является частью высокодуховного общества.

Далее — ванапрастха. В должное время человек выходит на пенсию, став зрелым не только в физическом, но и в духовном смысле. Он меняет свои приоритеты и погружается в индивидуальную духовную жизнь, либо оставаясь в семье, либо устраивая свою жизнь отдельно. В современном обществе родители нередко живут отдельно от своих взрослых детей. Но ванапрастха не является просто жизнью на пенсии. Это активный этап, когда человек углубляет свою духовную практику, а также передает опыт другим.

Если он склонен обучать и вдохновлять других, он может стать санньяси, наставником, цель которого распространять и культивировать духовное знание.

Мы не говорим о социальных формальностях. Если человек искренне склонен проповедовать и учить, то уже исполняет долг санньяси. Если же человек принимает титул и одежду санньяси лишь внешне, из престижа и желания быть гуру, он не обретает блага сам и не приносит его другим.

Что вы имеете в виду? Если популярных коммерческих спикеров, мотиваторов, очевидной целью которых являются богатство и слава, то вы сами ответили на вопрос. Такие лжегуру привлекают лжеучеников. Даже если они говорят о духовности, то для них это лишь упаковка для амбиций и вожделения. Но те, кто привлекается их поверхностными идеями, также соучастники. В интернете я видел, как эти гуру красиво говорят и отвечают на все вопросы. Но их ответы в большей степени связаны с обретением материальных благ и мало близки к духовности.

«Гуру» не значит, что он разбирается во всем. Некоторые наши учителя действительно были экспертами во многих сферах жизни. Например, до принятия отречения Рупа и Санатана были премьер-министром и министром финансов своего царства. Они знали много языков, политические науки, экономику, управление. Но после посвящения они вели отреченный уклад жизни. Они преподавали людям сознание Кришны, хотя, наверняка, могли дать совет в любой сфере. Когда мы говорим «духовный учитель», мы вкладываем в это слово особое значение. Это не Гугл, не Википедия, — это личность, которая обладает духовными качествами, верой, сознанием.

Это отчасти правда. Жизненный путь каждой личности должен рассматриваться от начала до точки, где она находится. Например, Шридхар Махарадж родился в жреческой духовной семье. Присоединившись к Гаудия Матху и получив посвящение от Сарасвати Тхакура в 31 год, уже в 35 лет он принял санньясу (отречение от мира) и проповедовал. Он путешествовал, давал лекции, участвовал в строительстве храмов. В более позднем возрасте, после ухода своего учителя, он решил поселиться в уединенном месте. Но при этом поддерживал небольшой ашрам с несколькими единомышленниками и последователями. В зрелом возрасте он радостно передавал духовный опыт западным преданным, которых отправлял к нему Шрила Прабхупада. Поэтому, по нашей удаче, не всегда великие мудрецы недосягаемы.

Каждый занимает свое место во вселенской гармонии. Не каждый священник в церкви достойно представляет Христа, но если мы скажем, что все священники только и заняты тем, что зарабатывают на чувствах верующих, мы оскорбим Бога и Его преданных. Подобное тянется к подобному. Искренний человек всегда найдет близких по духу.

В мире коммерции можно видеть, как одаренные личности создают бренды, которые затем достаются последователям. Мы должны смотреть, насколько цена продукта соответствует качеству. Есть много подделок в материальном мире, но что насчет подделок на духовном рынке? В материальном мире подделки везде. Некоторые азиатские фабрики создают качественные копии европейских брендов так, что определить разницу невозможно. Чтобы бороться с этим явлением, бренды открывают свои фирменные магазины. Недобросовестные производители могут скопировать бренд, но не могут развивать. Не только имя, но и уникальность идей лежат в основе продукта. Так и в духовной жизни: лишь тот, кто следует уникальной идее учителей, способен создавать и распространять вокруг себя воистину духовную атмосферу.

Человек склонен к профанации и имитации. Все хотят приобрести особенное, но на распродаже. Но Кришна обнадеживает нас: когда религия приходит в упадок, Он сам нисходит восстановить ее чистоту[16]. Господь является сам, либо посылает великие души. Кришна провозглашает, что тот, кто встал на путь истинной духовности, не познает поражения[17].

Арджуна задает вопрос: «Что, если я не достигну совершенства в духовной практике? Не получится ли так, что я утрачу материальное, не достигнув духовного?»[18]. Кришна говорит, что, поскольку духовный прогресс продолжается из рождения в рождение, в будущем мы начнем с того момента, где остановились в предыдущей жизни. К тому же нам будут предоставлены благоприятные условия. Мы либо родимся в благочестивой семье, либо в семье йогов[19]. Например, Альфред Форд, ученик Шрилы Прабхупады, родился в семье богатых промышленников, и ему не нужно было думать, как заработать на жизнь. Зато он думал о том, как исполнить волю своего учителя, и стал меценатом, спонсором множества духовных проектов. Это не значит, что мы все будем миллионерами, — это пример того, что на духовном пути нет проигрышей и поражений. Разумный человек работает на перспективу.

В культуре есть два аспекта — внутренний и внешний. Внешний аспект отвечает ментальным и географическим условиям того или иного региона. Внутренний аспект определяет философские взгляды и духовную суть. О каких аспектах ведической культуры идет речь? Имена, одежда, обряды?

В самой Индии общество разделяется на ортодоксов и модернистов. Такое разделение не до конца отражает суть духовной культуры. Оно, как правило, интересует людей, которые не погружены в духовную практику и поэтому не понимают ее внутренний смысл. Одни прибегают к формальным обрядам и традициям. Другие пытаются идти в ногу со временем. Истина посередине, но гораздо важнее выйти за рамки формы в измерение сути.

Наши учителя провозгласили концепцию юкта-вайрагья: «отречение от мира благодаря связи с божественным». Подразумевается использование всего окружающего для духовного прогресса, будь то наставления писаний или современные технические средства. Если мы видим путь и осознаем себя на определенном участке этого пути, тогда мы сможем понять, что нам принять сейчас и отвергнуть завтра.

Предположим, мы решили избавиться от лишнего веса, но при этом нарастить мышечную массу. С одной стороны, нам нужно избавиться от негативного веса, для этого есть методика. С другой, нам необходимо нарастить позитивную мышечную массу. Для этого есть своя методика. Подобно этому, на духовном пути мы должны отвергать все неблагоприятное, но этого недостаточно. Нужно научиться создавать благоприятные условия для духовной практики.

Наш марафон в вечности не стартовал сегодня. Но сегодня каждый из нас находится на определенном духовном этапе. Кому-то бежать в гору, кому-то под гору, кому-то по прямой, а кто-то устал и отдыхает. Так или иначе, важно иметь вектор, направление движения. Потом необходимо понять, как двигаться, отвергая все лишнее. В идеале мы должны стать членами команды. Но если мы более духовно развиты, чем окружающие, то суть нашего продвижения — продвигать других.

Если вы будете изучать священные писания, то найдете много биографий героев, каждый из которых начал или продолжил духовный путь, попав в определенные непростые жизненные обстоятельства.

Да, очень часто трансформация происходит в сложных условиях. Скажем, слабого мальчика обижают, и он решает стать мастером боевых искусств, чтобы защищать таких, как он. Сначала нужна правильная мотивация. Сталкиваясь с несправедливостью, он хочет защитить других. Затем ищет учителя. Но он слабее остальных и побеждает благодаря усердию, развивая волю к победе. Этот пример показывает, что недостатки с легкостью могут стать достоинствами, если есть правильная мотивация и духовное общение. Осознавая внутреннюю потребность в божественном, мы должны начать общение, будь оно статическое, через книги, или динамическое, живое, через поиск единомышленников и наставников.

Наш путь длиной в вечность, его невозможно измерить материальными понятиями «время» и «расстояние». Необходимо возвыситься над временным и мыслить вечными категориями души. Критерий развития — это вера и желание служить Господу. У здорового человека здоровый аппетит. Когда человек болен, аппетит пропадает. Так и наш духовный аппетит иногда пропадает. Но когда духовное здоровье восстанавливается, мы вновь чувствуем духовный голод. Главное — не совершать оскорблений и избегать критики окружающих.

Избегать критики вовсе не значит, что мы не должны различать истину и ложь. Но первостепенная задача — изменить себя. Если мы видим, что окружающие не способствуют нашей трансформации, то мы можем оставить такое общество или ограничить общение. Но когда мы изменимся, окружающие, вдохновленные нашим примером, тоже будут меняться.

Высокодуховные люди в высшей степени требовательны к себе и снисходительны к другим. Они могли бы не общаться с материалистами и начинающими практикующими. Но, как любящие родители, обладающие безграничным терпением, святые знают, что человек склонен меняться к лучшему, если попадет в позитивную среду. Нам нужно вдохновение и возвышающее общение, даруемое ими.

Когда нашего учителя спросили, видел ли он Бога, он ответил: «Я двигаюсь по дороге в правильном направлении и вижу позитивные знаки на пути». Это был искренний ответ. Другой учитель сказал: «Если я и видел Бога, то как мой опыт поможет вам?» Итак, единственный верный компас — вера. Только глазами веры мы можем увидеть Бога, не материальными глазами, которые подобны камерам, связанными с «жестким диском» ума. Бога можно увидеть глазами пробуждающейся души, а не физическим зрением.

Вот пример. Когда Кришна был в этом мире, Его преданные ощущали Его божественную природу, хотя это не мешало им относиться к Нему как к другу или родственнику. Тогда как демоны, видя Кришну, с завистью критиковали Его. Они говорили: «Зачем мы должны склоняться перед Кришной?» Шишупала был родственником Кришны, но ему было предсказано умереть от Его руки. Мать Шишупалы, приходящаяся сестрой отцу Господа, Васудеве, попросила Кришну не убивать его. Кришна ответил: «Я позволю ему совершить сто оскорблений, но после применю силу».

Однажды на церемонии ягьи, где присутствовал Кришна, встал вопрос, кто должен быть председателем. Собралось много царей, и праведники пришли к выводу, что должен быть избран Кришна. Но демонов это возмутило. Шишупала в ярости стал оскорблять Кришну, описывая Его так называемые несовершенства и пороки. Он красноречиво говорил перед всеми, а Кришна смиренно считал количество оскорблений. После сотого оскорбления Он снес демону голову. Но праведникам недостатки Кришны, перечисляемые в речи Шишупалы, подобные таким обозначениям, как «пастух», «благожелатель простолюдинов», «друг бедных», «ночной танцор», казались достойными прославления. Одни и те же слова, сказанные с ненавистью Шишупалой и вызвавшие гнев демонов, принесли удовлетворение сердцам преданных. Важно внутреннее умонастроение.

Кришна — всеблагой, любая концентрация мысли на Нем, будь то позитивная или негативная, очищает сознание. Демоны, думающие о Кришне с ненавистью, обрели вечное благо и освободились[20]. Но их нельзя сравнивать с чистыми преданными, которые всегда думают о Господе с любовью. Они занимают более высокое положение[21]. Самые страшные — это безразличные циники, материалисты. Они считают себя настолько совершенными, что идея поклонения Богу кажется им примитивной[22].

В Бхагавад-гите есть глава, описывающая божественные и демонические натуры[23]. Как говорят индейцы: «В сердце живут две собаки: черная злая и белая добрая. Они всегда сражаются друг с другом, но побеждает та, которую ты кормишь». Многие демоны любят свою семью, работу, страну. Живут ради близких, своей цивилизации, нации. Может показаться, что они обладают многими благочестивыми качествами. Но это не так. Они действуют, руководствуясь расширенным эгоизмом, а не альтруизмом, проекцией своих интересов на определенную зону. Они лишены духа служения Господу и ближнему как частице Абсолюта. Ими управляет эгоцентризм, а не богоцентризм. Конечно, есть разные формы демонического сознания: от мистических змеев до вампиров. Но это крайности. Опаснее демонические люди, скрывающиеся под личиной праведников, манипулирующие словами «благо общества», «права человека». Если вы обратили внимание, то в последнее время под этими лозунгами ведутся войны и эксплуатируются народы.

Только тот, в ком живет праведник, увидит праведника в другом. Подлинная вера, желание действовать бескорыстно на благо других, стремление к самопознанию во имя служения Богу и многие другие качества позволят понять, что он праведник. В начале пути у него могут быть негативные «остаточные явления». Но главный критерий — искренность. Как говорил Шридхар Махарадж, «искренность непобедима». Второе качество — простосердечие. Праведник с искренностью принимает наставления писаний и святых, понимая, что Господь — друг и благодетель. Не следует путать это с наивностью и глупостью. Наивный человек не склонен к анализу. А мнительный человек, лишенный простосердечия, склонен подвергать сомнению даже очевидную истину.

Цели материалистов примитивны и поверхностны: машина, квартира, дача, карьера, успех. Если Бог есть, то Он должен помогать — за это Ему свечка. Но духовный человек во многом не уверен: в себе и даже в том, сможет ли он удовлетворить Бога или нет. Это внутреннее состояние неопределенности подобно ощущению путешествия в космос. Но, достигая успеха на духовном пути, мы достигаем вечных реалий, которые не могут быть утрачены после смерти.

Три вещи, в соответствии со словами Вед, остаются с нами в следующей жизни: глубина веры, результаты благих дел и благочестивое духовное потомство, которое мы воспитали и которое продолжит наше дело. Все остальное — богатство, слава, чувственные наслаждения — исчезнет в соответствии с законами мироздания. Богатый может родиться бедным, а ученый глупцом.

Безусловно, Господь — источник всех гарантий, Его слова и действия это подтверждают. При этом, если вы поступили в известный университет, это не гарантирует того, что вы его закончите. Без усердия и принятия духовного руководства никто не сможет обрести милости Господа, которая является гарантией Его заботы о нас. Господь не нуждается в рабах и слугах. Он жаждет встречи с друзьями и возлюбленными, готов принести им счастье. Чем больше мы будем постигать Его природу, тем больше будем осознавать потребность в духовной жизни. На этом этапе вера станет нашей гарантией. Позже могут явить себя духовные откровения и прозрения.

Составитель: Сахадев Дас
Редактор: Традиш Дас

(перейти к началу)



[1] Па̄ртха наивеха на̄мутра, вина̄ш́ас тасйа видйате / на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид, дургатим̇ та̄та гаччхати — «Партха! Не достигший совершенства йог ничего не теряет ни в материальном, ни в духовном мире. Того, кто искренен в поиске Истины, никогда не постигнет злой удел» (Бхагавад-гита, 6.40).

[2] Йо деваир артхито даитйа̄н, авадхӣд йудхи дурджайах̣ / мухӯртам а̄йур джн̃а̄тваитйа, сва-пурам̇ сандадхе манах̣ — «Царь Кхатванга был непобедим в бою. Полубоги попросили его помочь в сражении с демонами, и после того, как он одержал победу, они, довольные царем, решили дать ему благословение. Царь захотел узнать, сколько еще продлится его жизнь, и в ответ услышал, что ему осталось жить одну мухурту. Тогда он немедленно покинул дворец и отправился в свою обитель, где полностью сосредоточил ум на лотосоподобных стопах Господа» («Шримад-Бхагаватам», 9.9.42).

[3] Ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нтах̣ парама-пуруш̣ах̣ калпа-тараво, друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣а-майи тойам амр̣там, катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ прийа-сакхи, чид-а̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча, са йатра кш̣ӣра̄бдхих̣ сравати сурабхӣбхйаш́ ча су-маха̄н, нимеш̣а̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣, бхадже ш́ветадвӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇, видантас те сантах̣ кш̣ити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе — «Там, где возлюбленные — богини процветания, а высший супруг, Кришна, — единственный их возлюбленный, где все деревья — священные древа желаний, где земля состоит из трансцендентных драгоценных камней, а воды — нектар, там каждое слово — песня, всякое движение — танец, флейта — самый дорогой друг и спутник, солнечный и лунный свет — священный экстаз, а все сущее божественно и исполнено духовного вкуса. Из вымени миллиардов коров сурабхи там вечно струится великий океан молока, и в вечно настоящем — божественное время, даже на мгновение не отчуждается прошлым и будущим… Той высшей духовной обители Шветадвипе я поклоняюсь. Почти никому в этом мире неведома она — лишь очень немногим чистым преданным Господа Кришны, и они знают ее как Голоку» («Шри Брахма-самхита», 5.56).

[4] См. «Шримад-Бхагаватам», песнь 10, глава 88.

[5] Йасма̄т кш̣арам атӣто ’хам, акш̣ара̄д апи чоттамах̣ / ато ’сми локе веде ча, пратхитах̣ пуруш̣оттамах̣ — Господь Кришна сказал: «Поскольку Я превосхожу не только обусловленных материей, но даже освобожденных живых существ, то ведические писания и обитатели всех миров прославляют Меня как Высшую Личность, Пурушоттаму» (Бхагавад-гита, 15.18).

[6] Джйотиш̣а̄м апи тадж джйотис, тамасах̣ парам учйате / джн̃а̄нам̇ джн̃ейам̇ джн̃а̄на-гамйам̇, хр̣ди сарвасйа дхиш̣т̣хитам — «Он источник света во всех светилах, пребывающий за пределами тьмы. Он — объект, процесс и результат познания. Он пребывает в сердце каждого» (Бхагавад-гита, 13.18).

[7] На̄хам̇ тиш́т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе, йогина̄м хр̣дайе на ча / мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти, татра тишт̣ха̄ми на̄рада — «На самом деле, дорогой Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Мои чистые преданные поют Мое Святое Имя и слушают повествования о Моем образе, играх и качествах» («Падма-пурана», Уттара-кханда, 92.21,22).

[8] Прийа̄ йади ма̄на кари’ карайе бхартсана / веда-стути хаите харе сеи мора мана — «Когда Моя возлюбленная бросает Мне сердитые упреки, Ее слова отвлекают Мой ум от благоговейных звуков ведических гимнов» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.26).

[9] Тапасвибхйо ’дхико йогӣ, джн̃а̄нибхйо ’пи мато ’дхиках̣ / кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ, тасма̄д йогӣ бхава̄рджуна — «Йог выше аскетов, строго соблюдающих посты и обеты, выше тех, кто следует пути интеллектуального познания действительности, а также выше благочестивых тружеников. Поэтому, Арджуна, стань йогом!» (Бхагавад-гита, 6.46).

[10] Йогина̄м апи сарвеш̣а̄м̇, мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄ / ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇, са ме йуктатамо матах̣ — «Но лучший из йогов тот, кто предался Мне и непрестанно помнит обо Мне. Исполненный веры в наставления богооткровенных писаний, он служит Мне с любовью» (Бхагавад-гита, 6.47).

[11] Сарва-дхарма̄н паритйаджйа, ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа / ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо, мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣ — «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).

[12] Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

[13] Аниш̣т̣ам иш̣т̣ам̇ миш́рам̇ ча, три-видхам̇ карман̣ах̣ пхалам / бхаватй атйа̄гина̄м̇ претйа, на ту саннйа̄сина̄м̇ квачит — «Когда те, кто стремился к исполнению мирских желаний, умирают, их ждут три вида плодов их деяний — желанные, нежелательные и смешанные. Но воистину отреченная душа никогда не вкусит их» (Бхагавад-гита, 18.12).

[14] Сукха-духкхе саме кр̣тва̄, ла̄бха̄ла̄бхау джайа̄джайау / тато йуддха̄йа йуджйасва, наивам̇ па̄пам ава̄псйаси — «Сражайся, рассматривая равно счастье и страдание, приобретение и потерю, победу и поражение, и грех не затронет тебя» (Бхагавад-гита, 2.38).

[15] Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).

[16] Йада̄ йада̄ хи дхармасйа, гла̄нир бхавати бха̄рата / абхйуттха̄нам адхармасйа, тада̄тма̄нам̇ ср̣джа̄мй ахам — «Каждый раз, когда на Земле воцаряется безбожие и религия приходит в упадок, Я лично нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты» (Бхагавад-гита, 4.7). Паритра̄н̣а̄йа са̄дхуна̄м̇ вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м / дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа самбхава̄ми йуге йуге — «Чтобы явить Себя праведникам и низвергнуть злодеев, а также восстановить принципы религии, Я прихожу из века в век» (Бхагавад-гита, 4.8).

[17] Неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти пратйава̄йо на видйате / св-алпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т — «Те, кто идет по этому пути, не знают потерь, ни одно их усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по нему спасает от всепоглощающего страха материального существования» (Бхагавад-гита, 2.40).

[18] Арджуна ува̄ча / айатих̣ ш́раддхайопето, йога̄ч чалита-ма̄насах̣ / апра̄пйа йога-сам̇сиддхим̇, ка̄м̇ гатим̇ кр̣ш̣н̣а гаччхати — Арджуна спросил: «О Кришна! Что ждет человека, который с верой начал следовать практике йоги, но из-за необузданного ума оставил этот путь, так и не достигнув совершенства? (Бхагавад-гита, 6.37). Каччин нобхайа-вибхраш̣т̣аш́, чхинна̄бхрам ива наш́йати / апратиш̣т̣хо маха̄-ба̄хо, вимӯд̣хо брахман̣ах̣ патхи — «О сильнорукий Кришна! Не пропадает ли человек, павший жертвой иллюзии и оставивший путь йоги, подобно разорванному облаку, не обретя прибежища ни в этом, ни в высшем мире?» (Бхагавад-гита, 6.38).

[19] Пра̄пйа пун̣йа-кр̣та̄м̇ лока̄н, уш̣итва̄ ш́а̄ш́ватӣх̣ сама̄х̣ / ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе, йога-бхраш̣т̣о ’бхиджа̄йате — «После долгих лет жизни на райских планетах материального мира, доступных лишь для тех, кто совершает благие дела, он рождается в семье праведных или богатых людей, либо в семье, обладающей обоими достоинствами» (Бхагавад-гита, 6.41). Атхава̄ йогина̄м эва, куле бхавати дхӣмата̄м / этаддхи дурлабхатарам̇, локе джанма йад ӣдр̣ш́ам — «Также он может родиться в семье йогов, погруженных в осознание духовных истин. Такое рождение в этом мире чрезвычайно редко достижимо» (Бхагавад-гита, 6.42).

[20] Чаидйа-дехоттхитам̇ джйотир, ва̄судевам упа̄виш́ат / паш́йата̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м, улкева бхуви кха̄ч чйута̄ — «Из тела Шишупалы, как метеор, падающий с неба, вылетела яркая искра света и на глазах у всех вошла в тело Кришны» («Шримад-Бхагаватам», 10.74.45). Джанма-трайа̄нугун̣ита-ваира-сам̇рабдхайа̄ дхийа̄ / дхйа̄йам̇с тан-майата̄м̇ йа̄то / бха̄во хи бхава-ка̄ран̣ам — «На протяжении трех жизней Шишупала ненавидел Господа Кришну и потому достиг трансцендентного бытия Господа. Поистине, сознание человека определяет его следующую жизнь» («Шримад-Бхагаватам», 10.74.46).

[21] Йад арӣн̣а̄м̇ прийа̄н̣а̄м̇ ча пра̄пйам экам иводитам / тад брахма-кр̣ш̣н̣айор аикйа̄т киран̣а̄ркопама̄-джуш̣ох̣ — «Когда говорят, что враги и преданные Господа достигают одной и той же цели, имеют в виду, что Брахман и Господь Кришна в конечном счете едины. Это станет понятно, если сравнить Брахман с солнечным светом, а Кришну — с самим солнцем» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.278; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.36).

[22] Йе ’нйе ’равинда̄кш̣а вимукта-ма̄нинас, твайй аста-бха̄ва̄д авиш́уддха-буддхайах̣ / а̄рухйа кр̣ччхрен̣а парам̇ падам̇ татах̣, патантй адхо ’на̄др̣та-йуш̣мад-ан̇гхрайах̣ — «О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосоподобным стопам» («Шримад-Бхагаватам», 10.2.32).

[23] Речь идет о шестнадцатой главе под названием «Даива̄сура-сампад-вибха̄га-йога. Божественные и демонические качества».


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования