«Лила, шраддха и лаульям». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 1980-е годы. Навадвипа Дхама, Индия


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Лила, шраддха и лаульям

(1980-е годы. Навадвипа Дхама, Индия)

http://www.scsmath.ru/docs/articles/Lila/Lila.htm

 

Иногда говорится, что Кришна Гокулы является изначальным, а Голока — проявление Гокулы. Это нечто особенное. Нечто, что кажется пракрита (мирским, материальным), но в действительности имеет трансцендентную природу — апракрита.

Апракрита. Этот термин используется по следующей причине: [деяния Кришны] это нечто, очень похожее на пракриту, очень близкое к пракрите. Поэтому, чтобы предостеречь нас, что это не пракрита, это явление описано как апракрита. Существует большая вероятность посчитать божественную лилу Шри Кришны пракритой, обычной, ущербной, бренной, поскольку она столь схожа с этим миром. В силу этого сходства дано предостережение: апракрита, не пракрита.

Все происходит по Его сладостной воле: от детства к зрелости, волна Его лилы всегда движется по кругу. В «Брихад-бхагаватамрите» вы увидите, что Санатана Госвами написал: кажется, что кришна-лила начинается с рождения Кришны во Вриндаване, затем Он растет, играет с мальчиками-пастухами и происходят многие другие события. Затем приезжает Акрура и увозит Его в Матхуру. А после этого, когда Кришна далеко от родного дома, Нанда и Яшода крайне опечалены, проводят свои дни в великой скорби. Кришна в Матхуре, и они страдают в разлуке с Ним. Затем внезапно колесо, движимое Йога-майей, делает оборот.

Тогда возникает такое настроение: «О, Нанда Махарадж и Яшода-майи, как долго они страдают — страдают, потому что у них нет ребенка». Предыдущая стадия, предшествовавшая рождению Кришны, неожиданно возвращается с оборотом колеса. Затем рождается некая надежда, совершаются подношения божествам и т. д., чтобы у них мог родиться ребенок, и Кришна вновь рождается как сын Яшоды. Постепенно лила Кришны развивается, и вновь Кришна уезжает в Матхуру. Все эти расы двигаются по кругу, подобно череде зимы, лета, сезона дождей, осени — так они совершают свое движение.

Кавирадж Госвами дал нам другую идею: солнце восходит в одном месте, а в следующую минуту оно восходит в другом месте. Где-то, в той или иной части света, всегда происходит солнечный восход. Не так ли? Так же и кришна-лила, подобно солнцу, переходит из брахманды в брахманду (из одной вселенной в другую). Когда балья-лила завершена здесь[1], она происходит в другой брахманде, — продолжая свое движение, подобно солнцу. В «Чайтанья-чаритамрите» мы находим:

‘нитйа-лӣла̄’ кр̣ш̣н̣ера сарва-ш́а̄стре кайа
буджхите на̄ па̄ре лӣла̄ кемане ‘нитйа’ хайа[2]

«Хотя вечная лила Кришны описана во всех писаниях, все равно невозможно понять, каким образом она вечная».

Она непрерывна. Повсюду утро, повсюду полдень. Она развивается циклически. Кришна рождается в одной брахманде, затем в другой, затем в третьей, она всегда продолжается.

Мы видим, что на Голоке она тоже динамична, она должна развиваться по кругу. Она нитья — вечная. В целом мы получили такое понимание. Это нитья-лила, и не только это — мы также должны иметь следующее понимание: если мы медитируем на балья-лилу Кришны, если мы медитируем на каишора-лилу Кришны[3], если мы медитируем на то, как Акрура увозит Его в Матхуру, если наша медитация реальна, мы немедленно соприкасаемся с этими событиями.

Итак, лила превосходит время и пространство, каждая лила, каждая часть лилы нитья, она вечна и непрерывна, и это нечто, что не могут понять даже садху. Вы обнаружите, что лила Кришны обладает такой природой, и не следует забывать, что это непрерывный поток: бала, пауганда, каишора — все это продолжается [бесконечно циклически][4]. Это ачинтья-бхеда-абхеда Махапрабху.

майа̄ татам идам̇ сарвам̇,
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни,
на ча̄хам̇ теш̣в авастхитах̣[5]

на ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни,
паш́йа ме йогам аиш́варам
бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо,
мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣[6]

«Я есть все сущее, и все сущее пребывает во Мне. Меня нигде нет, и ничто не пребывает во Мне. Я не безумец. Постарайся оценить, какова Моя природа, Арджуна, кто Я».

Подобное дерзкое утверждение вошло в мир философии. «Я повсюду и Я нигде. Все во Мне, и ничто не во Мне. Попытайся определить, кто Я». Такого рода прямая, простая и самая ошеломляющая, немыслимая идея, немыслимое сочетание качеств, становящееся возможным. Его природа такова.

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва,
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир,
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м[7]

Оставь все попытки измерить Его и обратись к Нему через веру. Мы ограничены. Так сколь много веры в безграничное мы можем иметь? Очень мало, но не думай, что ты будешь обманут, что твоя вера обманет меня. Насколько глубока и велика твоя вера, ведь ты крошечное существо? В безграничном все возможно. Поэтому не бойся быть слепым, когда ищешь Кришну, безграничного. Только вера может привести тебя туда, не знание. Это ясно сказано в «Шримад-Бхагаватам».

Никогда не бери на вооружение инструмент знания, ибо это обманет тебя. Но, благодаря вере, измерение адхокшаджа может низойти к тебе. Однако если ты сомневаешься, оно может не снизойти до тебя. Поэтому открой, широко распахни сердце, чтобы принять Его, и, какую бы чудесную лилу Он ни являл Тебе, подготовь себя к ней. Это нечто столь великое, столь обширное. Жди. Что есть волны безграничного? Какого рода волна приходит, чтобы прикоснуться к тебе? Волна из безграничного, центра безграничного, любви, красоты. Жди и смотри, оставайся чистым, открытым и беспристрастным. Не измеряй [это безграничное явление] ничтожными примерами этого ограниченного мира низменной природы.

…татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇…[8]

Только твоя жажда может помочь тебе соприкоснуться с этим великодушным божественным явлением. Если ты бросаешь вызов, Он волен не прийти. Что теряет Он? Ты обманут. Иди по велению сердца, но иди вперед.

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва,
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м…

Брахма говорит: джа̄нанта эва джа̄нанту — «Те, кто говорят, что знают что-то [о Тебе, Кришна], пусть говорят, пусть наслаждаются самообманом. Но я определился, манасо вапуш̣о ва̄чо ваибхавам̇ тава го-чарах̣: я не смог обрести даже самую незначительную, малую толику знания о Тебе. Таково мое открытие»[9]. Брахма говорит: «Самонадеянные дураки могут говорить о чем угодно, они могут знать это, они могут знать то, они думают, что все может быть познано. Пусть эти глупцы исполняют свой нелепый танец, но я уверен, что никакое оружие, никакой инструмент не могут привести даже к малейшему соприкосновению с Ним».

Он всегда нов, вечно новой природы. Он безграничен, а ограниченное и безграничное начала противоположны. Тогда как возможно познать Его?

Однажды по приглашению Арья-самаджа мы отправились проповедовать в Карачи. Они думали: «Эти вайшнавы станут нашей жертвой, они идолопоклонники». Их президент атаковал [нас] с таким заявлением: «Если бы ограниченное начало могло познать Безграничного, тогда Он не [был бы] безграничен». Тотчас же в моем уме возник ответ, и я сказал: «Если бы Безграничный не мог дать ограниченному началу познать Себя, Он не был бы безграничным». Истина, прямо противоположная его вызову. Затем я пожал ему руку, сказал «намасте» и ушел.

Эта истина — наше единственное утешение. В противном случае ограниченное начало не может познать Безграничное. Поэтому всегда старайтесь обращаться к Его милости. Самый милосердный аспект Безграничного должен быть нашим пропуском, мы должны обращаться к нему. Поскольку я имею дело не с ограниченным явлением, мое стремление не столь низменно и низко. Я пришел в область безграничного. Поэтому мое поведение должно соответствовать этому.

Бхакти — тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄, ама̄нина̄ ма̄надена[10]. Негативная тенденция должна возрасти, чтобы привлечь позитивное начало. «Я не могу не желать Тебя. Я недостоин, но должен поддерживать самую незначительную связь с Тобой» — так нам следует приглашать Его.

«Я нищ, я низок, нет никого ниже меня». Это путь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур имел обыкновение приводить такой пример: на ярмарке стоит шест, намазанный маслом и свежей банановой мякотью, поэтому он очень скользкий. И если кто-то сумеет забраться на его вершину, он будет награжден, но как только кто-нибудь начинает взбираться по шесту, он соскальзывает вниз — не может достичь вершины.

Природа безграничного подобна этому, мы не можем возвыситься. Ароха-пантха не откроет нам доступ туда[11]. Этот путь скользкий, очень скользкий. Мы можем упасть, но не можем подняться. Так достаточно ли мы смелы, чтобы иметь дело с таким явлением, хватит ли у нас дерзости для этого?

Но тем не менее наше положение там. Оно может низойти по Его милости, в линии Его милости. Он желает распространять Себя в этой линии, отсюда — шраута-пантха-гуру-сампрадая[12]. Необходимость в милости носит исключительный характер. Шраута-парампара, гуру-парампара. Знание и бхаджан, все нисходит от Безграничного к ограниченному, и никогда — от ограниченного к Безграничному через ароха-пантху. Это всегда должно быть предпосылкой нашего движения. Поэтому, что бы мы ни делали, мы будем взирать на Гурудева.

«Осуществить это возможно, только если ты сделаешь это. Я никто, я нигде, господин». Я увидел подобное отношение у Рамануджи. Однажды он дискутировал с майявади-пандитом на протяжении четырнадцати дней и вернулся разочарованный, не в силах победить его. Он пришел к Господу Варадарадже[13]: «Кто я? Я не в силах победить этого человека. Я веду спор столь много дней, пытаюсь приводить аргументы, но тщетно. Я ничтожен. Я не должен ходить с высоко поднятой головой как ачарья сампрадаи». Он молился Шри Варадарадже в Его храме, а на следующий день, как только они продолжили свой разговор, его оппонент признался в своем поражении, он ясно увидел: «Да, я понял все, что ты говорил все эти дни. Я заблуждаюсь. То, что ты говоришь, истина». По Его [Господа Варадараджа] воле человек был побежден.

Поэтому преданные всегда ожидают [милости свыше], их взор обращен ввысь. По воле Гуру Он может сделать все, что угодно, через меня, но в противном случае я ничем не обладаю. Если я буду утверждать себя, я не только потерплю поражение, но также лишусь всего. Но когда я буду демонстрировать гордость от имени моего Гуру, искренне, тогда это будет бхаджан. Я помогу себе и другим. Насколько во мне есть тенденция получать силу свыше, настолько мои попытки будут реальными. Также ачарья всегда будет пытаться обрести реалии свыше, от своего Гуру, он также всегда зависим. Он никогда не может утверждать: «Я владею этим. У меня есть это, я обладаю силой, мощью». Нет.

джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пиш̣т̣ха
пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхиш̣т̣ха

«Я более греховен, чем Джагай и Мадхай, я ниже червя в навозе»[14].

Это негативность, концепция негативного эго. Негативное восприятие себя столь интенсивно, что: «Я нигде, но Нитьянанда Прабху столь велик, Он — патита-павана. И по Его милости я обрел все».

…йе йата патита хайа тава дайа̄ тата та̄йа,
            та’те а̄ми су-па̄тра дайа̄ра

«Я могу претендовать, потому что я самый падший. Я осознаю, что я самый падший. Я понимаю, что я самый падший, поэтому крайне настойчиво требую Твоей благодати, Твоей милости»[15].

Таким должно быть отношение подлинного преданного. Чем более низким он искренне считает себя, тем более он велик в глазах преданных. Даинья, смирение, и лаульям, [духовная] жажда, — вот богатство преданных. Я горжусь силой моего Гурудева и никогда — своей собственной. Таким должно быть настроение преданного.

Махапрабху говорит Санатане Госвами: «Санатана, Кришна очень милостив к тебе, через Меня Он открывает тебе множество истин. Я не понимаю их, но столь много реалий проходит через Меня». Так Махапрабху говорит Санатане Госвами в «Чайтанья-чаритамрите». «Милость Кришны течет через Меня к тебе, Я чувствую это. Я не знаю все эти истины, они не Мои».

Также сказано: вйа̄со ветти на ветти ва̄, что Вьяс, который написал «Шримад-Бхагаватам», может знать, а может не знать его смысл[16]. Через него «Бхагаватам» дается другим. Иногда такое также возможно. Кришна независим. Слава Его независимости!

Мы Его слуги. В таком случае за что мы отвечаем? Мы Его инструменты. Он может делать все, что захочет. По Его воле все происходит определенным образом. Если Его воля изменяется, все меняется соответствующим образом. Это часть Его лилы. Все есть часть Его лилы. Абсолют — лила-мойя. Лила — непрерывный и непреодолимый поток ананды — экстаза. Лишь наше ограниченное эго обманывает нас. Наш эгоизм мешает нам вступить в эту универсальную волну, поток божественной любви, являющийся величайшим явлением, когда-либо известным, великим даром нашего золотого Господа — Шри Чайтаньядева, Гаура-Хари, Господа Чайтаньядева.

Переводчик: Муралишвар Дас
Редактор: Традиш Дас



1  Балья-лила — первая часть деяний Господа Кришны во Вриндаване, когда Ему было от года до шести лет.

2  «О вечных лилах Кришны рассказывается во всех богооткровенных писаниях. Однако человек не понимает, как эти игры могут продолжаться вечно» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.385).

3  Каишора-лила — третья часть деяний Господа Кришны во Вриндаване в возрасте от одиннадцати до шестнадцати лет.

4  Пауганда-лила — вторая часть деяний Господа Кришны во Вриндаване в возрасте от шести до десяти лет.

5  Господь Кришна говорит Арджуне: «Знай, что Я в Своей непроявленной форме пронизываю все творение. Все живые существа пребывают во Мне, но Я — вне всего» (Бхагавад-гита, 9.4).

6  «Узри же Мое мистическое могущество, благодаря которому Я един со всем сущим и одновременно отличен от него. Пронизывая мироздание, поддерживая жизнь всех существ, Я не смешиваюсь с ними, являясь их Источником» (Бхагавад-гита, 9.5).

7  «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять высшую Истину интеллектом, и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно, покоряют Тебя, непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).

8  Кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣, крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате / татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇, джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйат — «Даже сотни и тысячи жизней в благочестивой деятельности не могут дать чистого служения в сознании Кришны. Его можно достичь лишь одной ценой — сильной жаждой обрести его. Если где-то можно получить его, человек должен без промедления приобрести его» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.70).

9  Джа̄нанта эва джа̄нанту ким̇ бахӯктйа̄ на ме прабхо / манасо вапуш̣о ва̄чо ваибхавам̇ тава го-чарах̣ — «Пусть тот, кто говорит, что знает игры Кришны, считает так. Но я признаю, что неспособен понять даже крупицу Твоей безграничной славы. Все мои способности ничего не стоят без Твоей милости. Единственное, что я скажу, — я не способен осознать и описать Твои безграничные игры, потому что мои ум, тело и речь материальны» («Шримад‑Бхагаватам», 10.14.38).

10  Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Кришны» («Шри Шикшаштакам», 3).

11  Ароха-пантха — восходящий метод, обретение искомого через самоутверждение.

12  Линия ученической преемственности духовного знания, обучающая нисходящему методу обретения божественной милости.

13  Господь Варадараджа — Господь Вишну как величайший даритель благословений (варада означает «дающий благословение», раджа — «царь», «правитель»). Храм Варадараджи или Девараясвами расположен в четырех километрах от города Канчипурама.

14  Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 5.205.

15  Ати апакр̣ш̣т̣а а̄ми парама дайа̄лу туми, тава дайа̄ мора адхика̄ра / йе йата патита хайа тава дайа̄ тата та̄йа, та’те а̄ми су-па̄тра дайа̄ра — «Я самая падшая душа, а Ты самый милостивый Господь. Таким образом, таково мое естественное право — обрести Твою милость. Ведь сказано, что чем личность более падшая, тем более она достойна получить Твою милость. В таком случае я самый походящий кандидат» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Гитамала», 19.2).

16  Ахам̇ ведми ш́уко ветти, вйа̄со ветти на ветти ва̄ / бхактйа̄ бха̄гаватам̇ гра̄хйам̇, на буддхйа̄ на ча т̣ӣкайа̄ — [Господь Шива сказал:] «Я, может быть, и знаю. Шукадев Госвами, сын Вьясадева, может быть, и знает. Вьясадев, может быть, знает, а может быть, и не знает „Шримад-Бхагаватам“. Ясно одно: понять „Шримад-Бхагаватам“, безупречную пурану, можно только посредством служения в преданности. Ни материальный разум, ни философские рассуждения, ни вымышленные комментарии в этом не помогут» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24.313).






←  «Поиск Божественного». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 1980-е годы. Навадвипа Дхама, Индия ·• Архив новостей •· «Явление Шри Лалиты Деви». Сахадев Прабху. 16 сентября 2018 года. Москва, Кисельный →
Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Лила, шраддха и лаульям

(1980-е годы. Навадвипа Дхама, Индия)

http://www.scsmath.ru/docs/articles/Lila/Lila.htm

 

Иногда говорится, что Кришна Гокулы является изначальным, а Голока — проявление Гокулы. Это нечто особенное. Нечто, что кажется пракрита (мирским, материальным), но в действительности имеет трансцендентную природу — апракрита.

Апракрита. Этот термин используется по следующей причине: [деяния Кришны] это нечто, очень похожее на пракриту, очень близкое к пракрите. Поэтому, чтобы предостеречь нас, что это не пракрита, это явление описано как апракрита. Существует большая вероятность посчитать божественную лилу Шри Кришны пракритой, обычной, ущербной, бренной, поскольку она столь схожа с этим миром. В силу этого сходства дано предостережение: апракрита, не пракрита.

Все происходит по Его сладостной воле: от детства к зрелости, волна Его лилы всегда движется по кругу. В «Брихад-бхагаватамрите» вы увидите, что Санатана Госвами написал: кажется, что кришна-лила начинается с рождения Кришны во Вриндаване, затем Он растет, играет с мальчиками-пастухами и происходят многие другие события. Затем приезжает Акрура и увозит Его в Матхуру. А после этого, когда Кришна далеко от родного дома, Нанда и Яшода крайне опечалены, проводят свои дни в великой скорби. Кришна в Матхуре, и они страдают в разлуке с Ним. Затем внезапно колесо, движимое Йога-майей, делает оборот.

Тогда возникает такое настроение: «О, Нанда Махарадж и Яшода-майи, как долго они страдают — страдают, потому что у них нет ребенка». Предыдущая стадия, предшествовавшая рождению Кришны, неожиданно возвращается с оборотом колеса. Затем рождается некая надежда, совершаются подношения божествам и т. д., чтобы у них мог родиться ребенок, и Кришна вновь рождается как сын Яшоды. Постепенно лила Кришны развивается, и вновь Кришна уезжает в Матхуру. Все эти расы двигаются по кругу, подобно череде зимы, лета, сезона дождей, осени — так они совершают свое движение.

Кавирадж Госвами дал нам другую идею: солнце восходит в одном месте, а в следующую минуту оно восходит в другом месте. Где-то, в той или иной части света, всегда происходит солнечный восход. Не так ли? Так же и кришна-лила, подобно солнцу, переходит из брахманды в брахманду (из одной вселенной в другую). Когда балья-лила завершена здесь[1], она происходит в другой брахманде, — продолжая свое движение, подобно солнцу. В «Чайтанья-чаритамрите» мы находим:

‘нитйа-лӣла̄’ кр̣ш̣н̣ера сарва-ш́а̄стре кайа
буджхите на̄ па̄ре лӣла̄ кемане ‘нитйа’ хайа[2]

«Хотя вечная лила Кришны описана во всех писаниях, все равно невозможно понять, каким образом она вечная».

Она непрерывна. Повсюду утро, повсюду полдень. Она развивается циклически. Кришна рождается в одной брахманде, затем в другой, затем в третьей, она всегда продолжается.

Мы видим, что на Голоке она тоже динамична, она должна развиваться по кругу. Она нитья — вечная. В целом мы получили такое понимание. Это нитья-лила, и не только это — мы также должны иметь следующее понимание: если мы медитируем на балья-лилу Кришны, если мы медитируем на каишора-лилу Кришны[3], если мы медитируем на то, как Акрура увозит Его в Матхуру, если наша медитация реальна, мы немедленно соприкасаемся с этими событиями.

Итак, лила превосходит время и пространство, каждая лила, каждая часть лилы нитья, она вечна и непрерывна, и это нечто, что не могут понять даже садху. Вы обнаружите, что лила Кришны обладает такой природой, и не следует забывать, что это непрерывный поток: бала, пауганда, каишора — все это продолжается [бесконечно циклически][4]. Это ачинтья-бхеда-абхеда Махапрабху.

майа̄ татам идам̇ сарвам̇,
джагад авйакта-мӯртина̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни,
на ча̄хам̇ теш̣в авастхитах̣[5]

на ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни,
паш́йа ме йогам аиш́варам
бхӯта-бхр̣н на ча бхӯта-стхо,
мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣[6]

«Я есть все сущее, и все сущее пребывает во Мне. Меня нигде нет, и ничто не пребывает во Мне. Я не безумец. Постарайся оценить, какова Моя природа, Арджуна, кто Я».

Подобное дерзкое утверждение вошло в мир философии. «Я повсюду и Я нигде. Все во Мне, и ничто не во Мне. Попытайся определить, кто Я». Такого рода прямая, простая и самая ошеломляющая, немыслимая идея, немыслимое сочетание качеств, становящееся возможным. Его природа такова.

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва,
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир,
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м[7]

Оставь все попытки измерить Его и обратись к Нему через веру. Мы ограничены. Так сколь много веры в безграничное мы можем иметь? Очень мало, но не думай, что ты будешь обманут, что твоя вера обманет меня. Насколько глубока и велика твоя вера, ведь ты крошечное существо? В безграничном все возможно. Поэтому не бойся быть слепым, когда ищешь Кришну, безграничного. Только вера может привести тебя туда, не знание. Это ясно сказано в «Шримад-Бхагаватам».

Никогда не бери на вооружение инструмент знания, ибо это обманет тебя. Но, благодаря вере, измерение адхокшаджа может низойти к тебе. Однако если ты сомневаешься, оно может не снизойти до тебя. Поэтому открой, широко распахни сердце, чтобы принять Его, и, какую бы чудесную лилу Он ни являл Тебе, подготовь себя к ней. Это нечто столь великое, столь обширное. Жди. Что есть волны безграничного? Какого рода волна приходит, чтобы прикоснуться к тебе? Волна из безграничного, центра безграничного, любви, красоты. Жди и смотри, оставайся чистым, открытым и беспристрастным. Не измеряй [это безграничное явление] ничтожными примерами этого ограниченного мира низменной природы.

…татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇…[8]

Только твоя жажда может помочь тебе соприкоснуться с этим великодушным божественным явлением. Если ты бросаешь вызов, Он волен не прийти. Что теряет Он? Ты обманут. Иди по велению сердца, но иди вперед.

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва,
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м…

Брахма говорит: джа̄нанта эва джа̄нанту — «Те, кто говорят, что знают что-то [о Тебе, Кришна], пусть говорят, пусть наслаждаются самообманом. Но я определился, манасо вапуш̣о ва̄чо ваибхавам̇ тава го-чарах̣: я не смог обрести даже самую незначительную, малую толику знания о Тебе. Таково мое открытие»[9]. Брахма говорит: «Самонадеянные дураки могут говорить о чем угодно, они могут знать это, они могут знать то, они думают, что все может быть познано. Пусть эти глупцы исполняют свой нелепый танец, но я уверен, что никакое оружие, никакой инструмент не могут привести даже к малейшему соприкосновению с Ним».

Он всегда нов, вечно новой природы. Он безграничен, а ограниченное и безграничное начала противоположны. Тогда как возможно познать Его?

Однажды по приглашению Арья-самаджа мы отправились проповедовать в Карачи. Они думали: «Эти вайшнавы станут нашей жертвой, они идолопоклонники». Их президент атаковал [нас] с таким заявлением: «Если бы ограниченное начало могло познать Безграничного, тогда Он не [был бы] безграничен». Тотчас же в моем уме возник ответ, и я сказал: «Если бы Безграничный не мог дать ограниченному началу познать Себя, Он не был бы безграничным». Истина, прямо противоположная его вызову. Затем я пожал ему руку, сказал «намасте» и ушел.

Эта истина — наше единственное утешение. В противном случае ограниченное начало не может познать Безграничное. Поэтому всегда старайтесь обращаться к Его милости. Самый милосердный аспект Безграничного должен быть нашим пропуском, мы должны обращаться к нему. Поскольку я имею дело не с ограниченным явлением, мое стремление не столь низменно и низко. Я пришел в область безграничного. Поэтому мое поведение должно соответствовать этому.

Бхакти — тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄, ама̄нина̄ ма̄надена[10]. Негативная тенденция должна возрасти, чтобы привлечь позитивное начало. «Я не могу не желать Тебя. Я недостоин, но должен поддерживать самую незначительную связь с Тобой» — так нам следует приглашать Его.

«Я нищ, я низок, нет никого ниже меня». Это путь. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур имел обыкновение приводить такой пример: на ярмарке стоит шест, намазанный маслом и свежей банановой мякотью, поэтому он очень скользкий. И если кто-то сумеет забраться на его вершину, он будет награжден, но как только кто-нибудь начинает взбираться по шесту, он соскальзывает вниз — не может достичь вершины.

Природа безграничного подобна этому, мы не можем возвыситься. Ароха-пантха не откроет нам доступ туда[11]. Этот путь скользкий, очень скользкий. Мы можем упасть, но не можем подняться. Так достаточно ли мы смелы, чтобы иметь дело с таким явлением, хватит ли у нас дерзости для этого?

Но тем не менее наше положение там. Оно может низойти по Его милости, в линии Его милости. Он желает распространять Себя в этой линии, отсюда — шраута-пантха-гуру-сампрадая[12]. Необходимость в милости носит исключительный характер. Шраута-парампара, гуру-парампара. Знание и бхаджан, все нисходит от Безграничного к ограниченному, и никогда — от ограниченного к Безграничному через ароха-пантху. Это всегда должно быть предпосылкой нашего движения. Поэтому, что бы мы ни делали, мы будем взирать на Гурудева.

«Осуществить это возможно, только если ты сделаешь это. Я никто, я нигде, господин». Я увидел подобное отношение у Рамануджи. Однажды он дискутировал с майявади-пандитом на протяжении четырнадцати дней и вернулся разочарованный, не в силах победить его. Он пришел к Господу Варадарадже[13]: «Кто я? Я не в силах победить этого человека. Я веду спор столь много дней, пытаюсь приводить аргументы, но тщетно. Я ничтожен. Я не должен ходить с высоко поднятой головой как ачарья сампрадаи». Он молился Шри Варадарадже в Его храме, а на следующий день, как только они продолжили свой разговор, его оппонент признался в своем поражении, он ясно увидел: «Да, я понял все, что ты говорил все эти дни. Я заблуждаюсь. То, что ты говоришь, истина». По Его [Господа Варадараджа] воле человек был побежден.

Поэтому преданные всегда ожидают [милости свыше], их взор обращен ввысь. По воле Гуру Он может сделать все, что угодно, через меня, но в противном случае я ничем не обладаю. Если я буду утверждать себя, я не только потерплю поражение, но также лишусь всего. Но когда я буду демонстрировать гордость от имени моего Гуру, искренне, тогда это будет бхаджан. Я помогу себе и другим. Насколько во мне есть тенденция получать силу свыше, настолько мои попытки будут реальными. Также ачарья всегда будет пытаться обрести реалии свыше, от своего Гуру, он также всегда зависим. Он никогда не может утверждать: «Я владею этим. У меня есть это, я обладаю силой, мощью». Нет.

джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пиш̣т̣ха
пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхиш̣т̣ха

«Я более греховен, чем Джагай и Мадхай, я ниже червя в навозе»[14].

Это негативность, концепция негативного эго. Негативное восприятие себя столь интенсивно, что: «Я нигде, но Нитьянанда Прабху столь велик, Он — патита-павана. И по Его милости я обрел все».

…йе йата патита хайа тава дайа̄ тата та̄йа,
            та’те а̄ми су-па̄тра дайа̄ра

«Я могу претендовать, потому что я самый падший. Я осознаю, что я самый падший. Я понимаю, что я самый падший, поэтому крайне настойчиво требую Твоей благодати, Твоей милости»[15].

Таким должно быть отношение подлинного преданного. Чем более низким он искренне считает себя, тем более он велик в глазах преданных. Даинья, смирение, и лаульям, [духовная] жажда, — вот богатство преданных. Я горжусь силой моего Гурудева и никогда — своей собственной. Таким должно быть настроение преданного.

Махапрабху говорит Санатане Госвами: «Санатана, Кришна очень милостив к тебе, через Меня Он открывает тебе множество истин. Я не понимаю их, но столь много реалий проходит через Меня». Так Махапрабху говорит Санатане Госвами в «Чайтанья-чаритамрите». «Милость Кришны течет через Меня к тебе, Я чувствую это. Я не знаю все эти истины, они не Мои».

Также сказано: вйа̄со ветти на ветти ва̄, что Вьяс, который написал «Шримад-Бхагаватам», может знать, а может не знать его смысл[16]. Через него «Бхагаватам» дается другим. Иногда такое также возможно. Кришна независим. Слава Его независимости!

Мы Его слуги. В таком случае за что мы отвечаем? Мы Его инструменты. Он может делать все, что захочет. По Его воле все происходит определенным образом. Если Его воля изменяется, все меняется соответствующим образом. Это часть Его лилы. Все есть часть Его лилы. Абсолют — лила-мойя. Лила — непрерывный и непреодолимый поток ананды — экстаза. Лишь наше ограниченное эго обманывает нас. Наш эгоизм мешает нам вступить в эту универсальную волну, поток божественной любви, являющийся величайшим явлением, когда-либо известным, великим даром нашего золотого Господа — Шри Чайтаньядева, Гаура-Хари, Господа Чайтаньядева.

Переводчик: Муралишвар Дас
Редактор: Традиш Дас



[1] Балья-лила — первая часть деяний Господа Кришны во Вриндаване, когда Ему было от года до шести лет.

[2] «О вечных лилах Кришны рассказывается во всех богооткровенных писаниях. Однако человек не понимает, как эти игры могут продолжаться вечно» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.385).

[3] Каишора-лила — третья часть деяний Господа Кришны во Вриндаване в возрасте от одиннадцати до шестнадцати лет.

[4] Пауганда-лила — вторая часть деяний Господа Кришны во Вриндаване в возрасте от шести до десяти лет.

[5] Господь Кришна говорит Арджуне: «Знай, что Я в Своей непроявленной форме пронизываю все творение. Все живые существа пребывают во Мне, но Я — вне всего» (Бхагавад-гита, 9.4).

[6] «Узри же Мое мистическое могущество, благодаря которому Я един со всем сущим и одновременно отличен от него. Пронизывая мироздание, поддерживая жизнь всех существ, Я не смешиваюсь с ними, являясь их Источником» (Бхагавад-гита, 9.5).

[7] «Те, кто полностью прекращают собственные попытки понять высшую Истину интеллектом, и, не меняя внешнего уклада жизни, начинают слушать трансцендентные повествования о Тебе из уст Твоих чистых преданных, посвятив служению Тебе все свое тело, ум и слова, несомненно, покоряют Тебя, непобедимого во всей вселенной» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.67).

[8] Кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣, крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате / татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇, джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйат — «Даже сотни и тысячи жизней в благочестивой деятельности не могут дать чистого служения в сознании Кришны. Его можно достичь лишь одной ценой — сильной жаждой обрести его. Если где-то можно получить его, человек должен без промедления приобрести его» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.70).

[9] Джа̄нанта эва джа̄нанту ким̇ бахӯктйа̄ на ме прабхо / манасо вапуш̣о ва̄чо ваибхавам̇ тава го-чарах̣ — «Пусть тот, кто говорит, что знает игры Кришны, считает так. Но я признаю, что неспособен понять даже крупицу Твоей безграничной славы. Все мои способности ничего не стоят без Твоей милости. Единственное, что я скажу, — я не способен осознать и описать Твои безграничные игры, потому что мои ум, тело и речь материальны» («Шримад‑Бхагаватам», 10.14.38).

[10] Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить Святое Имя Кришны» («Шри Шикшаштакам», 3).

[11] Ароха-пантха — восходящий метод, обретение искомого через самоутверждение.

[12] Линия ученической преемственности духовного знания, обучающая нисходящему методу обретения божественной милости.

[13] Господь Варадараджа — Господь Вишну как величайший даритель благословений (варада означает «дающий благословение», раджа — «царь», «правитель»). Храм Варадараджи или Девараясвами расположен в четырех километрах от города Канчипурама.

[14] Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 5.205.

[15] Ати апакр̣ш̣т̣а а̄ми парама дайа̄лу туми, тава дайа̄ мора адхика̄ра / йе йата патита хайа тава дайа̄ тата та̄йа, та’те а̄ми су-па̄тра дайа̄ра — «Я самая падшая душа, а Ты самый милостивый Господь. Таким образом, таково мое естественное право — обрести Твою милость. Ведь сказано, что чем личность более падшая, тем более она достойна получить Твою милость. В таком случае я самый походящий кандидат» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Гитамала», 19.2).

[16] Ахам̇ ведми ш́уко ветти, вйа̄со ветти на ветти ва̄ / бхактйа̄ бха̄гаватам̇ гра̄хйам̇, на буддхйа̄ на ча т̣ӣкайа̄ — [Господь Шива сказал:] «Я, может быть, и знаю. Шукадев Госвами, сын Вьясадева, может быть, и знает. Вьясадев, может быть, знает, а может быть, и не знает „Шримад-Бхагаватам“. Ясно одно: понять „Шримад-Бхагаватам“, безупречную пурану, можно только посредством служения в преданности. Ни материальный разум, ни философские рассуждения, ни вымышленные комментарии в этом не помогут» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24.313).



Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования