«Поиск Божественного». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 1980-е годы. Навадвипа Дхама, Индия
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Поиск Божественного
(1980-е годы. Навадвипа Дхама, Индия)
http://scsmath.ru/docs/articles/SearchForGod/SearchForGod.htm
Автор некой книги однажды подверг критике интеллектуалов, которые писали об индийской философии и сравнительном изучении мировых религий. Его возражение было эмоциональным: «Они не сумели обратиться к восточной философии, опираясь на восточный метод. В своем подходе к ней они полагались на западный метод, и это считается интеллектуализмом».
Природа восточной философии и метод ее изучения радикально иные. Этот автор также цитировал Бхагавад-гиту, как мы обычно делаем, приходя к заключению о характере обращения к восточной философии, — в данном случае от субъективного к объективному.
В противном случае все это изучение отражения и отсутствие какой-либо сути — изучение тени. Мысль о том, что, обретая тень, ты достигаешь сути, — крайняя степень самообмана. Такой прогресс не направлен ввысь. Это прогресс на низшей стороне. Прогресс не есть эмпирический метод — восходящий метод. Нет. Реальный прогресс — это нисходящий метод, приходящий от самого Самодержца.
Следует усилить свой «негативный» характер, чтобы позитивное Начало легко могло низойти. Чистый негативный характер подразумевает отказ от всех стремлений этого мирского существования. Он означает: «У меня нет стремления к любым мирским достижениям. Я покончил со всеми этими мирскими амбициями. Мне отвратительны достижения этого мира. Теперь я обратился к поиску некоего явления божественной природы». Тогда это первый шаг — пранипатена.
Затем, парипрашнена, вопросы, но никогда не в духе вызова, веры только в себя и свой прошлый опыт. Вовсе не так, что, опираясь на прошлые результаты и так оценивая будущее, мы достигнем успеха — это не есть парипрашнена. Парипрашнена — это очень искреннее слушание, когда все существо отдано в Его распоряжение. А главная субстанция — сева: «Я хочу жить для Него. Я никчемен и ищу возможность быть использованным Им. Нет абсолютно ничего столь ценного для меня, как прямое переживание моей природы. Я покончил с жизнью эфемерных фантазий. Всем моим перспективам в этом мире пришел конец, ибо все это тщетно — жить в этом мире ради этого мира». Это честное вопрошание — парипрашнена[1].
«Жизнь стоит того, чтобы жить, только если она может быть использована посредниками высшего начала. Я понял это: служение и принятие [истины] придут с высшей стороны. Это прогресс. Он не зависит от меня, то есть не подвластен моему контролю. Он [Господь] может принять, а может не принять меня: Он может дать, а может не дать мне позволение. Это целиком и полностью зависит от Него. С моей стороны необходима только некоторая степень преданности».
Вовсе не так, что я субъект, и, в качестве господина, я ступаю по земле того мира. Это чистой воды оскорбление. Такое отношение также является препятствием для моего реального прогресса. Я не собираюсь быть господином какой-то определенной земли или измерения жизни, но рабом, слугой особого рода. Совсем не так, что я оказываю определенное служение и получаю за это жалованье, словно я занимаю равное положение [с той стороной, которой оказываю служение]. Нет, я не продаю мою энергию. Служение не подразумевает продажу энергии за какое-либо вознаграждение. Это служение раба. Я хочу бросить свое эго в огонь. Эго — первопричина, источник всех страданий моей жизни. Оно должно быть сожжено дотла, и тогда начнется новая жизнь.
В положении раба будет ли раб пытаться отстаивать какие-либо права в своих взаимодействиях с господином? Это смехотворно. Это смехотворно, нелепо, особенно в сознании Кришны. Его [Господа] природа — природа монарха, и в Его мире отсутствует закон — это анархия. Поэтому Его в высшей степени сложно достичь. Служение обладает такой же природой. Результат служения не принадлежит мне. Я не приму жалованье любого рода. Все оно достанется моему господину.
джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’…[2]
«Мое конституциональное положение — быть вечным рабом Господа». Вовсе не так, что я получу за рабство вознаграждение и попытаюсь зажить независимой жизнью. Раб — это не господин и не владелец чего-либо. В рабстве не дозволено собственничество. Чем полнее я буду принят в качестве хорошего раба, тем отчетливее буду видеть, что мне ничего не принадлежит в каком бы то ни было измерении бытия. Собственничество, требование собственничества, борьба за свои права — это величайший враг движения бхакты по его пути.
Если я владелец чего-либо, какого-либо знания или субстанции, от этих прав следует отказаться. Все, что я слышу от садху, что бы я ни получил, все это принадлежит моему господину. Служение такой природы становится бхакти, преданностью. Все девять процессов [служения Богу] считаются бхакти, преданностью, когда они наделены таким качеством[3]. Благо, которое я извлеку из культивирования преданности, достанется не мне, но моему господину. В настоящее время подобное отношение может казаться нам чем-то воображаемым, но оно должно быть основой нашего вопрошания. В противном случае мы добавим беспокойств этому бренному миру тени, никак не соприкоснувшись с реальностью.
Наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, подчеркивал, что ему не нравится, когда его ученики лишь призывают Святое Имя, но он желал, чтобы они также принимали участие в служении. Отношение служения следует культивировать внутри себя. Процесс заключается в том, чтобы растворить мирское эго. Эго уже присутствует в нас. Нам нет нужды приобретать его, необходимо растворить его. Тогда с высшей стороны низойдет поток, и мы полностью зависимы от этой божественной милости. Нет ничего, что мы можем сделать [для обретения этой милости], ибо она придет с высшей стороны. Мы лишь должны уповать на нее или желать ее. «Я испытываю нужду, величайшую нужду, крайнюю степень нужды».
Именно это мы будем пытаться принять и понять. В этом заключено благородство особого учения нашего Гуру Махараджа в современную эпоху. Благодаря преданности, Господь привлечется тобой, и ты будешь прогрессировать по Его милости, а не благодаря своей энергии. Ты одержим духом. Его следует изгнать. Тогда вернется нормальное состояние.
Если мы полностью зависим от Него, тогда все необходимое придет спонтанно. Необходимо такого рода самоуничижение и готовность служить. Выберет Он меня в слуги или нет, зависит от Его сладостной воли. «Единственное, что в моих силах, — пытаться и делать себя пригодным для Его милости. Я испытываю величайшую нужду, я худший из всех. Я одержим столь многими нежелательными объектами чувств. Поэтому я недостоин [Его милости]. Я самый нищий, самый нуждающийся».
Когда мы находимся в этом органическом целом, негативная сторона — наше нормальное положение. Твое положение подобно этому. Можно разделить волос на сто частей, а затем одну такую часть вновь разделить на сто. Ты должен думать, что в этой вселенной твое положение таково. Поэтому ты не хочешь быть господином мироздания, поскольку, как следствие, ты страдаешь. Оставь этот поток навсегда. Вернись в нормальное положение и вновь увидишь, что ты не господин, но находишься в беспомощном положении. Тогда придет помощь с высшей стороны. Это не лицемерное отношение, но подлинным образом, искренне ты увидишь, что беспомощен.
Накопление интеллектуальных достижений или некой мистической силы под именем бхакти непременно уведет нас в ложном направлении. Если мы в состоянии обнаружить в себе признаки некоего прогресса, тогда мы нигде. Эти явления не заслуживают доверия в обычном смысле.
Однажды двое или трое преданных, живущих в целибате, захотели сказать нечто нашему Гуру Махараджу, но испытывали колебания. Видя их состояние, наш Гуру Махарадж спросил их:
— Вы хотите сказать мне что-то, но не решаетесь?
— Да.
— Все-таки скажите, что намеревались сказать.
Они сказали:
— Более двенадцати лет мы совершали служение миссии, но не видим какого-либо прогресса. Мы пришли к вам, что исповедоваться в этом.
Тогда мой Гуру Махарадж сказал:
— Вы говорите правду, вы искренни? Вы искренне утверждаете, что не достигли какого-либо прогресса по прошествии десяти или двенадцати лет?
Они отвечали:
— Да, да, конечно, мы искренне чувствуем то, что говорим.
Он спросил их:
— Но разве вы хотите оставить миссию?
— Нет, мы не хотим этого, для нас немыслимо уйти из миссии.
Тогда он сказал:
— Отлично, в таком случае вы находитесь в здоровом состоянии. Продолжайте выполнять свои обязанности.
Какой урок нам следует извлечь из этого? Что нам следует понять благодаря этому разговору? Разве возможно, что после десяти лет служения миссии они заявляют, что ничего не обрели? Какое благо мы обретем, поняв это? Следующее благо: «Ты спасен от больных мыслей: „Я что-то имею. Я чем-то обладаю“» — это мания!
Ничто не может быть приобретено здесь по нашей инициативе. Все подчинено Его контролю. Необходимо избавиться от этой болезни: «Я что-то обрел». Но люди говорят: «Но все-таки я посвятил много лет служению миссии и служил бескорыстно. Мы жертвуем своей энергией и ничего не получаем взамен».
Насколько специфична идея нашего Гуру Махараджа? «Бескорыстный труд безо всякого вознаграждения — тогда я сохраняю хорошее положение. Поэтому я заверяю вас, что вы здоровы, не больны. Вы сохраняете максимум духовного здоровья, поскольку работаете и ничего не получаете [взамен] — вы продолжаете совершать свое служение безо всякого вознаграждения. Вы занимаете хорошее положение и полностью здоровы».
Утверждать, что мы что-то обрели, опасно. Мы должны работать без вознаграждения. Вы способны представить такое? Как? Наш реальный прогресс совершается в этой линии победы органического целого, Самодержца. Природа Его прогресса такова. Таким образом, она не находится в юрисдикции нашего сатанинского интеллекта. Наш интеллект имеет сатанинскую природу — он враждебен Богу. Мы не хотим быть самостоятельным богом в этом мире, подобно многочисленным девам [богам материального мира]. Сева: только безусловное служение спасет нас. И чего мы хотим? Что нам дают взамен? Еще большую тенденцию служить.
Что есть према? Что есть любовь? Эта жертва, это служение вознаграждается еще более интенсивной жаждой служить. Состояние самопожертвования — вот награда. Оно будет все более и более усиливаться в нас. Ваша тенденция служить будет возрастать. Признательность раба будет усиливаться. Если ты трудишься в качестве раба, твоя признательность за это положение будет становиться все более интенсивной в Его распоряжении.
Самозабвение обладает динамическим характером. Тотальное самозабвение требует [все усиливающегося] самозабвения. Тогда мы сможем почувствовать глубочайшее измерение, поток глубочайшего измерения бытия, это измерение Абсолюта, внутри себя. Наше нынешнее эго не позволит нам отправиться в это глубочайшее измерение, самое фундаментальное измерение непреодолимого потока. Он столь тонок, столь сладостен, и мы можем направиться туда, мы можем достичь этой реальности. Ничто не может воспрепятствовать нам. Мы можем достичь этого фундаментального потока. Самозабвение обладает такой динамичной природой.
Если мы захотим разглядеть наш прогресс, тогда ничто не предстанет нашему взору. Каждый раз, когда в нас возникает специфическое чувство: «Каковы следствия моего использования энергии в этой жизни? Что я получил, долгое время выполняя свой долг?», если мы хотим обратить внимание на какое-либо достижение или квалификацию, — нам конец. Он [Господь] любит приходить по Своей инициативе. Господа не привлекает чья-либо квалификация. Никакая квалификация недостаточна для Него; в любом случае наша так называемая квалификация ничтожна с точки зрения Его стандартов.
Поэтому: «Умри, чтобы жить». Мы должны «умереть», речь не идет о моде или традиции. Нет. Наше эго должно действительно умереть. В мире, где мы живем, нет очарования, только неудовлетворенность. С окружающим миром не существует дружбы, за исключением преданных, посредников более глубокого измерения бытия, которые говорят нам: «Нам ничего не принадлежит, мы Его собственность. Он может использовать нас, как пожелает, приводя нас к полному достоинства благородству нашего права по рождению, нашего человеческого существования. Мы не желаем ничего, кроме возможности быть использованным высшим Началом. Мы всегда чувствуем себя непригодными в силу реакций нашей греховной жизни». Как бы то ни было, этот процесс, этот путь все равно рекомендуется нам.
Переводчик: Муралишвар Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ Тад виддхи пран̣ипа̄тена, парипраш́нена севайа̄ / упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇, джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣ — «Ты сможешь постичь это знание по милости духовного учителя. Со смирением обратись к нему и чистосердечно вопрошай, искренне служа ему. Лишь тот, кто обладает подлинным духовным опытом, способен передать его другим» (Бхагавад-гита, 4.34).
2 ↑ Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄-ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).
3 ↑ Ш́раванам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣, смаранам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇, сакхйам а̄тма-ниведанам // ити пум̇са̄рпита̄ виш̣н̣ау, бхактиш́ чен нава-лакшан̣а̄ / крийета бхагаватй аддха̄, тан манйе ’дхӣтам уттамам — Махарадж Прахлада сказал: «Слушать трансцендентное Святое Имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосоподобным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого служения в преданности. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23–24).
Наверх