«Присутствие Господа». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 1980-е годы. Навадвипа Дхама, Индия
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Присутствие Господа
(1980-е годы. Навадвипа Дхама, Индия)
http://www.scsmath.ru/docs/articles/GodPresence/GodPresence.htm
Вначале, когда я пришел в Гаудия Матх, мурти — Божество Махапрабху — стояло в одной комнате. Я спросил: «Из какого материала сделано это мурти — из земли или дерева?» Преданный, служивший Божеству, сказал мне: «Это сам Махапрабху. Не пытайся увидеть дерево, землю или что-то еще. Сам Махапрабху присутствует здесь».
Тогда я задал ему следующий вопрос: «Если сам Махапрабху здесь, почему ваш Гуру Махарадж — самый великий преданный — находится наверху, в другой комнате? Если Махапрабху лично присутствует здесь, тогда тот, кто является величайшим преданным среди вас, должен оставаться рядом с Ним. Но этот преданный остается наверху, в другой комнате, а Махапрабху поместили в отдельную комнату рядом с улицей, где каждый может легко увидеть Его. Почему ваш Гуру Махарадж не здесь, рядом с Ним, если это сам Махапрабху?»
Они отвечали мне: «Он также находится рядом с Махапрабху в своем сердце. Это более высокая концепция, более реальная концепция Махапрабху. Махапрабху присутствует здесь и также в его сердце. Но в его сердце концепция Махапрабху более велика, чем концепция Божества. Гуру Махарадж всегда наслаждается присутствием Махапрабху в своем сердце. Такова природа преданного высшей категории».
Итак, природа сознания Кришны, сознания Бога такова. Оно чинмая — сознательное и духовное. Ради нашего блага Господь явил Себя в мире опыта наших чувств [как Божество]. Им не следует пренебрегать. Однако эта концепция, это присутствие Его милости, считается предназначенным для низшей категории. Тем не менее Божество не следует считать идолом. Божество — это также Его присутствие, проявленное для наших грубых чувств. Однако преданный всегда видит все явления связанными с Господом, с Центром.
арча̄йа̄м эва харайе пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактеш̣у ча̄нйеш̣у са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣[1]
«Когда мы не умеем ценить присутствие Господа в сердцах Его преданных, но ограничиваем себя символами, связанными с Ним, наш стандарт преданности невысок».
Мы не можем отвергнуть измерение нежности и любви, которое присутствует повсюду, проявленное в разных формах. Мы должны отыскать первопричину всего сущего. Какова природа того начала, лежащего в основании всего, которое действительно приводит в гармонию весь этот разрозненный опыт? Тот, чье сознание возвышено до этого стандарта, способен видеть основание всего сущего как нечто единое, с точки зрения одного Центра. Все эти создания управляются и контролируются из одного Центра. «Куда бы он ни шел, он всегда связан со Мной. Я не потерян для него». В «Шримад-Бхагаватам» сказано:
сарва-бхӯтеш̣у йах̣ паш́йед бхагавад-бха̄вам а̄тманах̣
бхӯта̄ни бхагаватй а̄тманй эш̣а бха̄гаватоттамах̣[2]
«Тот, кто способен видеть связь всего сущего с Центром, видит все в истинном свете. Он видит причину, связь, центральное положение, основание, а также свои отношения с Целым в этом положении».
В любом конкретном опыте проявлены три явления: самая глубокая причина (Шри Кришна), связь с Ним того, кто видит (Шри Гуру), и то существо, которое переживает опыт этой связи (дживатма). Этот опыт находится в соответствии с его положением относительно Центра, а также зависит от его взаимоотношений с окружением. Эти взаимоотношения сопутствуют его отношениям с Центром. Все будет рассматриваться по отношению к положению и желаниям Центра, а не как независимое взаимодействие частей. Это отношение части к Целому и Целого к части.
«Какой будет моя позиция, мои отношения с этой частью [целого]?» Их следует определять через Центр, и это будет нечто реальное. Отношения «я и он» считаются заблуждением. Это заблуждение не сохранится навеки, потому что оно нереально. Но если отношения приходят из Центра, они будут реальными и не приведут к обескураженности и разочарованию. Такого рода измерение или оценка будет реальной. Отношения части к части нестабильны. Они воистину ненадежны и не сохранятся. Однако связь, приходящая из Центра, реальна, истинна и не разочарует нас.
Философия в Индии означает даршан: «Позволь мне увидеть, позволь мне получить опыт, что есть что». Наша поверхностная оценка — далеко не вся концепция. Мы должны учиться тому, как видеть вещи и познавать их должным образом. Это самбандха-гьяна. Каково наше положение в окружающем мире? Реален ли он? Почему? Это только опыт нашего зрения, опыт слуха или существует нечто большее, лежащее в основании этого, — то, что стоит за всем происходящим? Как может быть понята природа этого явления — только посредством нашего разума? Никогда!
Попытка понять Безграничное с помощью разума тщетна. Тогда как Он может быть познан? Безграничное не может быть (по определению) объектом нашего опыта, нашей проверки. Он гораздо выше этого. У Него есть Его собственная ответственность — дать познать Его положение контролирующего все сущее. Он отправляет Своих посредников и дает описания Себя, чтобы дать нам понять, что наше создание, наша жизнь и наша смерть контролируются Им. Мы попытаемся встретить Его и с помощью этой высшей силы достичь некоего понимания относительно цели нашей жизни. Атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄[3].
Вопрошайте о природе мира, в котором вы живете. Это вопрошание должно быть глубоким — не поверхностным. Оно должно быть реальным. Где бы ты ни был, вопрошай о своем окружении, не поверхностно, но с подлинным вниманием, чтобы понять, где ты и кто ты. Кто выше тебя? Кто ниже тебя? Изучайте все эти явления. Они принесут подлинное благо, способствуя вашему подлинному интересу. В противном случае все ваши усилия будут тщетными и временными. Это предательство самого себя. Образ вашей жизни — это предательство самого себя. Поэтому постарайся понять вещи в истинном свете, понять, что есть что, и жить соответственному этому.
Обычные люди не могут оставить свой образ жизни — свои повседневные обязанности и потребности, — поэтому они теряют возможность общения с высшими посредниками, занятые своими повседневными делами. В повседневной жизни существует так много обязанностей, столь многие нужды должны быть удовлетворены, и все это перемешано — не чисто[4]. Поэтому: «Оставьте все эти обязанности и займитесь глубоким изучением окружающего мира и своих взаимоотношений с ним. Это гьяна»[5]. В третьем измерении возможна практическая жизнь в связи с Безграничным. В связи с Безграничным также проявлена такая жизнь — великое множество обязанностей, — и они связаны с центральным интересом, глубочайшим интересом. Гьяна-шунья-бхакти означает: «Выполнение обязанностей, связанных с Центром»[6].
Это вечное положение. Смерть не может лишить нас этого, поскольку это связь с Центром. Когда мы выполняем некий долг, смерть не может бросить вызов этой вечной деятельности. Иными словами, существуют измерение наслаждения, эксплуатации и [высшее измерение] преданности, служения [Богу]. Посредине находится измерение отречения, абсцисса — «земля», где нет людей, — граница двух миров, Брахман и вираджа.
Мы должны изучать эти детали. Существуют пять стадий: стадия вопрошания, стадия принятия [знания], стадия временного исполнения долга, стадия устойчивости в своем положении служения и стадия полной гармонии с Центром. Эти пять стадий делятся дальше. Существуют следующие этапы достижения вечной жизни: шраддха (вера), наше общение с теми, кто является специалистами в этой сфере, — садху-санга; выполнение тех обязанностей, которые Он возлагает на нас, — бхаджана-крия; полное устранение всего нежелательного, анартха-нивритти, — так мы обретаем устойчивое положение в божественной жизни[7].
Тогда мы переживаем подлинную ценность и влечение к такого рода божественной жизни, и столь многие признаки божественной жизни появляются в нашем существовании. Постепенно мы растворимся в интересах Бога и увидим, что наше подлинное «я» пребывает во взаимоотношениях с Ним. Вера настолько реальна, что Христос отверг жизнь, расстался с жизнью, полностью забыв свои интересы. Сократ также отказался от жизни ради веры. Таким образом, вера — это нечто более реальное, чем наши преходящие желания в низшей жизни. Мы стремимся к многообразию. Множество отдельных интересов, тысячи явлений не нужны. Поэтому вручите себя Одному, свяжите себя с одним Центром. Необходимо положить конец блужданиям ради связи с нездоровым призывом этого мира. Достаточно Одного. Свяжитесь с единым Центром. Попытайтесь найти Центр всего знания[8].
Когда мы понимаем определенные законы математики, машинально совершаются многочисленные расчеты. Если мы знаем закон — основная формула в наших руках, — тогда мы получим все. То, что представляется невозможным, становится возможным. Мы должны обрести связь с такого рода пониманием — это царство подлинной веры. Когда мы связаны с этим всемогущим центральным Началом, мы сможем знать все, что необходимо. Придя в главный офис, мы узнаем там все о филиалах. Итак, вопрошайте об этой субстанции. Если мы получаем информацию из Центра, мы получаем ее из всех различных отделений и филиалов.
Все отделения «контролируются» всемогущим Центром. Поэтому необходима связь с Ним. Такова наша необходимость. «Зная Его, мы можем знать все; достигая Его, мы можем достичь всего»[9]. Это направление — путь, которому нужно следовать, — и это возможно. Тот, кто думает, что это возможно, и прилагает усилия в этом направлении, — тот шраддхаван. Такой преданный обладает реальной верой, шраддхой. Тогда вопросы его интеллекта удовлетворяются. Он найдет полноценную, истинную, практическую жизнь; это не воображение.
Махапрабху пришел дать не только теоретическое решение, но помочь всей вашей практической жизни, которая будет благословлена благодаря знанию, вопросам и пониманию этой вечной истины. Бы обретете благо в каждой детали, потребности вашей жизни. Все ваши практические нужды, которые вы можете не сознавать в настоящее время, будут сполна удовлетворены на этом пути. Вы будете заняты и почувствуете, что получаемое вами удовлетворение превосходит самые смелые мечты. Все ваши усилия увенчаются успехом в этом измерении.
чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇,
ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ-джӣванам
а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇,
сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣртанам[10]
«Ты обретешь величайшее удовлетворение, превосходящее самые смелые мечты. Ты не только почувствуешь связь с океаном радости, но на каждом шагу ты найдешь полноту вечно нового наслаждения. В каждое мгновение ты будешь переживать новую полноту жизни, превосходящую твое понимание, и, благодаря этой полноте, этому удовлетворению, ты не окажешься в проигрыше. Ты не будешь нести ответственность за какие-либо реакции. Ты будешь чувствовать, что в каждое мгновение очищаешься. Реакции, приходящие в качестве расплаты за наслаждение в этом мире, оскверняют. Но в прогрессе, связанном с Безграничным, любое удовлетворение или наслаждение, испытываемое тобой, хоть и всегда новое, не принесет никаких реакций. Ты почувствуешь полное очищение, ты почувствуешь экстаз, приносимый только преданностью».
Преданность, экстаз, удовлетворение в твоем поиске — все это даст тебе радость, но эта радость не будет смешана с грязью: она только очистит тебя. Все, что ты познаешь, будет только очищать. Это явление столь благородно, потому что его основанием служит преданность — не эксплуатация. Культивирование сознания Кришны на высочайшем уровне таково: чем больше ты наслаждаешься, тем больше ты очищаешься.
Махапрабху рекомендовал нам такую программу, программу «Шримад-Бхагаватам», последнего откровения Истины от ее великого представителя, Шри Ведавьяса.
Переводчик: Муралишвар Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ «Преданный, добросовестно поклоняющийся Божеству в храме, но не относящийся с почтением к другим преданным и людям в целом, именуется пракрита-бхактой, материалистичным преданным, и считается занимающим низшее положение» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.47).
2 ↑ «Возвышенный преданный видит во всем сущем Душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Следовательно, он видит все связанным со Всевышним и понимает, что все сущее вечно пребывает в Господе» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.45).
3 ↑ «Настало время вопрошать о Всевышнем» («Веданта-сутра», 1.1.1).
4 ↑ Речь идет о низшем измерении бытия — мире эксплуатации.
5 ↑ Речь идет о более высоком измерении — мире отречения от материального, мире подлинного знания о природе духа и материи.
6 ↑ Речь идет о высшем измерении — мире преданности Богу и служении Ему из искренней привязанности и любви. Гьяна-шунья-бхакти — это чистая преданность Всевышнему, которая выше знания о том, что есть что.
7 ↑ А̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄ / тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ниш̣т̣ха̄ ручис татах̣ // атха̄сактис тато бха̄вас татах̣ према̄бхйудан̃чати / са̄дхака̄на̄м айам̇ премн̣ах̣ пра̄дурбха̄ве бхавет крамах̣ — «У истоков стоит вера. Затем приходит искреннее стремление общаться с беспримесным преданным. После этого человек принимает посвящение от Шри Гуру и под его руководством следует всем предписаниям. Так он освобождается от нежелательных привычек и утверждается в практике служения в преданности. Потом развивается вкус к бхакти и духовное влечение. Такова садхана-бхакти, путь следования духу служения в преданности, сообразно с духовными предписаниями. Постепенно духовные чувства пробуждаются, набирают силу и в конце концов чистая любовь являет себя в сердце преданного. Таково постепенное развитие божественной любви в жаждущем сознания Кришны практикующем» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15–16).
8 ↑ Йато ва̄ има̄ни бхӯта̄ни джа̄йанте, йена джа̄та̄ни джӣванти / йат прайантй абхисам-виш́анти, тад виджиджн̃а̄сасва тад эва брахма — «Вопрошай о Том, из Кого исходит все сущее, в Ком пребывает все сущее и в Ком оно находит свой конец. Вопрошай о Нем — Он есть Брахма (Абсолют)» («Таиттирия-упанишад», 3.1.1).
9 ↑ Йасмин виджн̃а̄те сарвам эвам виджн̃а̄там бхавати / йасмин пра̄пте сарвам идам̇ пра̄птам̇ бхавати — «Познав То [сферу духовного], познаешь все; достигнув Того [Всевышнего], достигаешь всего» («Мундака-упанишад», 1.3).
10 ↑ «Святое Имя Кришны очищает сердца и гасит лесной пожар мук рождения и смерти. Как в прохладных лунных лучах расцветает ночной лотос, так в нектаре Святого Имени расцветает сердце. И тогда душа просыпается и видит, какое сокровище ей уготовано — жизнь в любви с Кришной. Упиваясь этим нектаром, душа тонет в волнах океана блаженства, не знающего границ. Каждое чаяние сердца, которое только можно вообразить, находит отклик и обретает чистоту. И сердце сдается на милость всепобеждающим благодатным волнам Святого Имени Кришны» (Господь Шри Чайтаньячандра. «Шри Шикшаштакам», 1).
Наверх
