«День разлуки со Шри Дживой». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 11 декабря 1956 года | “The Day of Separation from Sri Jiva.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 11 December 1956


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

День разлуки со Шри Дживой

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/den-razluki-so-shri-dzhivoy.html

Шрила Гуру Махарадж прославляет служение сампрадае,
осуществленное Шрилой Дживой Госвами.

Перевод бенгальской лекции,
опубликованной в журнале «Шри Гаудия-даршан»,
в томе втором, выпуске шестом,
в пятницу, 11 декабря 1956 года.

 

Сегодня — день ухода Шрилы Дживы Госвами Прабху, третий день после новолуния. Этот день привлекает мое внимание к тому времени, когда Шрила Прабхупада совершал свои игры недомогания. Мы все чувствовали, что Шрила Прабхупада был аватарой Шрилы Дживы Госвами Прабху, видя, сколь совершенно он утвердил достоинство сампрадаи, безупречным образом проповедуя принципы чистой преданности. Шрила Прабхупада покинул мир ровно за две недели до этого дня, и мы думали, что он стремился покинуть мир в день ухода Шри Дживы Госвами Прабху.

Подобно тому, как в расах, связывающих героев и героинь (в романтическом смысле) в этом мире, присутствует известная градация, в расах освобожденных спутников Господа также присутствует градация: одни погружены в дасья-расу (служение), другие — в аударья-расу (великодушие), а третьи погружены в мадхурья-расу (сладость). Более того, присутствует градация [образов] Господа и Его спутников: Кришначандра есть дхира-лалита (игривый), Рамачандра — дхиродатта (благородный), Юдхиштхира — дхира-шанта (невозмутимый), а Бхимасена — дхироддхата (дерзкий). Кроме того, мы наблюдаем градацию в характеристиках ачарьев: одни ачарьи очень энергичны, другие умеренны, иные ачарьи резки — все они сияют своим собственным светом.

Однажды Шри Рупе и Шри Санатане во Вриндаване нанес визит один выдающийся ученый, который путешествовал с целью выйти победителем в диспутах с учеными во всем мире. Хотя Шри Рупа и Шри Санатана были очень образованными людьми и гениями, они не стали вести дебаты с этим ученым, но вместо этого, в силу своего естественного смирения, подписали письма с признанием в поражении. Позже этот ученый узнал, что один из их учеников был великим ученым и знатоком всех писаний, и если он останется непобежденным, то говорить о какой-либо победе не приходится. Тогда ученый явился к Шриле Дживе Госвами с предложением обсудить священные писания и сказал: «Я слышал, что твои академические познания пользуются широкой известностью. Поэтому, будь добр, либо вступи в диспут со мной, либо распишись в поражении». Джива Госвами ответил: «Где эти письма с признанием поражения? Позволь мне взглянуть на них».

Ученый вложил письма в руку Дживы Госвами, и последний немедленно разорвал письма этого ученого, который горделиво считал, что он победил Шри Рупу и Шри Санатану. Шри Джива Госвами не в силах был терпеть, когда кто-либо пытался принизить достоинство Шри Рупы и Шри Санатаны. Он считал: «Точно так же, как я должен устранить оскорбление, совершенное у стоп божественной славы Шри Рупы и Шри Санатаны, для меня еще более необходимо использовать мои знания должным образом — служа их глубочайшей гениальности». Зная, что лишь подобный поступок принесет подлинную духовную удачу им обоим, Джива Госвами разорвал письма с признанием в поражении и сказал ученому: «Будучи из-за своего невезения неспособным постичь величие Шри Рупы и Шри Санатаны, ты не более чем обманул себя. Я их недостойный слуга. Ты сумеешь отчасти понять, насколько велико и высоко их положение, если побеседуешь со мной, и тогда ты сумеешь понять причину, по которой я разорвал эти письма. Пойдем, чего нам ждать?»

Началась их дискуссия. Очень быстро иллюзии ученого улетучились. Он был побежден и пожелал исправить свою ошибку. Шри Джива Госвами Прабху сказал ему: «Если бы я не победил тебя и не прославил их, то ты бы не понял, кто они такие. Поэтому я вынужден был зайти столь далеко. Теперь, если ты желаешь себе подлинного блага, немедленно ступай к ним и попроси у них прощения. Не в силах понять их великодушие и величие, ты отнесся к ним крайне пренебрежительно».

Какой была идея Шрилы Дживы Прабху? С целью ее проиллюстрировать мы можем дать следующее объяснение. В некий дом проникла группа разбойников. Когда разбойники захотели получить у владельца ключи от дома, то владелец немедленно к ним вышел и отдал их, но когда они пожелали проникнуть в сокровищницу, то увидели там стражника. Разбойники заявили: «Открой дверь. Посмотри. Владелец отдал нам ключ. Сейчас мы войдем в сокровищницу».

Стражник заявил: «Где ключ? Дайте мне взглянуть». Разбойники передали ему ключ. Он взял его и сказал: «Сначала одержите надо мной верх». В последовавшей яростной схватке стражник одолел их всех и защитил почет и богатство своего господина.

Аналогичным образом мы видим величие разностороннего служения Шрилы Дживы Госвами сампрадае, и видели, как Шрила Прабхупада совершал аналогичные усилия, направленные на служение сампрадае и его Гуру. Анализируя доктрины школ ньяи, санкхьи, Патанджали и других, Шри Джива Прабху стремился к тому, чтобы мир по достоинству оценил чудесную природу преданности Господу. Как англичанина следует обучать на английском, а китайца — на китайском, так и он составил представление о концепциях этих школ и попытался привести их к его собственному пониманию истины. Вплоть до наших дней выдающиеся ученые поражаются, видя глубину познаний Шри Дживы.

Высочайший аспект игр Шрилы Дживы Госвами Прабху, естественным образом предстающий нашему взору, — это защита подлинной концепции любовной преданности Шри Кришне; задача, в осуществлении которой он продемонстрировал знания, реализацию и отрешенность. Он отбросил представления людей, гордившихся своим материалистическим образованием, и прочно утвердил концепцию преданности Шри Кришне — в своих шести сандарбхах.

Более того, чтобы ученики не следовали ложным путем, но двигались путем чистой преданности с самого начала своего обучения и могли каждое мгновение воспевать имена Господа, он написал «Шри Хари-намамрита-вьякарану» и открыл новую эру даже в мире грамматики. Его стиль и характер его усилий приличествовали принцу. Желая следовать своим Гуру и удовлетворять их, он дни и ночи проводил в сени дерева, однако мы видим, какие уникальные плоды породило его горячее желание служить Шри Шри Радхе-Говинде. Благодаря своему поведению, он стал всесветно знаменит и почитаем как человек, лишенный гордости, почтительный, преданный слуга вайшнавов.

Наш Шри Гуру Пада-падма также аналогичным образом занял положение слуги драгоценного венца парамахамс, Шрилы Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа, продемонстрировал полный отказ от всех иных концепций и в полной мере показал миру, какое положение занимает преданный слуга преданных Господа. Мы слышали из уст Шрилы Бабаджи Махараджа такие выражения, как: «Когда я умру, свяжите мои стопы веревками и протащите мое тело по улицам. Зачем? Я не служил Господу. Я грешник, обманщик, и должен быть наказан». В этих и других подобных выражениях он укорял себя, чувствуя себя падшим и недостойным. В речах Шримана Махапрабху мы находим следующее («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 25.183): ка̄̐тха̄ каран̇гийа̄ мора ка̄н̇га̄ла-бхакта-ган̣а — «Мои преданные — нищие. У них есть лишь набедренные повязки и сосуды для воды». Преданные Господа всегда чувствуют: «Увы! Увы! Я не служил Господу; я не сумел послужить Господу. Каждый служит Кришне, но я не способен на это».

ван̃чито ’сми ван̃чито ’сми ван̃чито ’сми на сам̇ш́айах̣
виш́вам̇ гаура-расе магнам̇ спарш́о ’пи мама на̄бхават

(«Шри Чайтанья-чандрамрита», 46)

[«Меня обманули! Меня обманули! В том нет сомнений. Весь мир утонул в любви Шри Гауры, но меня не коснулось и капли».]

«Увы! Увы! Мое рождение оказалось тщетным. Все обитатели этого мира служат Господу; один я был обманут». Каждый день Шрила Рагхунатх Дас Госвами Прабху выпивал лишь одну чашку сливок и выражал чувство скорби: «О, Радха! О, Кришна!» Он укорял себя такими словами («Шримад-Бхагаватам», 7.15.40):

а̄тма̄нан̃ чед виджа̄нӣйа̄т парам̇ джн̃а̄на-дхута̄ш́айах̣
ким артхам̇ касйа ва̄ хетор дехам̇ пуш̣н̣а̄ти лампат̣ах̣

[«Когда тот, чьи желания были очищены знанием, становится способен понять, что „я“ [душа] превосходит тело, тогда с каким намерением и по какой причине подобный распутник холит свое тело?»]

«Устами ты заявляешь: „Я — дух. Я свободен от старости. Я свободен от болезней“, но если у тебя действительно есть опыт такого рода, тогда почему твое отождествление с телом носит столь стойкий характер? По какой причине ты пытаешься просто холить и лелеять свое тело?» Таким образом, преданные высокого уровня всегда безжалостно укоряют себя. Шриман Мадхавендра Пурипад, который воздерживался даже от практики сбора подаяния, также сотни раз обвинял себя в желании наслаждаться вкусом прасада Шри Гопинатха в Ремуне: «Увы! Ради удовлетворения своего языка я осмеливался наслаждаться вкусом этого прасада под предлогом служения Гопалу». В послании Господа, в стихе «на па̄райе ’хам̇», мы находим свидетельство того, что подобный отказ от своих личных желаний и усилия приумножить счастье Кришны со стороны возвышенных преданных глубоко трогают Господа.

Шри Рупа и Шри Санатана были олицетворениями стиха Шримана Махапрабху «тр̣н̣а̄д апи сунӣчена» в такой степени, что даже сам Махапрабху сказал («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1): тава даинйе пха̄т̣е мора хийа̄ [«Твое смирение разбивает Мое сердце»]». Со слезами на глазах Господь сказал: «Я не в силах больше терпеть подобное. Санатана, умерь свое смирение». В данном случае слуга победил Господина; дав Господу в сто раз больше, чем Он желал, слуга «исчерпал лимит».

Опять же Шрила Джива Госвами своим поведением открывает дверь во «вторую залу» [к сокровищнице Шри Рупы и Шри Санатаны] и поражает каждого. Он сказал: «С тем, чтобы никто не совершил какое-либо оскорбление у исполненных высочайшей славы, духовных стоп моих Гуру, и чтобы каждый понял величие моих Гуру, прежде всего я должен поднять голову». Это фундамент, на котором зиждется менталитет ачарьи, описанный в «Шримад-Бхагаватам». Шрила Джива Госвами был в полной мере украшен всеми благими качествами: глубочайшими познаниями, благородством, доблестью и так далее. С самого детства он вел жизнь брахмачари. Даже если бы сокровищница нектарного знания, дверь которой он отворил, а содержимое распространял по всему миру, подвергалась разграблению на протяжении бесконечного времени, то заключенное в ней богатство всегда и вечно новым образом продолжало бы увеличиваться.

Тхакур Шрила Бхактивинод Тхакур сказал о нем («Кальяна-калпа-тару», 3.4.6):

ш́рӣ-джӣва госва̄мӣ кабе сиддха̄нта-салиле
нива̄ибена тарка̄нала читта йа̄хе джвале

[«Когда Шри Джива Госвами водой своей сиддханты погасит огонь логической аргументации, сжигающий мое сердце?»]

Аргумент или сомнение — это мучительная болезнь. Лихорадочное состояние лишь ухудшается. Но когда Шри Джива станет милостив к нам, то мы сумеем обрести мир. То, что мы понимаем как дискуссионные предметы, — он рассмотрел, отверг и опроверг с помощью контраргументов, численно превосходящих доводы оппонентов в тысячу раз, и сделал это в своих шести сандарбхах. Таким образом, вплоть до сегодняшнего дня, интеллигенция прославляет его как гения и кладезь мудрости. После того, как на протяжении долгого времени он благоговейно совершал безупречное служение сампрадае и безусловно осуществил желания своих Гуру, Шри Джива Прабху избавил нас от всего нежелательного и покинул мир.

Сегодня, в этот день, мы молим о его милости. Он хранитель двери, за которой пребывает измерение любовной преданности (рага-бхакти). Пусть он милостиво откроет дверь, за которой находится путь любви (рага-марга), явленный его Шри Гуру Пада-падмой, и благословит нас, подарив нам качества, позволяющие войти туда. Такова наша молитва.

Фатальное падение мирских имитаторов (пракрита-сахаджия сампрадаи), игнорирующих его, поистине прискорбно. Он — хранитель нашего богатства, всего, что есть у нас. Таково наше убеждение.

йах̣ са̄н̇кхйа-пан̇кена кутарка-па̄м̇ш́уна̄
виварта-гартена ча лупта-дӣдхитим
ш́уддхам̇ вйадха̄д ва̄к-судхайа̄ махеш́варам̇
кр̣ш̣н̣ам̇ са джӣвах̣ прабхур асту ме гатих̣

[«Своим нектарным учением Шрила Джива Госвами Прабху явил Верховного Господа Шри Кришну, сияние которого было скрыто грязью мирских расчетов, пылью ущербной логики и пропастью теории иллюзорности бытия. Пусть он станет нашим пристанищем».]

Примечание:

на па̄райе ’хам̇ ниравадйа-сам̇йуджа̄м̇
сва-са̄дху-кр̣тйам̇ вибудха̄йуш̣а̄пи вах̣
йа̄ ма̄бхаджан дурджайа-геха-ш́р̣н̇кхала̄х̣
сам̇вр̣ш́чйа тад вах̣ пратийа̄ту са̄дхуна̄

(«Шримад-Бхагаватам», 10.32.22)

«Я не в силах отплатить вам за нашу встречу. Вы служили Мне, полностью разорвав узы рабства семейной жизни, которые трудно превозмочь. Я не в силах отплатить вам, даже если бы жил столь же долго, как полубог. Пусть ваша добродетель служит вам наградой».




English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

The Day of Separation from Sri Jiva

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-day-of-separation-from-sri-jiva/

Śrīla Guru Mahārāj glorifies
Śrīla Jīva Goswāmī’s service to the sampradāya.

Translated from a Bengali lecture
published in Śrī Gauḍīya Darśan,
Volume 2, Issue 6,
Friday, 11 December 1956.

 

Today is the disappearance day of Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu—the third day of the waxing fortnight. This day draws my attention to the time Śrīla Prabhupād performed his Pastime of undergoing illness. We all felt that Śrīla Prabhupād was an avatār of Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu because of the way he perfectly established the dignity of the sampradāya through flawless deliberation on the principles of pure devotion. Śrīla Prabhupād withdrew exactly one fortnight before this day, and we thought that he aimed to withdraw on the day of Śrī Jīva Goswāmī Prabhu’s disappearance.

As there is particular gradation in the rasas between heroes and heroines in this world, so there is also gradation between the rasas of the Lord’s liberated associates: some are immersed in dāsya-rasa (servitorship), some are immersed in audārya-rasa (magnaminity), and some are immersed in mādhurya-rasa (sweetness). Moreover, there is also gradation between [forms of] the Lord and His associates: Kṛṣṇachandra is dhīra-lalita (playful), Rāmachandra is dhīrodātta (noble), Yudhiṣṭhir is dhīra-śānta (steady), and Bhīmasen is dhīroddhata (insolent). Gradation in the characteristics of Āchāryas is also observed: some Āchāryas are vigorous, some Āchāryas are mild, and some Āchāryas are stern—in various ways, they all shine.

Once, a champion scholar, while travelling with the aim of conquering all the directions, came to Śrī Rūpa and Śrī Sanātan in Vṛndāvan. Although Śrī Rūpa and Śrī Sanātan were powerfully learned and brilliant, they did not enter into debate with the scholar and instead, out of natural humility, signed letters admitting defeat. Later, this scholar heard that one of their students, like persons who are averse to the soul, was a great scholar of all the philosophical scriptures, and that if one cannot defeat him, then one has not defeated anyone of importance. The scholar then came to discuss the scriptures with Śrīla Jīva Goswāmī and said, “I have heard that your learning is widely renowned. So, please discuss the scriptures with me or, like your Gurus, sign a letter admitting defeat.”

Jīva Goswāmī said, “Where are these letters of defeat? Let me see them.” The scholar placed the letters in the hand of Jīva Goswāmī, and Jīva Goswāmī Prabhu immediately tore up the letters of this scholar who proudly considered that he had defeated Śrī Rūpa and Śrī Sanātan. Śrīla Jīva Goswāmī could not tolerate anyone trying to defeat Śrī Rūpa and Śrī Sanātan. He considered, “As it is necessary for me to remove the offence of an offender at the feet of Śrī Rūpa and Śrī Sanātan’s supramundane glory, so it is even more necessary for me to use my learning in the proper way—by serving their profound brilliance.” Knowing that only by doing so would there be any genuine good fortune for both of them, Jīva Goswāmī tore up the scholar’s letters of defeat and said to him, “Being unable to understand the greatness of Śrī Rūpa and Śrī Sanātan as a result of your misfortune, you have only cheated yourself. I am their unworthy servant. You will be able to appreciate something of how great and how high the position they hold is if you converse with me, and then you will understand the reason why I tore up these letters of defeat. Come, what need is there for delay?”

Their discussion of the scriptures began. Within a short time, the scholar’s illusion was cut away. He was defeated and desired to rectify his mistake. Śrī Jīva Prabhu then said, “If I had not defeated you and glorified them, you would not have understood them. So, I have had to proceed this far. Now, if you want genuine good for yourself, quickly go to them and pray for forgiveness. Being unable to understand their liberality and greatness, you have severely disrespected them.”

What was Śrīla Jīva Prabhu’s conception? To illustrate it, we can explain as follows. A group of dacoits approached a house. When the dacoits wanted the key to the house from the proprietor, the proprietor immediately came out and gave it to them, but when they went to the treasury, they saw that there was a guard. The dacoits said, “Open the door. Look here. The proprietor has given us the key. We will now enter the treasury.”

The guard said, “Where is the key? Let me see.” The dacoits gave him the key. The guard took the key and said, “First, defeat me. Then, enter the treasury.” Thereafter, in an intense fight, the guard defeated them all and protected his master’s honour and wealth.

Everywhere, we see in a similar way the greatness of Śrīla Jīva Goswāmī’s service to the sampradāya, and in the conduct of Śrīla Prabhupād, we have seen the same sort of endeavour to serve the sampradāya and his Gurus. By discussing the philosophies of nyāya, sāṅkhyā, Pātañjali, and so on, Śrī Jīva Prabhu endeavoured to make the world appreciate the wondrous nature of devotion to the Lord. As an Englishman should be taught in English and a Chinaman should be taught in Chinese, so he grasped the teachings of these sampradāyas and endeavoured to make them understand his desired end. Still today, distinguished scholars become fascinated to see the great outcome of Śrī Jīva’s expertise in all the scriptures.

The foremost aspect of Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu’s Pastimes that naturally appears before our eyes is his protection of the proper conception of loving devotion to Śrī Kṛṣṇa, replete with knowledge, realisation, and detachment. He cut asunder the conceptions of those who were proud of their materialistic learning and firmly established the conception of devotion to Śrī Kṛṣṇa through his six sandarbhas. Furthermore, so that students would not go down the wrong path and instead follow the path of pure devotion from the start of their education, and so that they would be engaged in chanting the Names of the Lord at every moment, he wrote Śrī Hari-nāmāmṛta-vyākaraṇa and started a new era even in the world of grammar. His style and endeavours were like those of a prince. To follow and please his Gurus, he would go out and spend his days and nights at the base of a tree, yet the expression that is seen in this world of his tremendous propensity to engage in the service of Śrī Śrī Rādhā-Govinda is extremely rare. Through his conduct, the position of being a prideless, respectful, surrendered servant of the Vaiṣṇavas has been established throughout the world in a highly revered form.

Our Śrī Guru Pāda-padma also, in the same way, accepted the position of a servant of the crown-jewel of paramahaṁsas Śrīla Gaura Kiśor Dās Bābājī Mahārāj, demonstrated the process of negating all other conceptions, and fully revealed throughout the world the position of being a surrendered servant of the Lord’s devotees. In the statements of Śrīla Bābājī Mahārāj, we find, “When I die, tie my feet with ropes and drag my body down the street. Why? I have not served the Lord. I am sinner, a cheat, and I should be punished.” In this and other such expressions, he reproaches himself, feeling himself to be fallen and unqualified. In the statements of Śrīman Mahāprabhu, we see that He has said (Cc: Madhya, 25.183), “Kā̐thā karaṅgiyā Mora kāṅgāla bhakta-gaṇa: My devotees are poor. They carry only a quilt and water pot.” Devotees of the Lord’s always feel, “Alas! Alas! I have not served the Lord; I have not been able to serve the Lord. Everyone is serving Kṛṣṇa, but I am unable to.”

vañchito ’smi vañchito ’smi vañchito ’smi na saṁśayaḥ
viśvaṁ gaura-rase magnaṁ sparśo ’pi mama nābhavat

(Śrī Chaitanya-chandrāmṛta: 46)

[“I have been cheated! I have been cheated! I have been cheated! There is no doubt. The whole world has been submerged in Śrī Gaura’s love, but I have not even been touched it.”]

“Alas! Alas! My birth has gone in vain. All the people of the world are serving the Lord; I alone have been cheated.” Day and night, Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī Prabhu would drink one leaf-cup of buttermilk and simply lament, “O Rādhā! O Kṛṣṇa!” He would reproach himself as follows (SB: 7.15.40):

ātmānañ ched vijānīyāt paraṁ jñāna-dhutāśayaḥ
kim arthaṁ kasya vā hetor dehaṁ puṣṇāti lampaṭaḥ

[“When one whose desires have been purified by knowledge can understand that the self is superior to the body, then with what intention and for what reason does such a debauchee nourish the body?”]

“By mouth, you say, ‘I am spirit. I have no old age. I have no disease’, but if truly you have experience of this, then why is your identification of the body with the self so strong? For what reason do you try merely to maintain the body?” In this way, advanced devotees always mercilessly whip themselves. Śrīman Mādhavendra Purīpād, who refrained even from the practice of begging, also reproached his desire to taste the prasād of Śrī Gopīnāth in Remuna hundreds of times: “Alas! Only for the satisfaction of my tongue, I ventured to taste this prasād on the pretext of service to Gopāl.” In the Lord’s message within the verse na pāraye ’haṁ, we find evidence that such condemnation of their personal pleasure and endeavour to increase the pleasure of Kṛṣṇa by advanced devotees deeply moves the Lord.

Śrī Rūpa and Śrī Sanātan were embodiments of Śrīman Mahāprabhu’s verse tṛṇād api sunīchena to the extent that even Mahāprabhu Himself said (Cc: Madhya, 1), “Tava dainye phāṭe Mora hiyā [“Your humility breaks My heart].” With tears in His eyes, the Lord said, “I cannot tolerate it anymore. Sanātan, check your humility.” Here, the servant has defeated the Master; giving the Lord one hundred times more than He desired, the servant has gone beyond the limit.

Again, Śrīla Jīva Goswāmī, through his conduct, unlocks the door to the second chamber [to the treasury of Śrī Rūpa and Śrī Sanātan] and amazes everyone. He has said, “So that no one makes any offence at the supremely glorious, supramundane feet of my Gurus, and so that everyone understands the greatness of my Gurus, first of all I have had to raise my head.” Here is the foundation for the mentality of an Āchārya described in Śrīmad Bhāgavatam. Śrīla Jīva Goswāmī was fully adorned with all good qualities: boundless learning, nobility, vigour, and so on. From boyhood onwards, he lived a very long life as a brahmācharī. Even if the storehouse of nectarean knowledge whose door he opened and whose contents he distributed all over the world is looted for infinite time, it will always and in ever-new ways continue to gradually increase.

Ṭhākur Śrīla Bhakti Vinod has said about him (Kkt: 3.4.6),

śrī-jīva gosvāmī kabe siddhānta-salile
nivāibena tarkānala chitta yāhe jvale

[“When will Śrī Jīva Goswāmī extinguish the fire of argument that burns in my heart with the water of his siddhānta?”]

Argument, or doubt, is a troublesome disease. It burns like fire. Instead of peace, it increases agitation. But when Śrī Jīva is merciful to us, we can find peace. What we understand to be matters of argument—he has raised, rebutted, and refuted a thousands times more arguments than that in his six sandarbhas. Thus, still today, the educated society praises him as a well-spring of learning and brilliance. After perfectly serving the sampradāya with great reverence for a very long time and completely fulfilling the desires of his Gurus, Śrī Jīva Prabhu purified today’s date and withdrew.

Today, on this day, we are begging specially for his mercy. He is the guardian of the door to loving devotion (rāga-bhakti). May he mercifully open the door to the path of love (rāga-marga) manifested by his Śrī Guru Pāda-padma and bless us by giving us the qualification to enter it. This is our prayer. The fatal downfall of the mundane imitationists (the prākṛta sahajiyā sampradāya) that ignore him is truly heartbreaking. He is the guardian of our wealth—our everything. This is our conviction.

yaḥ sāṅkhya-paṅkena kutarka-pāṁśunā
vivarta-gartena cha lupta-dīdhitim
śuddhaṁ vyadhād vāk-sudhayā maheśvaraṁ
kṛṣṇaṁ sa jīvaḥ prabhur astu me gatiḥ

[“With his nectarean teachings, Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu revealed the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa, whose effulgence had been hidden by the mud of calculation, the dust of fallacious logic, and the ditch of illusionism. May he be our shelter.”]

Reference

na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛśchya tad vaḥ pratiyātu sādhunā

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.32.22)

“Your meeting with Me is irreproachable. You have served Me, completely severing yourselves from the difficult-to-overcome bondage of family life. I cannot compensate you for this even if I obtained the lifetime of a demigod. May your virtue be your compensation.”





←  «Веды и Пураны в трудах Дживы Госвами». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 7 января 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия ·• Архив новостей •· «Джива Госвами и Сарасвати Тхакур — защитники Гаудия-сампрадаи». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 17 июня 1982 года. Навадвипа Дхама, Индия →
Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

День разлуки со Шри Дживой

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/den-razluki-so-shri-dzhivoy.html

Шрила Гуру Махарадж прославляет служение сампрадае,
осуществленное Шрилой Дживой Госвами.

Перевод бенгальской лекции,
опубликованной в журнале «Шри Гаудия-даршан»,
в томе втором, выпуске шестом,
в пятницу, 11 декабря 1956 года.

 

Сегодня — день ухода Шрилы Дживы Госвами Прабху, третий день после новолуния. Этот день привлекает мое внимание к тому времени, когда Шрила Прабхупада совершал свои игры недомогания. Мы все чувствовали, что Шрила Прабхупада был аватарой Шрилы Дживы Госвами Прабху, видя, сколь совершенно он утвердил достоинство сампрадаи, безупречным образом проповедуя принципы чистой преданности. Шрила Прабхупада покинул мир ровно за две недели до этого дня, и мы думали, что он стремился покинуть мир в день ухода Шри Дживы Госвами Прабху.

Подобно тому, как в расах, связывающих героев и героинь (в романтическом смысле) в этом мире, присутствует известная градация, в расах освобожденных спутников Господа также присутствует градация: одни погружены в дасья-расу (служение), другие — в аударья-расу (великодушие), а третьи погружены в мадхурья-расу (сладость). Более того, присутствует градация [образов] Господа и Его спутников: Кришначандра есть дхира-лалита (игривый), Рамачандра — дхиродатта (благородный), Юдхиштхира — дхира-шанта (невозмутимый), а Бхимасена — дхироддхата (дерзкий). Кроме того, мы наблюдаем градацию в характеристиках ачарьев: одни ачарьи очень энергичны, другие умеренны, иные ачарьи резки — все они сияют своим собственным светом.

Однажды Шри Рупе и Шри Санатане во Вриндаване нанес визит один выдающийся ученый, который путешествовал с целью выйти победителем в диспутах с учеными во всем мире. Хотя Шри Рупа и Шри Санатана были очень образованными людьми и гениями, они не стали вести дебаты с этим ученым, но вместо этого, в силу своего естественного смирения, подписали письма с признанием в поражении. Позже этот ученый узнал, что один из их учеников был великим ученым и знатоком всех писаний, и если он останется непобежденным, то говорить о какой-либо победе не приходится. Тогда ученый явился к Шриле Дживе Госвами с предложением обсудить священные писания и сказал: «Я слышал, что твои академические познания пользуются широкой известностью. Поэтому, будь добр, либо вступи в диспут со мной, либо распишись в поражении». Джива Госвами ответил: «Где эти письма с признанием поражения? Позволь мне взглянуть на них».

Ученый вложил письма в руку Дживы Госвами, и последний немедленно разорвал письма этого ученого, который горделиво считал, что он победил Шри Рупу и Шри Санатану. Шри Джива Госвами не в силах был терпеть, когда кто-либо пытался принизить достоинство Шри Рупы и Шри Санатаны. Он считал: «Точно так же, как я должен устранить оскорбление, совершенное у стоп божественной славы Шри Рупы и Шри Санатаны, для меня еще более необходимо использовать мои знания должным образом — служа их глубочайшей гениальности». Зная, что лишь подобный поступок принесет подлинную духовную удачу им обоим, Джива Госвами разорвал письма с признанием в поражении и сказал ученому: «Будучи из-за своего невезения неспособным постичь величие Шри Рупы и Шри Санатаны, ты не более чем обманул себя. Я их недостойный слуга. Ты сумеешь отчасти понять, насколько велико и высоко их положение, если побеседуешь со мной, и тогда ты сумеешь понять причину, по которой я разорвал эти письма. Пойдем, чего нам ждать?»

Началась их дискуссия. Очень быстро иллюзии ученого улетучились. Он был побежден и пожелал исправить свою ошибку. Шри Джива Госвами Прабху сказал ему: «Если бы я не победил тебя и не прославил их, то ты бы не понял, кто они такие. Поэтому я вынужден был зайти столь далеко. Теперь, если ты желаешь себе подлинного блага, немедленно ступай к ним и попроси у них прощения. Не в силах понять их великодушие и величие, ты отнесся к ним крайне пренебрежительно».

Какой была идея Шрилы Дживы Прабху? С целью ее проиллюстрировать мы можем дать следующее объяснение. В некий дом проникла группа разбойников. Когда разбойники захотели получить у владельца ключи от дома, то владелец немедленно к ним вышел и отдал их, но когда они пожелали проникнуть в сокровищницу, то увидели там стражника. Разбойники заявили: «Открой дверь. Посмотри. Владелец отдал нам ключ. Сейчас мы войдем в сокровищницу».

Стражник заявил: «Где ключ? Дайте мне взглянуть». Разбойники передали ему ключ. Он взял его и сказал: «Сначала одержите надо мной верх». В последовавшей яростной схватке стражник одолел их всех и защитил почет и богатство своего господина.

Аналогичным образом мы видим величие разностороннего служения Шрилы Дживы Госвами сампрадае, и видели, как Шрила Прабхупада совершал аналогичные усилия, направленные на служение сампрадае и его Гуру. Анализируя доктрины школ ньяи, санкхьи, Патанджали и других, Шри Джива Прабху стремился к тому, чтобы мир по достоинству оценил чудесную природу преданности Господу. Как англичанина следует обучать на английском, а китайца — на китайском, так и он составил представление о концепциях этих школ и попытался привести их к его собственному пониманию истины. Вплоть до наших дней выдающиеся ученые поражаются, видя глубину познаний Шри Дживы.

Высочайший аспект игр Шрилы Дживы Госвами Прабху, естественным образом предстающий нашему взору, — это защита подлинной концепции любовной преданности Шри Кришне; задача, в осуществлении которой он продемонстрировал знания, реализацию и отрешенность. Он отбросил представления людей, гордившихся своим материалистическим образованием, и прочно утвердил концепцию преданности Шри Кришне — в своих шести сандарбхах.

Более того, чтобы ученики не следовали ложным путем, но двигались путем чистой преданности с самого начала своего обучения и могли каждое мгновение воспевать имена Господа, он написал «Шри Хари-намамрита-вьякарану» и открыл новую эру даже в мире грамматики. Его стиль и характер его усилий приличествовали принцу. Желая следовать своим Гуру и удовлетворять их, он дни и ночи проводил в сени дерева, однако мы видим, какие уникальные плоды породило его горячее желание служить Шри Шри Радхе-Говинде. Благодаря своему поведению, он стал всесветно знаменит и почитаем как человек, лишенный гордости, почтительный, преданный слуга вайшнавов.

Наш Шри Гуру Пада-падма также аналогичным образом занял положение слуги драгоценного венца парамахамс, Шрилы Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа, продемонстрировал полный отказ от всех иных концепций и в полной мере показал миру, какое положение занимает преданный слуга преданных Господа. Мы слышали из уст Шрилы Бабаджи Махараджа такие выражения, как: «Когда я умру, свяжите мои стопы веревками и протащите мое тело по улицам. Зачем? Я не служил Господу. Я грешник, обманщик, и должен быть наказан». В этих и других подобных выражениях он укорял себя, чувствуя себя падшим и недостойным. В речах Шримана Махапрабху мы находим следующее («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 25.183): ка̄̐тха̄ каран̇гийа̄ мора ка̄н̇га̄ла-бхакта-ган̣а — «Мои преданные — нищие. У них есть лишь набедренные повязки и сосуды для воды». Преданные Господа всегда чувствуют: «Увы! Увы! Я не служил Господу; я не сумел послужить Господу. Каждый служит Кришне, но я не способен на это».

ван̃чито ’сми ван̃чито ’сми ван̃чито ’сми на сам̇ш́айах̣
виш́вам̇ гаура-расе магнам̇ спарш́о ’пи мама на̄бхават

(«Шри Чайтанья-чандрамрита», 46)

[«Меня обманули! Меня обманули! В том нет сомнений. Весь мир утонул в любви Шри Гауры, но меня не коснулось и капли».]

«Увы! Увы! Мое рождение оказалось тщетным. Все обитатели этого мира служат Господу; один я был обманут». Каждый день Шрила Рагхунатх Дас Госвами Прабху выпивал лишь одну чашку сливок и выражал чувство скорби: «О, Радха! О, Кришна!» Он укорял себя такими словами («Шримад-Бхагаватам», 7.15.40):

а̄тма̄нан̃ чед виджа̄нӣйа̄т парам̇ джн̃а̄на-дхута̄ш́айах̣
ким артхам̇ касйа ва̄ хетор дехам̇ пуш̣н̣а̄ти лампат̣ах̣

[«Когда тот, чьи желания были очищены знанием, становится способен понять, что „я“ [душа] превосходит тело, тогда с каким намерением и по какой причине подобный распутник холит свое тело?»]

«Устами ты заявляешь: „Я — дух. Я свободен от старости. Я свободен от болезней“, но если у тебя действительно есть опыт такого рода, тогда почему твое отождествление с телом носит столь стойкий характер? По какой причине ты пытаешься просто холить и лелеять свое тело?» Таким образом, преданные высокого уровня всегда безжалостно укоряют себя. Шриман Мадхавендра Пурипад, который воздерживался даже от практики сбора подаяния, также сотни раз обвинял себя в желании наслаждаться вкусом прасада Шри Гопинатха в Ремуне: «Увы! Ради удовлетворения своего языка я осмеливался наслаждаться вкусом этого прасада под предлогом служения Гопалу». В послании Господа, в стихе «на па̄райе ’хам̇», мы находим свидетельство того, что подобный отказ от своих личных желаний и усилия приумножить счастье Кришны со стороны возвышенных преданных глубоко трогают Господа.

Шри Рупа и Шри Санатана были олицетворениями стиха Шримана Махапрабху «тр̣н̣а̄д апи сунӣчена» в такой степени, что даже сам Махапрабху сказал («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1): тава даинйе пха̄т̣е мора хийа̄ [«Твое смирение разбивает Мое сердце»]». Со слезами на глазах Господь сказал: «Я не в силах больше терпеть подобное. Санатана, умерь свое смирение». В данном случае слуга победил Господина; дав Господу в сто раз больше, чем Он желал, слуга «исчерпал лимит».

Опять же Шрила Джива Госвами своим поведением открывает дверь во «вторую залу» [к сокровищнице Шри Рупы и Шри Санатаны] и поражает каждого. Он сказал: «С тем, чтобы никто не совершил какое-либо оскорбление у исполненных высочайшей славы, духовных стоп моих Гуру, и чтобы каждый понял величие моих Гуру, прежде всего я должен поднять голову». Это фундамент, на котором зиждется менталитет ачарьи, описанный в «Шримад-Бхагаватам». Шрила Джива Госвами был в полной мере украшен всеми благими качествами: глубочайшими познаниями, благородством, доблестью и так далее. С самого детства он вел жизнь брахмачари. Даже если бы сокровищница нектарного знания, дверь которой он отворил, а содержимое распространял по всему миру, подвергалась разграблению на протяжении бесконечного времени, то заключенное в ней богатство всегда и вечно новым образом продолжало бы увеличиваться.

Тхакур Шрила Бхактивинод Тхакур сказал о нем («Кальяна-калпа-тару», 3.4.6):

ш́рӣ-джӣва госва̄мӣ кабе сиддха̄нта-салиле
нива̄ибена тарка̄нала читта йа̄хе джвале

[«Когда Шри Джива Госвами водой своей сиддханты погасит огонь логической аргументации, сжигающий мое сердце?»]

Аргумент или сомнение — это мучительная болезнь. Лихорадочное состояние лишь ухудшается. Но когда Шри Джива станет милостив к нам, то мы сумеем обрести мир. То, что мы понимаем как дискуссионные предметы, — он рассмотрел, отверг и опроверг с помощью контраргументов, численно превосходящих доводы оппонентов в тысячу раз, и сделал это в своих шести сандарбхах. Таким образом, вплоть до сегодняшнего дня, интеллигенция прославляет его как гения и кладезь мудрости. После того, как на протяжении долгого времени он благоговейно совершал безупречное служение сампрадае и безусловно осуществил желания своих Гуру, Шри Джива Прабху избавил нас от всего нежелательного и покинул мир.

Сегодня, в этот день, мы молим о его милости. Он хранитель двери, за которой пребывает измерение любовной преданности (рага-бхакти). Пусть он милостиво откроет дверь, за которой находится путь любви (рага-марга), явленный его Шри Гуру Пада-падмой, и благословит нас, подарив нам качества, позволяющие войти туда. Такова наша молитва.

Фатальное падение мирских имитаторов (пракрита-сахаджия сампрадаи), игнорирующих его, поистине прискорбно. Он — хранитель нашего богатства, всего, что есть у нас. Таково наше убеждение.

йах̣ са̄н̇кхйа-пан̇кена кутарка-па̄м̇ш́уна̄
виварта-гартена ча лупта-дӣдхитим
ш́уддхам̇ вйадха̄д ва̄к-судхайа̄ махеш́варам̇
кр̣ш̣н̣ам̇ са джӣвах̣ прабхур асту ме гатих̣

[«Своим нектарным учением Шрила Джива Госвами Прабху явил Верховного Господа Шри Кришну, сияние которого было скрыто грязью мирских расчетов, пылью ущербной логики и пропастью теории иллюзорности бытия. Пусть он станет нашим пристанищем».]

Примечание:

на па̄райе ’хам̇ ниравадйа-сам̇йуджа̄м̇
сва-са̄дху-кр̣тйам̇ вибудха̄йуш̣а̄пи вах̣
йа̄ ма̄бхаджан дурджайа-геха-ш́р̣н̇кхала̄х̣
сам̇вр̣ш́чйа тад вах̣ пратийа̄ту са̄дхуна̄

(«Шримад-Бхагаватам», 10.32.22)

«Я не в силах отплатить вам за нашу встречу. Вы служили Мне, полностью разорвав узы рабства семейной жизни, которые трудно превозмочь. Я не в силах отплатить вам, даже если бы жил столь же долго, как полубог. Пусть ваша добродетель служит вам наградой».




English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

The Day of Separation from Sri Jiva

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-day-of-separation-from-sri-jiva/

Śrīla Guru Mahārāj glorifies
Śrīla Jīva Goswāmī’s service to the sampradāya.

Translated from a Bengali lecture
published in Śrī Gauḍīya Darśan,
Volume 2, Issue 6,
Friday, 11 December 1956.

 

Today is the disappearance day of Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu—the third day of the waxing fortnight. This day draws my attention to the time Śrīla Prabhupād performed his Pastime of undergoing illness. We all felt that Śrīla Prabhupād was an avatār of Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu because of the way he perfectly established the dignity of the sampradāya through flawless deliberation on the principles of pure devotion. Śrīla Prabhupād withdrew exactly one fortnight before this day, and we thought that he aimed to withdraw on the day of Śrī Jīva Goswāmī Prabhu’s disappearance.

As there is particular gradation in the rasas between heroes and heroines in this world, so there is also gradation between the rasas of the Lord’s liberated associates: some are immersed in dāsya-rasa (servitorship), some are immersed in audārya-rasa (magnaminity), and some are immersed in mādhurya-rasa (sweetness). Moreover, there is also gradation between [forms of] the Lord and His associates: Kṛṣṇachandra is dhīra-lalita (playful), Rāmachandra is dhīrodātta (noble), Yudhiṣṭhir is dhīra-śānta (steady), and Bhīmasen is dhīroddhata (insolent). Gradation in the characteristics of Āchāryas is also observed: some Āchāryas are vigorous, some Āchāryas are mild, and some Āchāryas are stern—in various ways, they all shine.

Once, a champion scholar, while travelling with the aim of conquering all the directions, came to Śrī Rūpa and Śrī Sanātan in Vṛndāvan. Although Śrī Rūpa and Śrī Sanātan were powerfully learned and brilliant, they did not enter into debate with the scholar and instead, out of natural humility, signed letters admitting defeat. Later, this scholar heard that one of their students, like persons who are averse to the soul, was a great scholar of all the philosophical scriptures, and that if one cannot defeat him, then one has not defeated anyone of importance. The scholar then came to discuss the scriptures with Śrīla Jīva Goswāmī and said, “I have heard that your learning is widely renowned. So, please discuss the scriptures with me or, like your Gurus, sign a letter admitting defeat.”

Jīva Goswāmī said, “Where are these letters of defeat? Let me see them.” The scholar placed the letters in the hand of Jīva Goswāmī, and Jīva Goswāmī Prabhu immediately tore up the letters of this scholar who proudly considered that he had defeated Śrī Rūpa and Śrī Sanātan. Śrīla Jīva Goswāmī could not tolerate anyone trying to defeat Śrī Rūpa and Śrī Sanātan. He considered, “As it is necessary for me to remove the offence of an offender at the feet of Śrī Rūpa and Śrī Sanātan’s supramundane glory, so it is even more necessary for me to use my learning in the proper way—by serving their profound brilliance.” Knowing that only by doing so would there be any genuine good fortune for both of them, Jīva Goswāmī tore up the scholar’s letters of defeat and said to him, “Being unable to understand the greatness of Śrī Rūpa and Śrī Sanātan as a result of your misfortune, you have only cheated yourself. I am their unworthy servant. You will be able to appreciate something of how great and how high the position they hold is if you converse with me, and then you will understand the reason why I tore up these letters of defeat. Come, what need is there for delay?”

Their discussion of the scriptures began. Within a short time, the scholar’s illusion was cut away. He was defeated and desired to rectify his mistake. Śrī Jīva Prabhu then said, “If I had not defeated you and glorified them, you would not have understood them. So, I have had to proceed this far. Now, if you want genuine good for yourself, quickly go to them and pray for forgiveness. Being unable to understand their liberality and greatness, you have severely disrespected them.”

What was Śrīla Jīva Prabhu’s conception? To illustrate it, we can explain as follows. A group of dacoits approached a house. When the dacoits wanted the key to the house from the proprietor, the proprietor immediately came out and gave it to them, but when they went to the treasury, they saw that there was a guard. The dacoits said, “Open the door. Look here. The proprietor has given us the key. We will now enter the treasury.”

The guard said, “Where is the key? Let me see.” The dacoits gave him the key. The guard took the key and said, “First, defeat me. Then, enter the treasury.” Thereafter, in an intense fight, the guard defeated them all and protected his master’s honour and wealth.

Everywhere, we see in a similar way the greatness of Śrīla Jīva Goswāmī’s service to the sampradāya, and in the conduct of Śrīla Prabhupād, we have seen the same sort of endeavour to serve the sampradāya and his Gurus. By discussing the philosophies of nyāya, sāṅkhyā, Pātañjali, and so on, Śrī Jīva Prabhu endeavoured to make the world appreciate the wondrous nature of devotion to the Lord. As an Englishman should be taught in English and a Chinaman should be taught in Chinese, so he grasped the teachings of these sampradāyas and endeavoured to make them understand his desired end. Still today, distinguished scholars become fascinated to see the great outcome of Śrī Jīva’s expertise in all the scriptures.

The foremost aspect of Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu’s Pastimes that naturally appears before our eyes is his protection of the proper conception of loving devotion to Śrī Kṛṣṇa, replete with knowledge, realisation, and detachment. He cut asunder the conceptions of those who were proud of their materialistic learning and firmly established the conception of devotion to Śrī Kṛṣṇa through his six sandarbhas. Furthermore, so that students would not go down the wrong path and instead follow the path of pure devotion from the start of their education, and so that they would be engaged in chanting the Names of the Lord at every moment, he wrote Śrī Hari-nāmāmṛta-vyākaraṇa and started a new era even in the world of grammar. His style and endeavours were like those of a prince. To follow and please his Gurus, he would go out and spend his days and nights at the base of a tree, yet the expression that is seen in this world of his tremendous propensity to engage in the service of Śrī Śrī Rādhā-Govinda is extremely rare. Through his conduct, the position of being a prideless, respectful, surrendered servant of the Vaiṣṇavas has been established throughout the world in a highly revered form.

Our Śrī Guru Pāda-padma also, in the same way, accepted the position of a servant of the crown-jewel of paramahaṁsas Śrīla Gaura Kiśor Dās Bābājī Mahārāj, demonstrated the process of negating all other conceptions, and fully revealed throughout the world the position of being a surrendered servant of the Lord’s devotees. In the statements of Śrīla Bābājī Mahārāj, we find, “When I die, tie my feet with ropes and drag my body down the street. Why? I have not served the Lord. I am sinner, a cheat, and I should be punished.” In this and other such expressions, he reproaches himself, feeling himself to be fallen and unqualified. In the statements of Śrīman Mahāprabhu, we see that He has said (Cc: Madhya, 25.183), “Kā̐thā karaṅgiyā Mora kāṅgāla bhakta-gaṇa: My devotees are poor. They carry only a quilt and water pot.” Devotees of the Lord’s always feel, “Alas! Alas! I have not served the Lord; I have not been able to serve the Lord. Everyone is serving Kṛṣṇa, but I am unable to.”

vañchito ’smi vañchito ’smi vañchito ’smi na saṁśayaḥ
viśvaṁ gaura-rase magnaṁ sparśo ’pi mama nābhavat

(Śrī Chaitanya-chandrāmṛta: 46)

[“I have been cheated! I have been cheated! I have been cheated! There is no doubt. The whole world has been submerged in Śrī Gaura’s love, but I have not even been touched it.”]

“Alas! Alas! My birth has gone in vain. All the people of the world are serving the Lord; I alone have been cheated.” Day and night, Śrīla Raghunāth Dās Goswāmī Prabhu would drink one leaf-cup of buttermilk and simply lament, “O Rādhā! O Kṛṣṇa!” He would reproach himself as follows (SB: 7.15.40):

ātmānañ ched vijānīyāt paraṁ jñāna-dhutāśayaḥ
kim arthaṁ kasya vā hetor dehaṁ puṣṇāti lampaṭaḥ

[“When one whose desires have been purified by knowledge can understand that the self is superior to the body, then with what intention and for what reason does such a debauchee nourish the body?”]

“By mouth, you say, ‘I am spirit. I have no old age. I have no disease’, but if truly you have experience of this, then why is your identification of the body with the self so strong? For what reason do you try merely to maintain the body?” In this way, advanced devotees always mercilessly whip themselves. Śrīman Mādhavendra Purīpād, who refrained even from the practice of begging, also reproached his desire to taste the prasād of Śrī Gopīnāth in Remuna hundreds of times: “Alas! Only for the satisfaction of my tongue, I ventured to taste this prasād on the pretext of service to Gopāl.” In the Lord’s message within the verse na pāraye ’haṁ, we find evidence that such condemnation of their personal pleasure and endeavour to increase the pleasure of Kṛṣṇa by advanced devotees deeply moves the Lord.

Śrī Rūpa and Śrī Sanātan were embodiments of Śrīman Mahāprabhu’s verse tṛṇād api sunīchena to the extent that even Mahāprabhu Himself said (Cc: Madhya, 1), “Tava dainye phāṭe Mora hiyā [“Your humility breaks My heart].” With tears in His eyes, the Lord said, “I cannot tolerate it anymore. Sanātan, check your humility.” Here, the servant has defeated the Master; giving the Lord one hundred times more than He desired, the servant has gone beyond the limit.

Again, Śrīla Jīva Goswāmī, through his conduct, unlocks the door to the second chamber [to the treasury of Śrī Rūpa and Śrī Sanātan] and amazes everyone. He has said, “So that no one makes any offence at the supremely glorious, supramundane feet of my Gurus, and so that everyone understands the greatness of my Gurus, first of all I have had to raise my head.” Here is the foundation for the mentality of an Āchārya described in Śrīmad Bhāgavatam. Śrīla Jīva Goswāmī was fully adorned with all good qualities: boundless learning, nobility, vigour, and so on. From boyhood onwards, he lived a very long life as a brahmācharī. Even if the storehouse of nectarean knowledge whose door he opened and whose contents he distributed all over the world is looted for infinite time, it will always and in ever-new ways continue to gradually increase.

Ṭhākur Śrīla Bhakti Vinod has said about him (Kkt: 3.4.6),

śrī-jīva gosvāmī kabe siddhānta-salile
nivāibena tarkānala chitta yāhe jvale

[“When will Śrī Jīva Goswāmī extinguish the fire of argument that burns in my heart with the water of his siddhānta?”]

Argument, or doubt, is a troublesome disease. It burns like fire. Instead of peace, it increases agitation. But when Śrī Jīva is merciful to us, we can find peace. What we understand to be matters of argument—he has raised, rebutted, and refuted a thousands times more arguments than that in his six sandarbhas. Thus, still today, the educated society praises him as a well-spring of learning and brilliance. After perfectly serving the sampradāya with great reverence for a very long time and completely fulfilling the desires of his Gurus, Śrī Jīva Prabhu purified today’s date and withdrew.

Today, on this day, we are begging specially for his mercy. He is the guardian of the door to loving devotion (rāga-bhakti). May he mercifully open the door to the path of love (rāga-marga) manifested by his Śrī Guru Pāda-padma and bless us by giving us the qualification to enter it. This is our prayer. The fatal downfall of the mundane imitationists (the prākṛta sahajiyā sampradāya) that ignore him is truly heartbreaking. He is the guardian of our wealth—our everything. This is our conviction.

yaḥ sāṅkhya-paṅkena kutarka-pāṁśunā
vivarta-gartena cha lupta-dīdhitim
śuddhaṁ vyadhād vāk-sudhayā maheśvaraṁ
kṛṣṇaṁ sa jīvaḥ prabhur astu me gatiḥ

[“With his nectarean teachings, Śrīla Jīva Goswāmī Prabhu revealed the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa, whose effulgence had been hidden by the mud of calculation, the dust of fallacious logic, and the ditch of illusionism. May he be our shelter.”]

Reference

na pāraye ’haṁ niravadya-saṁyujāṁ
sva-sādhu-kṛtyaṁ vibudhāyuṣāpi vaḥ
yā mābhajan durjaya-geha-śṛṅkhalāḥ
saṁvṛśchya tad vaḥ pratiyātu sādhunā

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.32.22)

“Your meeting with Me is irreproachable. You have served Me, completely severing yourselves from the difficult-to-overcome bondage of family life. I cannot compensate you for this even if I obtained the lifetime of a demigod. May your virtue be your compensation.”


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования