«Освобождение от оскорблений». Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет формулу воспевания Святого Имени, данную Шриманом Махапрабху | “Be Free From Offences.” Srila Bhakti Vinod Thakur explains Sriman Mahaprabhu’s formula for chanting the Holy Name


Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур 

Освобождение от оскорблений

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/byt-svobodnym-ot-oskorbleniy.html

Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет формулу воспевания Святого Имени,
данную Шриманом Махапрабху.

Ниже помещен перевод бенгальского комментария Шрилы Бхактивинода Тхакура
к третьему и к четвертому стихам «Шикшаштакам»,
который был опубликован в «Шри Саджджана-тошани», том третий.

 

Когда имеющая веру душа воспевает главные имена Господа без оскорблений, то в ней возникают естественные качества, числом четыре. Поэтому Шриман Махапрабху сказал: «О, души! Тот, кто осознает себя ниже травинки, проявляет терпимость, превосходящую терпимость дерева, и, будучи свободен от стремления к почету, оказывает должное почтение всем, тот достоин воспевать Имя».

Хотя травинка — нечто очень незначительное в материальном мире, для нее эго, присущее явлению этого мира, не есть источник огорчения, но душа — атомарная частица сознания — не должна иметь эго, относящееся к этому материальному миру, поскольку эго души духовно, и, логически рассуждая, материальное эго лишь проецируется на душу — оно совершенно ложно.

Даже если деревья рубить топором, они не отказываются дарить свою тень и плоды. Для души, которая по природе своей превосходит материю, сострадание как к друзьям, так и к врагам естественно, поскольку сострадание к другим — качество, естественным образом проявленное в преданности, природная позиция души.

Люди, воспевающие Святое Имя, должны быть свободны от бессмысленного эго, относящегося к социальным классам (брахман, кшатрий и так далее), социальным укладам (санньяса, ванапрастха и так далее), богатству, красоте, силе, доблести, мощи и положению, и должны воздавать величайший почет чистым вайшнавам. Они также должны почитать, насколько это уместно, квалифицированные благие души, которые, по милости Господа, достигли положения Брахмы, Шивы и так далее.

Если мы не видим этих четырех качеств [смирение, терпение, скромность и почтительность в том, кто воспевает Имя], то мы должны думать, что эти люди все еще не оставили вышеупомянутые оскорбления [Имени — критику преданных, представление о полубогах как независимых от Верховного Господа, неповиновение Шри Гуру и так далее]. (3)

Когда душа, наделенная этими четырьмя качествами, воспевает Имя без оскорблений, она наделена преданностью, содержащей качество, описываемое как «безусловная, совершенная, эксклюзивная, чистая, беспримесная, жертвенная и трансцендентная природа».

Однако для душ в обусловленном состоянии существуют два вторичных качества [в преданности]. Когда преданность обладает этими двумя качествами, она чиста. Свобода от [материалистичных] желаний (анйа̄бхила̄ш̣а-ш́ӯнйата̄) и свобода от оболочек [мирского] знания и действия [ради собственного наслаждения] (джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣тата̄) — суть второстепенные свойства преданности. Чтобы ясным образом преподать этот принцип, Шриман Махапрабху сказал: «О, Владыка вселенной, я не молюсь о богатстве, спутниках, прекрасных женщинах или знаниях. Вместо этого да буду я наделен безусловной преданностью Тебе, Владыке моего сердца, рождение за рождением».

Я не желаю богатства — добродетели, удачи и наслаждения (дхармы, артхи и камы), порождаемых выполнением своего предписанного долга (варнашрама-дхармы). Я не желаю спутников: тела или тех, кто ему сопутствует, — жены, сына, дочери или других родственников. За исключением знания, которое питает преданность Кришне, я не желаю никаких литературных или поэтических способностей, позволяющих создавать литературные произведения, в основе которых лежит обычная грамматика и поэтические декорации (я не желаю никакого знания, враждебного Кришне). Моя молитва — лишь о чистой преданности, свободной от стремлений к любым результатам. Для преданных устранение мирских страданий и освобождение в форме самореализации суть легко достижимые, внутренние результаты практики преданности. Таким образом, преданность не следует осквернять усилиями, направленными на их достижение, или молитвами о них. Когда душа станет квалифицированной освободиться от материи, Кришна непременно, по Своей милости, подарит эти результаты. Поэтому преданные желают лишь этого: «Пусть я рождение за рождением буду наделен ничем не обусловленной преданностью». Не желайте ничего другого. (4)




English

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur 

Be Free From Offences

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/be-free-from-offences/

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur explains
Śrīman Mahāprabhu’s formula for chanting the Holy Name.

The following is a translation of Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s Bengali commentary
on the third and fourth verses of the Śikṣāṣṭakam,
which was published in Śrī Sajjan-toṣāṇī, Volume 3.

 

When a faithful soul chants the primary Names of the Lord without offence, four natural qualities are seen within them. Therefore, Śrīman Mahāprabhu has said, “O souls! One who knows oneself to be lower than a blade of grass, practises tolerance more so than a tree, and, although free from desire for honour, honours all souls as is appropriate, is qualified to chant the Name.”

Although a blade of grass is a very insignificant thing in the material world, for it to have the ego of being a thing of this world is not unpleasant, but a soul—an atomic particle of consciousness—should not have any ego related to this material world at all, as a soul’s ego is spiritual, and, logically, for the soul, a material ego is only imposed—it is completely false.

Even if trees are cut with an axe, they do not become averse to giving shade and fruit. For the soul, which is by nature superior to matter, being compassionate towards both friends and foes is natural, as compassion for others is a quality inherent in devotion, the natural aptitude of the soul.

Those who chant the Name should be free from meaningless ego related to the social classes (brāhmaṇ, kṣatriya, and so on), the social orders (sannyās, vanaprastha, and so on), wealth, beauty, strength, prowess, power, and position, and give the highest honour only to pure Vaiṣṇavas. They should also honour, as is appropriate, the qualified pious souls who, by the mercy of the Lord, have attained the positions of Brahmā, Śiva, and so forth.

If we do not see these four qualities [humility, tolerance, modesty, and respectfulness, in one who chants the Name], then we have to think that still now they have not left behind the previously mentioned offences [to the Name—criticising devotees, considering the demigods to be independent of the Supreme Lord, disobeying Śrī Guru, and so on]. (3)

When a soul who has these four qualities chants the Name without offence, they have devotion which is endowed with the quality described by adjectives such as unconditional, perfect, exclusive, pure, unalloyed, surrendered, and transcendental.

For souls in the conditioned state, however, there are two secondary qualities [within devotion]. When devotion has these two qualities, it is pure. Being free from desirousness (anyābhilāṣa-śūnyatā) and being uncovered by worldly knowledge and action (jñāna-karmādy-anāvṛtatā) are the two secondary qualities of devotion. To clearly teach this principle, Śrīman Mahāprabhu said, “O Lord of the universe, I do not pray for wealth, companions, beautiful women, or learning. Rather, may I have unconditional devotion to You, the Lord of my heart, birth after birth.”

I do not want wealth—the piety, fortune, and enjoyment (dharma, artha, and kāma) produced by adhering to one’s occupational duty (varṇāśram-dharma). I do not want companions: the body or those who go along with it—a wife, son, daughter, or other relatives. Except for knowledge which is nourishing to devotion to Kṛṣṇa, I do not want the ability to write poetry, drama, or other forms of literature based on ordinary grammar and ornamentation (I do not want any knowledge opposed to Kṛṣṇa). My prayer is only for devotion that is pure—free from any pursuit of results. For devotees, the removal of worldly suffering, and liberation in the form of self-realisation, are easily attained, inherent results [of practising devotion]. So, devotion should not be contaminated by endeavour or prayer for them. When a soul becomes qualified for deliverance from matter, Kṛṣṇa will certainly grant these results by His mercy. Therefore, devotees, desire this alone: “May I have unconditional devotion birth after birth.” Do not desire anything else. (4)




←  «Гопаштами. День ухода Гададхара Даса Госвами, Дхананджайи Пандита и Шриниваса Ачарьи. Вайшнава-чаритра». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 13 ноября 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия ·• Архив новостей •· «Мантра». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 1996 год. Москва. Первое посещение России →
Russian

Шрила Бхактивинод Тхакур 

Освобождение от оскорблений

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/byt-svobodnym-ot-oskorbleniy.html

Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет формулу воспевания Святого Имени,
данную Шриманом Махапрабху.

Ниже помещен перевод бенгальского комментария Шрилы Бхактивинода Тхакура
к третьему и к четвертому стихам «Шикшаштакам»,
который был опубликован в «Шри Саджджана-тошани», том третий.

 

Когда имеющая веру душа воспевает главные имена Господа без оскорблений, то в ней возникают естественные качества, числом четыре. Поэтому Шриман Махапрабху сказал: «О, души! Тот, кто осознает себя ниже травинки, проявляет терпимость, превосходящую терпимость дерева, и, будучи свободен от стремления к почету, оказывает должное почтение всем, тот достоин воспевать Имя».

Хотя травинка — нечто очень незначительное в материальном мире, для нее эго, присущее явлению этого мира, не есть источник огорчения, но душа — атомарная частица сознания — не должна иметь эго, относящееся к этому материальному миру, поскольку эго души духовно, и, логически рассуждая, материальное эго лишь проецируется на душу — оно совершенно ложно.

Даже если деревья рубить топором, они не отказываются дарить свою тень и плоды. Для души, которая по природе своей превосходит материю, сострадание как к друзьям, так и к врагам естественно, поскольку сострадание к другим — качество, естественным образом проявленное в преданности, природная позиция души.

Люди, воспевающие Святое Имя, должны быть свободны от бессмысленного эго, относящегося к социальным классам (брахман, кшатрий и так далее), социальным укладам (санньяса, ванапрастха и так далее), богатству, красоте, силе, доблести, мощи и положению, и должны воздавать величайший почет чистым вайшнавам. Они также должны почитать, насколько это уместно, квалифицированные благие души, которые, по милости Господа, достигли положения Брахмы, Шивы и так далее.

Если мы не видим этих четырех качеств [смирение, терпение, скромность и почтительность в том, кто воспевает Имя], то мы должны думать, что эти люди все еще не оставили вышеупомянутые оскорбления [Имени — критику преданных, представление о полубогах как независимых от Верховного Господа, неповиновение Шри Гуру и так далее]. (3)

Когда душа, наделенная этими четырьмя качествами, воспевает Имя без оскорблений, она наделена преданностью, содержащей качество, описываемое как «безусловная, совершенная, эксклюзивная, чистая, беспримесная, жертвенная и трансцендентная природа».

Однако для душ в обусловленном состоянии существуют два вторичных качества [в преданности]. Когда преданность обладает этими двумя качествами, она чиста. Свобода от [материалистичных] желаний (анйа̄бхила̄ш̣а-ш́ӯнйата̄) и свобода от оболочек [мирского] знания и действия [ради собственного наслаждения] (джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣тата̄) — суть второстепенные свойства преданности. Чтобы ясным образом преподать этот принцип, Шриман Махапрабху сказал: «О, Владыка вселенной, я не молюсь о богатстве, спутниках, прекрасных женщинах или знаниях. Вместо этого да буду я наделен безусловной преданностью Тебе, Владыке моего сердца, рождение за рождением».

Я не желаю богатства — добродетели, удачи и наслаждения (дхармы, артхи и камы), порождаемых выполнением своего предписанного долга (варнашрама-дхармы). Я не желаю спутников: тела или тех, кто ему сопутствует, — жены, сына, дочери или других родственников. За исключением знания, которое питает преданность Кришне, я не желаю никаких литературных или поэтических способностей, позволяющих создавать литературные произведения, в основе которых лежит обычная грамматика и поэтические декорации (я не желаю никакого знания, враждебного Кришне). Моя молитва — лишь о чистой преданности, свободной от стремлений к любым результатам. Для преданных устранение мирских страданий и освобождение в форме самореализации суть легко достижимые, внутренние результаты практики преданности. Таким образом, преданность не следует осквернять усилиями, направленными на их достижение, или молитвами о них. Когда душа станет квалифицированной освободиться от материи, Кришна непременно, по Своей милости, подарит эти результаты. Поэтому преданные желают лишь этого: «Пусть я рождение за рождением буду наделен ничем не обусловленной преданностью». Не желайте ничего другого. (4)




English

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur 

Be Free From Offences

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/be-free-from-offences/

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur explains
Śrīman Mahāprabhu’s formula for chanting the Holy Name.

The following is a translation of Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s Bengali commentary
on the third and fourth verses of the Śikṣāṣṭakam,
which was published in Śrī Sajjan-toṣāṇī, Volume 3.

 

When a faithful soul chants the primary Names of the Lord without offence, four natural qualities are seen within them. Therefore, Śrīman Mahāprabhu has said, “O souls! One who knows oneself to be lower than a blade of grass, practises tolerance more so than a tree, and, although free from desire for honour, honours all souls as is appropriate, is qualified to chant the Name.”

Although a blade of grass is a very insignificant thing in the material world, for it to have the ego of being a thing of this world is not unpleasant, but a soul—an atomic particle of consciousness—should not have any ego related to this material world at all, as a soul’s ego is spiritual, and, logically, for the soul, a material ego is only imposed—it is completely false.

Even if trees are cut with an axe, they do not become averse to giving shade and fruit. For the soul, which is by nature superior to matter, being compassionate towards both friends and foes is natural, as compassion for others is a quality inherent in devotion, the natural aptitude of the soul.

Those who chant the Name should be free from meaningless ego related to the social classes (brāhmaṇ, kṣatriya, and so on), the social orders (sannyās, vanaprastha, and so on), wealth, beauty, strength, prowess, power, and position, and give the highest honour only to pure Vaiṣṇavas. They should also honour, as is appropriate, the qualified pious souls who, by the mercy of the Lord, have attained the positions of Brahmā, Śiva, and so forth.

If we do not see these four qualities [humility, tolerance, modesty, and respectfulness, in one who chants the Name], then we have to think that still now they have not left behind the previously mentioned offences [to the Name—criticising devotees, considering the demigods to be independent of the Supreme Lord, disobeying Śrī Guru, and so on]. (3)

When a soul who has these four qualities chants the Name without offence, they have devotion which is endowed with the quality described by adjectives such as unconditional, perfect, exclusive, pure, unalloyed, surrendered, and transcendental.

For souls in the conditioned state, however, there are two secondary qualities [within devotion]. When devotion has these two qualities, it is pure. Being free from desirousness (anyābhilāṣa-śūnyatā) and being uncovered by worldly knowledge and action (jñāna-karmādy-anāvṛtatā) are the two secondary qualities of devotion. To clearly teach this principle, Śrīman Mahāprabhu said, “O Lord of the universe, I do not pray for wealth, companions, beautiful women, or learning. Rather, may I have unconditional devotion to You, the Lord of my heart, birth after birth.”

I do not want wealth—the piety, fortune, and enjoyment (dharma, artha, and kāma) produced by adhering to one’s occupational duty (varṇāśram-dharma). I do not want companions: the body or those who go along with it—a wife, son, daughter, or other relatives. Except for knowledge which is nourishing to devotion to Kṛṣṇa, I do not want the ability to write poetry, drama, or other forms of literature based on ordinary grammar and ornamentation (I do not want any knowledge opposed to Kṛṣṇa). My prayer is only for devotion that is pure—free from any pursuit of results. For devotees, the removal of worldly suffering, and liberation in the form of self-realisation, are easily attained, inherent results [of practising devotion]. So, devotion should not be contaminated by endeavour or prayer for them. When a soul becomes qualified for deliverance from matter, Kṛṣṇa will certainly grant these results by His mercy. Therefore, devotees, desire this alone: “May I have unconditional devotion birth after birth.” Do not desire anything else. (4)


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования