«Отношения между преданными». Шрила Б. А. Данди Махарадж. 22 мая 2016 года. Лахта, Санкт-Петербург

_Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Отношения между преданными

_{(22 мая 2016 года. Лахта, Санкт-Петербург)}

Шрила Данди Махарадж. Сегодня у нас лекция незапланированная. Но меня спросили перед лекцией, о чем бы я хотел прочесть [ее]. Я решил выбрать тему, [на] которую всегда читаю [лекцию] с большим удовольствием, даже если не планирую. Это тема отношений между преданными, которая очень актуальна всегда, которая всегда всех волнует. И это очень хорошая тема, о которой важно знать, и которая является очень важной частью духовной жизни. Я подумал: «На основе чего прочесть [мне лекцию] об этом?» Первоначально я хотел вспомнить то, что мы обсуждали с Мадхусуданом Махараджем: что такое отношения между преданными?

Давайте вспомним шесть видов отношений, шесть видов любви между преданными^[1]. Дарить дары и принимать дары — два [первых вида]. Разные дары. А что такое дар? Что-то приятное. Как сделать человеку приятно? Это великое искусство, потому что нужно знать, что ему приятно и пригодится ли ему этот дар. Это очень тонкая наука — дарить дар. Конечно, преданные по своей природе открытые люди, поэтому, даже если мы подарим то, что им не нужно, они примут. Но преданные любят определенные вещи. Они носят определенные вещи, едят определенные вещи. Дарить дар с любовью — это вайшнавские отношения. Просто подарить подарок преданному от чистого сердца. Скажем, Гурудев приезжал, и ему постоянно дарили плюшевых коровок. У него был целый склад плюшевых коровок. Не нужно думать, что это не важно, что это мелочь. Это очень важно. Потому что Рупа Госвами говорит об этом в «Упадешамрите». Это одиннадцать [по количеству содержащихся в ней стихов] самых важных истин в духовной жизни — «Упадешамрита». Одиннадцать самых важных истин о практике духовной жизни. Это четвертый стих:

#00:03:10#

дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти,
гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати
бхун̇кте бходжайате чаива,
ш̣ад̣-видхам̇ прӣти-лакш̣ан̣ам

Дарить дары и принимать дары. Т. е. не только уметь дарить, но также уметь и принимать дар, который тебе дарят. Не [следует] говорить: «Зачем же вы потратили свои деньги? Не надо было тратиться». Не нужно так, это не принятие дара. Наоборот, мы принимаем дар от вайшнава с благодарностью и говорим: «Какая милость! Мне сделали подарок. Спасибо!» И мы хотим что-то дать взамен вайшнаву.

В чем отличие дарения и принятия даров со стороны преданных от того, как это делают обычные люди? Есть определенное отличие. Важное отличие есть. На самом деле эти шесть принципов любви между людьми — это принципы ведические. Если вы откроете «Панча-тантру»… «Панча-тантра» — это учебник дипломатии. Там шесть разделов: о том, как завоевывать друзей; о том, как побеждать врагов; и еще что-то. Принципы дипломатии — того, как заводить связи, и того, как относиться к людям. И в этих принципах дипломатии тоже упоминаются эти шесть видов взаимоотношений. Дарить дары и принимать дары — это один из принципов дипломатии. Но дипломатия основана на лицемерии. И отсутствие лицемерия как раз и отличает вайшнава от обычного мирского человека. Разумеется, не все, что происходит в миру, является лицемерием. Безусловно, есть искренние отношения также. Мы находим в миру множество искренних отношений. Как к этому относиться? Эти люди уже ведут себя как вайшнавы, просто они еще не стали вайшнавами. Но, в принципе, у них уже есть вайшнавские качества. И бескорыстие — это вайшнавское качество. Бескорыстный дар. И бескорыстное принятие дара — это качество вайшнава. Именно вайшнав это может сделать по-настоящему, потому что вайшнав — это проявление Кришны. Зависит, конечно, от степени, в которой Кришна проявился в вайшнаве. Но, тем не менее, вайшнав — это проявление Кришны. Природа Кришны, Его природа красоты и милосердия проявлена в сердце вайшнава. Поэтому, когда вайшнав дает дар, он не дает вам просто материальный дар, он дает вам прасадам.

Шрила Прабхупада Бхактиведанта Свами Махарадж известен своей радикальной проповедью против мирской благотворительности. Если вы прочтете его книги, там во многих местах порицается мирская благотворительность. Он как-то жестко об этом говорит. Он говорит о том, что просто кармическая помощь человеку не является настоящей помощью. Потому что мы все равно оставляем человека в мире кармы, в мире рождения и смерти. Это духовная, вполне трансцендентная истина. Это нормальная духовная истина: настоящая благотворительность — дать кришна-прасад или святое имя, садху-сангу. Это правильно.

Но однажды Шрила Прабхупада в Индии ехал со своим учеником, и какой-то нищий попросил у него милостыню. Прабхупада вынул из сумки несколько десятков рупий и дал этому нищему. Ученик промолчал, но потом спросил: «Шрила Прабхупада, вы же постоянно говорите, что нельзя заниматься мирской благотворительностью, что вайшнав занимается только духовной жизнью и сторонится благочестивой кармы. Почему же вы дали этому нищему?» Прабхупада промолчал. А ученик сам задумался и потом спросил: «Потому что это был прасад?» И Прабхупада сказал: «Да, потому что это на самом деле был прасад». Когда вайшнав дает что-то, он не дает что-то материальное. Он дает прасадам, милость Господа. И тот, кто может видеть (как в данном случае этот ученик Прабхупады), тот понимает, что вместе с материальным предметом вайшнав дал свою милость, свое благословение. Поэтому это не является материальным.

И когда вайшнав принимает что-то, это тоже не является материальным. Поэтому Гурудев был всепринимающим. Однажды какой-то китайский студент… Есть известная статья «Подарок китайского студента». Китайский студент принес Гурудеву бутылку вина. И Гурудев сказал: «О! Какая милость!» И Гурудев принял. Хотя по всем правилам Вед нельзя принимать вино. Это не считается вайшнавским подарком. Но он принял это. Когда вайшнав это принимает, он не принимает это как материальную вещь. Он не принимает это для себя. Он принимает, чтобы дать милость человеку, дать ему связь. И он дал ему связь. А то, что это было вино, — это просто случайное обстоятельство. В этом смысле вайшнавы действуют на трансцендентном уровне. Гурудев, наш духовный учитель, был полностью трансцендентным ко всему мирскому, ко всем этим мирским обозначениям, понятиям, спорам. Поэтому, если нужно было поступить не ведически, он иногда поступал не ведически. Его это не волновало.

Был такой известный случай с Гурудевом. Проходила какая-то церемония и нужно было раздавать большой праздничный торт. Его понесли Гурудеву, и Гурудев должен был начать. Там была ленточка завязана, он должен был эту ленточку разрезать и принять торт. И вдруг разнеслась весть, что торт [приготовлен] с яйцами. И повисло молчание. Вся церемония была под угрозой срыва. Никто не знал, что делать. Гурудеву сказали: «Торт [приготовлен] с яйцами». А Гурудев сказал: «Нет яиц — нет вкуса». И он разрезал этот торт и стал его есть. И, видя это, все тоже прыгнули на этот торт, разрезали его… Но тут есть тонкий момент. Он не просто разрешил есть торт [приготовленный] с яйцами. Гурудев принял дар и распределил его между вайшнавами. Он принял его не материально, он принял его духовно. Он принял его, как вайшнав. И, приняв этот дар, он принял служение.

Когда мы читаем такие истории… Преданность превыше всего всегда. Если мы говорим о Ведах, о ведической культуре, о правилах Вед, то последнее слово Вед — это преданность, служение из преданности. И когда мы читаем эту историю о том, как один мясник взвешивал [мясо, используя шалаграм-шилу в качестве гири]… На самом деле эту историю рассказал Гурудев Шриле Авадхуту Махараджу. Шрилу Авадхута Махараджа, когда он впервые увидел своего духовного учителя, очень сильно мучил вопрос… Это было в Америке. Это описано в его дневнике. Его очень сильно мучил вопрос, который он боялся задать. Долгое время он был в другой вайшнавской организации… Сейчас мы не будем о ней говорить. И в этой организации ему говорили определенные вещи, с которыми он не был внутренне согласен. И он хотел Гурудеву вопрос задать. Он говорит: «Меня этот вопрос очень мучил, и я боялся его задать. Почему я боялся его задать? Потому что я был очарован личностью Говинды Махараджа. Но я боялся спросить, потому что вдруг я ответом буду разочарован». И он так робко спросил: «Может ли человек служить Господу, если он несовершенен, если не может соблюдать все принципы духовной жизни?» И Гурудев очень сильно оживился и рассказал эту историю о мяснике, который взвешивал мясо при помощи шалаграма.

Это известная история. Он использовал шалаграм как гирю, взвешивая мясо. А мясник был простосердечный. Не то чтобы он был упертый поедатель мяса, он просто ничего не знал. Он был простосердечным человеком. И он понимал, что шалаграм — это шалаграм. Просто он не знал, что его так нельзя использовать. Он не знал ничего о ведических правилах. Он знал, что это Господь, но он использовал Его для того, чтобы взвешивать мясо. Один брахман увидел это и сильно отругал этого человека, накричал на него за то, что он шалаграм использует неправильно. Он забрал у него шалаграм и поставил Его на алтарь. И ночью Господь явился этому брахману во сне и начал его ругать. Он сказал: «Мне было так хорошо у мясника! Он относился ко Мне с такой любовью и заботой! А теперь ты поклоняешься Мне как божеству. И Мне это совершенно не интересно. Верни Меня обратно к мяснику». Когда брахман увидел этот сон, он впал в страшное беспокойство и немедленно вернул этот шалаграм мяснику. Оказалось, что это был не простой мясник, это был какой-то очень трансцендентный мясник, который взвешивал [мясо] с помощью шалаграма… Хотя внешне это выглядело оскорблением, но внутренне он был стопроцентным преданным шалаграма. А преданность — это самое главное.

Преданность превыше всего. Преданность удовлетворяет Господа больше всего. Господь доволен и все довольны, т. е. довольны все боги. И нет никакой кармы, нет ничего материального в этом, потому что Господь удовлетворен. Это самое важное — удовлетворить Господа. Но Господь удовлетворен, когда удовлетворен Его преданный. Поэтому удовлетворить вайшнава — это самое важное. Нет ничего важнее. Поэтому, когда мы предлагаем вайшнаву какие-то дары, мы удовлетворяем вайшнавов и тем самым удовлетворяем самого Господа. И Господь удовлетворен, когда видит, что мы любим вайшнавов. «Любишь меня — люби и мою собаку». Такой вот подход у Господа. И Он говорит об этом во многих шлоках. Нет, не во многих шлоках Он говорит [об этом], но наши ачарьи постоянно цитируют эти шлоки из «Ади-пураны» и то, что Господь сказал Дурвасе Муни, когда Дурваса Муни оскорбил Амбаришу Махараджа.

Вот тоже интересная история. Почему Дурваса Муни оскорбил Амбаришу Махараджа? Дурваса пришел к Амбарише, который соблюдал пост. А Дурваса пришел как раз в тот момент, когда нужно было пост прервать. И почему Дурваса разгневался на Амбаришу? Дурваса сказал: «Подожди меня, я приму омовение. И потом мы вместе примем прасадам». Он занял положение гостя. А гостя нужно почитать. Нельзя принимать прасадам до гостя. Особенно если это такой почетный гость, как Дурваса Муни. Но Амбариша оказался в очень сложной ситуации, потому что ему, с одной стороны, нужно было уважить гостя, а с другой стороны, ему нужно было прервать пост. И он не знал как ему правильно поступить. У него была жизненная коллизия, как мы говорим. Как правильно поступить, он не знал. Поэтому он решил прервать пост тайком до того, как вернется Дурваса, и выпить немного воды. И когда Дурваса вернулся, он сразу же увидел, что Амбариша выпил воды. Дурваса же не простая личность, он сразу увидел: «Ты что-то выглядишь по-другому. Значит, воды ты уже выпил!» И он немедленно проклял Амбаришу, поскольку у мудрецов нет с этим никаких задержек. Он обладал всеми мистическими силами. Дурваса Муни — это частичное проявление Шивы, так что у него от рождения есть мистические силы. Поэтому Дурваса Муни достал брахманский шнур, коснулся воды — все было в порядке. И он изрек свое страшное проклятие. При этом Амбариша стоял очень смиренно и просто принял оскорбление Дурвасы Муни. Он поступил как преданный. Он не стал доказывать свою правоту. Это тоже очень интересно. Он не стал доказывать свою правоту. Он просто сказал: «Да, ты прав». И он принял это проклятие, которое могло кончиться для него смертью. Он принял его, считая, что должен его принять. Потому что он считал, что он действительно оскорбил Дурвасу Муни. Самый сок этой ситуации в том, что не оскорбить он не мог. В любом случае он нанес бы какое-то оскорбление: либо Дурвасе Муни, либо божеству. Поэтому ему пришлось выбирать, кого оскорбить.

Дурваса Муни обиделся из-за того, что Амбариша выбрал оскорбить его: «Почему ты выбрал оскорбить меня? Почему ты не нарушил правила поста?» Он разгневался и решил Амбаришу убить. Он создал демона, который должен был убить Амбаришу. Но Господь Вишну обратил этого демона на самого Дурвасу Муни. И демон гонялся за Дурвасой Муни по всей вселенной. Поэтому в конце концов, когда Дурваса Муни пришел к Господу Вишну, Господь Вишну сказал ему: «Мои преданные в Моем сердце. И Я в сердцах Моих преданных. Я не представляю Себе жизни без Моих преданных. И Мои преданные не представляют себе жизни без Меня». Таков был ответ Господа Вишну. Эти шлоки часто цитируются. И шлока Господа Шивы, которую он говорит Парвати, очень часто цитируется в этой связи. Сейчас не помню точно…

#00:19:07#

На̄хам̇ тиш́т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе^[2] и т. д. Я не хотел бы в этой лекции сыпать шлоками, хотелось бы сделать ее более доступной. Таким образом, Господь Вишну сказал, что любит Своих преданных. Поэтому, если ты поклоняешься Господу Вишну и хочешь удовлетворить Его, то поклоняйся также Его преданным. В этом смысле вайшнавская культура состоит в поклонении преданным, во взаимоотношениях с преданными. Преданных почитают даже больше, чем само Божество. Есть разные виды преданных и разные уровни преданных. Давайте прочтем… Мы не вспомнили… Дарить дары и принимать дары — это мы вспомнили.

Слушатель. Делиться сокровенным.

Шрила Данди Махарадж. Так.

Слушатель. Слушать о сокровенном.

Шрила Данди Махарадж. Так. Хорошо, да. А что такое сокровенное? Чем нужно делиться? Что имеется в виду под «сокровенным»? Чем таким сокровенным мы делимся с преданными? Мы делимся откровениями или опытом духовной жизни. Выслушиваем преданного. Это важный принцип на самом деле: слушать преданного всегда и делиться с ним опытом духовной жизни. Причем выслушивать очень важно. Очень важно выслушивать преданных. Приходится выслушивать разные вещи от преданных. Что выслушивать, а что нет? Явно мы не должны выслушивать оскорбления. Это совершенно точно. Оскорбления старших вайшнавов. Или оскорбления Гуру. Мы не должны такого выслушивать. Мало того, если какой-то преданный находится в таком критическом настроении, то нужно его не только не выслушать, но и попытаться вдохновить на то, чтобы он мыслил об этом старшем вайшнаве более позитивно.

Был такой случай. Сидели в офисе… А один преданный получил ритвик-посвящение от Шруташравы Прабху (будущего Вайшнава Махараджа). Этот преданный сидел в офисе… А другой преданный пришел и стал что-то рассказывать о Шруташраве Прабху. Шруташрава Прабху был личностью очень яркой. И тот стал рассказывать какие-то анекдоты, что-то связанное с его жизнью. И этот преданный сказал: «Я не буду выслушивать такого. Извините, но я не могу слушать такое о своем духовном учителе». И тот преданный, который говорил эти вещи о Шруташраве Прабху, сказал: «Давай не будем фанатиками. Зачем так фанатично относиться?» Но на самом деле тот преданный, который не стал выслушивать все это, был прав. Потому что зачем нам выслушивать о преданных что-то пренебрежительное? Какое это духовное благо приносит нам? И вообще, в чем смысл такого разговора?

Поэтому выслушивать о сокровенном означает делиться верой. Делиться верой, делиться вдохновением в духовной жизни. Делиться вдохновением в духовной жизни и вдохновлять на духовную жизнь, помогать вдохновением. На что мы вдохновляем в духовной жизни? На повторение святого имени, на служение, на развитие в себе качеств: терпения, уважения. И на такие вещи всегда нужно вдохновлять, потому что это очень сложные вещи. Мы приходим в духовную жизнь и постоянно слышим одну и ту же шлоку:

#00:23:33#

тр̣на̄д апи сунӣчена…^[3]

Можно подумать: «Зачем все время говорить об одном и том же? Для чего это нужно?» Но со временем мы понимаем, что в духовной жизни это самая сложная часть и самая необходимая часть, без которой, собственно говоря, духовной жизни и не будет. Без развития таких качеств и без правильных отношений между преданными духовной жизни не будет. Потому что без развития в себе таких качеств нет повторения святого имени. Господь просто не проявится в [повторении святого] имени того, кто лишен этих качеств. Потому что это в воле Господа: проявиться в [произносимом святом] имени или нет. Есть нама-апарадха, есть намабхаса, есть разные уровни [проявления святого] имени. И тот, кто хочет повторять [святое] имя чисто, по-настоящему, тот должен вооружиться этой шлокой как лозунгом:

тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

[Следует] не требовать почтения к себе и оказывать его другим.

Однажды Прабхупада говорил с одним индийцем, который, услышав эту шлоку Махапрабху, сказал: «Да, оказывать почтение другим — это хорошо. Это правильно. Потому что я продаю [свой товар], и я должен оказывать почтение покупателям. Это я могу понять. Но почему я не должен требовать почтения к себе — этого я не могу понять. Это выше моего понимания». Несколько мирское отношение к этому [вайшнавскому качеству].

Есть «золотое правило» нравственности: не делать другим того, чего бы ты не хотел по отношению к себе. Это означает, что я не хочу, чтобы со мной что-то [неприятное для меня] делали. Это компромиссное правило. Но формула, которую дает Махапрабху (тр̣на̄д апи сунӣчена), очень радикальна. Оказывать почтение другим, и вместе с тем, если кто-то не оказывает нам почтение, то это нужно принять как должное, как свою карму. По-настоящему это сделать очень сложно на самом деле. Поэтому об этом всегда говорят наши духовные учителя, и мы всегда думаем об этом, это всегда волнует нас, потому что это сделать очень сложно на самом деле. Это основа духовной жизни. Без этого не будет [подлинного] повторения святого имени, без этого не будет ничего. Наша духовная жизнь без общения с преданными и без почтения к преданным не будет по-настоящему духовной жизнью. Почему она не будет духовной жизнью? Потому что тот, кто обращается к Кришне, но пренебрегает Его преданными, тот наносит раны Господу, потому что Господь не любит, когда пренебрегают Его преданными. Он этого очень не любит. Поэтому, если мы действительно хотим обратиться к Кришне, то мы не должны наносить Ему эти самые раны, не должны пренебрегать Его преданными. Нужно уважать всех преданных Господа, поскольку Он их любит. Но тут есть разные степени ранимости Господа. Потому что поначалу, конечно, Он терпит. Он понимает, что мы начинаем духовную жизнь, и поначалу мы не знаем, как вести себя по отношению к преданным. Поэтому Господь терпеливо относится к этому. Но со временем мнение Господа о нас и мнение вайшнавов о нас становится более серьезным. И тогда мы уже не можем вести себя как начинающие. Мы обретаем духовный опыт и наступает пора, когда мы понимаем, что без развития этих качеств нам дальше нельзя идти. Мы что-то узнали — интересная философия, мы поели вкусной пищи, мы попели интересные песни. И теперь мы должны сделать что-то настоящее. Мы действительно должны очистить свое сердце.

И вот этот этап перехода от начальной духовной жизни к более серьезной — он очень драматичный. Этот этап — как раз водораздельная черта. Мы обсуждали это. Есть утсаха-майя^[4], гхана-тарала^[5]. Это наша стадия духовной жизни, которая называется бхаджана-крия^[6]. У нее [духовной жизни] есть шесть разных проявлений. И первое проявление духовной жизни — это утсаха-майя, или энтузиазм в невежестве^[7]. Ложный энтузиазм. И это отношение к преданным — та самая водораздельная черта, когда ложный энтузиазм проходит, а настоящая духовная жизнь начинает проявляться. И тогда начинаются другие стадии. Гхана-тарала буквально означает «вверх-вниз». [Это] взлеты и падения. Вьюдха-викалпа^[8], нияма-кшама… Нияма-кшама — это принятие обетов, но неспособность следовать им. И тогда мы понимаем, что на самом деле все не так духовно в нашей жизни, мы не такие духовные, и нам нужно развивать в себе [соответствующие вайшнавские] качества.

В этой связи есть небольшая статья Гурудева, я хочу ее прочесть. У нас есть журнал, специально посвященный этой теме — отношениям с преданными. Очень хороший журнал. Тут очень много дельного написано по этому вопросу. Это животрепещущая тема, интересная тема. Здесь Гурудев объясняет… Я лучше него не объясню в любом случае.

[Шрила Данди Махарадж читает:]

Мы являемся преданными Господа и пытаемся практиковать сознание Кришны. Но на пути нам приходится сталкиваться с препятствиями, причиной которых является оскорбление вайшнавов. В самом деле мы пытаемся следовать линии Чайтаньи Махапрабху с покорностью и терпением, прославляя преданных. Но иногда мы чувствуем беспокойство. Важнейшая его причина — оскорбление вайшнавов.

В «Чайтанья-чаритамрите» Махапрабху определил три категории вайшнавов. Первая называется каништха-адхикари, или практикующий вайшнав. А также две другие особые группы: мадхьяма-адхикари и самая высшая [группа] — уттама-адхикари.

#00:30:52#

арча̄йа̄м эва харайе, пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактеш̣у ча̄нйеш̣у, са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣^[9]

Часто преданные очень сосредоточены на служении божествам и поклонении Кришне, при этом не уделяя особого внимания другим своим братьям и сестрам. Они чувствуют привязанность к Кришне и духовной практике, но невнимательны к окружающим преданным, отделяя себя от их прекрасного общества. Такого рода настроение создает угрозу совершить оскорбление. И действительно, в писаниях мы всегда находим подтверждение того, что только общение с преданными может избавить нас от иллюзорного окружения, от нашего нездорового восприятия окружающей реальности.

#00:31:45#

…лава ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа^[10]

Если мы не имеем привязанности к садху, вайшнаву или преданному, то мы лишаем сами себя единственного милостивого и любящего прибежища, единственного возможного канала, который связывает нас с Высшим, и это никоим образом не может помочь нам в нашей духовной практике. Тогда пракрита, то есть практикующий вайшнав, нуждается в переходе с этого уровня на другой, более высокий. И это возможно только в обществе преданных, которое может привести нас к правильному положению и тем самым помочь в служении. Тот же, кто сам считает себя преданным, скорее всего находится на более низком или даже низшем уровне осознания. Поэтому для нас очень важным является сильное стремление, «самомотивация». Мы сами должны жаждать духовного прогресса, движения вперед от нашего настоящего положения к следующему, более высокому. Это и есть [уровень] мадхьяма-адхикари.

Шрила Данди Махарадж. Когда мы говорим о том, что кто-то любит преданных, относится к преданным правильно и уважает преданных — это уровень мадхьяма-адхикара, т. е. определенный уровень. Мы говорили, что без уважения к преданным невозможно служить Господу. Это такое, можно сказать, средство эмоционального воздействия. Не то чтобы это было невозможно, просто это очень низкий уровень, начальный уровень служения в преданности: когда мы думаем, что Господь только на алтаре, что Господь [предстает перед нами] только [как] божество, и мы поклоняемся божеству и не принимаем во внимание преданных.

Поэтому в следующей статье говорится, что песни Мира Баи Шрила Шридхар Махарадж не любил. Это были сладостные песни, интересные песни, но в этих песнях Мира Баи поет только о Кришне как о своем возлюбленном, и больше ни о ком. Шрила Шридхар Махарадж спросил: «А почему нет матери Яшоды? Почему вообще нет преданных в ее песнях?» Она поклоняется только Божеству. Она преданная. На самом деле она считается святой и в каком-то смысле это даже правда. Мира Баи действительно была очень благочестивой, возвышенной женщиной. Но ее понимание духовной жизни было очень начальным. В этом смысле вайшнавы не признают Мира Баи. Имеется в виду, что настоящие вайшнавы не признают Мира Баи. Они не признают такое настроение поклонения [Богу] подлинным. Здесь [в «Шримад-Бхагаватам», 11.2.47] говорится: пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣. Такой преданный, который относится к [другим] преданным таким [вышеописанным] образом, который считает, что Господь [проявляется в этом мире] только на алтаре, и который не видит Господа в сердцах других вайшнавов, такой преданный является начинающим. Писания всячески вдохновляют нас подняться на более высокий уровень и начать видеть, как Господь проявляется в сердцах преданных.

Поэтому, с одной стороны, мы можем сказать, что каништха-адхикари — это тоже адхикар. И это тоже правда. Нельзя сказать, что начинающий преданный — это не преданный. Он преданный, но он преданный своего уровня. Он преданный и его нужно почитать как преданного. Но Рупа Госвами говорит, что есть ряд преданных, которых нужно почитать только в уме. Если вайшнав повторил святое имя хотя бы раз в жизни, то ему нужно оказывать почтение в уме, т. е. уважать его за это. Но он начинающий преданный. И когда мы поднимаемся на более высокий уровень духовной жизни, т. е. стараемся понять духовную жизнь глубже, тогда нам становится ясно, что вокруг нас есть преданные разных уровней. Есть начинающие преданные, есть серьезные преданные, есть чистые преданные. Нельзя сказать, конечно, что тот, кто это понимает, тот уже на уровне мадхьяма-адхикара. Вообще-то достичь уровня мадхьяма-адхикари — это очень возвышенное положение. Есть степени всегда и во всем, градация. Можно быть чуть ближе к уровню мадхьяма-адхикара, чуть дальше от уровня мадхьяма-адхикара. Можно скатиться обратно до уровня каништха-адхикара. Чуть ближе, чуть дальше — такое тоже возможно. Поэтому всегда нам всячески рекомендуют не затормаживать на том, что мы только что поняли, — вот нам интересно в духовной жизни сейчас поклоняться божеству, петь маха-мантру и т. д., а пытаться идти выше и предаться вайшнаву, понять, кому предаться.

Часто преданные спрашивают: «А кому же мне предаться? Кто мой духовный учитель? Как найти Гуру? Кто такой Гуру?» Это требует определенного понимания духовной жизни — понять, кто Гуру, а кто нет, кого можно избрать в качестве Гуру, а кого нельзя избрать в качестве Гуру. Это не такая простая вещь. Но со временем, изучая писания, общаясь с преданными, мы понимаем больше. Мы понимаем тех вайшнавов, которые вдохновляют нас, которые выше в духовной жизни, чем мы.

Когда мы говорим о садху-санге, общении с вайшнавами, то это общение с [теми] вайшнавами, которые выше нас по духовному уровню. С ними возможна садху-санга. Мы слышим от них, от вайшнавов… И по большому счету это даже указание Рупы Госвами. Выслушивать [о сокровенном] и делиться сокровенным относится именно к такому виду садху-санги, когда мы выслушиваем от старшего вайшнава о духовной жизни и задаем ему вопросы. Задавать сокровенные вопросы старшему вайшнаву и выслушивать его ответы станет настоящей духовной жизнью. Но также есть и дружеские отношения между равными вайшнавами. Они тоже существуют. И есть милость, которую мы проявляем к начинающим вайшнавам. Она тоже существует. Но мы растем в духовной жизни именно когда выслушиваем о сокровенном и делимся сокровенным, т. е. задаем вопросы и выслушиваем ответы на них от вайшнавов высокого уровня. Конечно, для начинающего преданного нет возвышенных вайшнавов. Для начинающего преданного он сам преданный, а все вокруг ниже его. «[Все вокруг] равны [мне] или ниже», — так он считает внутри себя. Не официально, но внутри себя. Он говорит, может быть, правильно философски, но внутри себя он считает так: он главный, а все остальные второстепенные, он центр мира… Мы же все приходим в духовную жизнь с настроением, что мы центр мира. И наши идеи — центр мира, наше счастье — центр мира, наше благо — центр мира. С таким отношением мы приходим к духовной жизни всегда. Естественно, что в духовной жизни отношения должны меняться. Если они не меняются, то это значит, что духовной жизни нет. Нам нужно создавать свою духовную жизнь и избавляться от своего центризма. Мы постепенно понимаем, что в центре не мы, а Господь. Это уже очень высокое понимание, духовное понимание.

Но потом понимание углубляется, и мы понимаем, что в центре даже не Господь, а вайшнавы. Мы не в центре, в центре — вайшнавы. Серьезные вайшнавы, возвышенные вайшнавы. Гуру и ачарьи, садху — они в центре. Даже не Господь в центре. Они в центре, и мы сосредоточиваем свое внимание на служении вайшнавам. И тогда мы действительно начинаем быть слугами Господа, по-настоящему. Господь говорит: «Не тот Мой слуга, кто считает себя Моим слугой, а тот, кто считает себя слугой Моих преданных. Тот Мой настоящий слуга»^[11]. И это понимание мадхьяма-адхикара.

[Шрила Данди Махарадж читает:]

Что же является основным качеством мадхьяма-адхикари? В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «В его сердце присутствует любовь и привязанность к Господу, а также искренние дружеские отношения с преданными». Мы должны милостиво, с нежностью относиться к тем, у кого нет каких-либо квалификаций. Но в то же время мы должны избегать общества тех, кто настроен против сознания Кришны. Это стандарт для мадхьяма-адхикари. Уттама-адхикари вайшнав, вайшнав третьего уровня, всегда и во всем видит Кришну, то есть осознает, что все в этом мире происходит по Его воле. Он живет в гармонии со всеми окружающими его живыми существами и, что немаловажно, оказывает каждому из них должное уважение. Все, что приходит в его жизнь, — хорошее или плохое, — за всем он видит волю Господа и может счастливо приспособиться к сложившейся ситуации. На нашем уровне практикующих преданных нам сложно определить принадлежность того или иного преданного к высшей или низшей категории вайшнавов. Также наше эго продолжает беспокоить наше сознание, и, находясь под этим воздействием, мы думаем: «Я тоже вайшнав, я знаю лучше других». Такого рода мысли только усложняют наше положение, тормозят духовное развитие. Поэтому мы должны быть очень осторожны с ними. К счастью, по милости Кришны мы получаем возможность общения с истинным вайшнавом и, в соответствии с нашими способностями, пытаемся понять, что является для нас настоящим благом и каково наше реальное положение. Если мы будем пытаться продолжать наш путь таким образом, то наше положение можно считать безопасным. В противном случае наша ситуация станет источником постоянного беспокойства, и в результате мы обречены совершить оскорбление преданных, а это огромное препятствие в нашей духовной жизни.

Эта тема, несомненно, нуждается в постоянном обсуждении. Чем больше деталей и тонкостей мы будем знать, тем лучше. Но важно понимать, что все это необходимо обсуждать с опытным, квалифицированным вайшнавом. Но до тех пор нужно быть очень осторожным и с уважением относиться ко всем. Это будет очень хорошо для нашего развития. Тогда наше положение станет устойчивым, и мы сможем счастливо продолжать путь вместе с другими.

В процессе нашей практики общения с преданными и совместного служения наше эго часто атакует нас. Но этого также можно избежать под милостивым руководством вайшнава. Если на этом этапе мы получим должное руководство истинного вайшнава, это будет в высшей степени благоприятно для нас. Нам следует думать так: «Я стараюсь, и все, кто вокруг, помогут мне». Если мы желаем получить поддержку других, мы обязаны быть покорными и смиренными, и тогда внимание других преданных обязательно придет [к нам]. В противном случае мы останемся незамеченными и наше положение только ухудшится. Общение с возвышенным вайшнавом весьма существенно, ценно и необходимо. Так мы заручимся поддержкой и получим возможность подняться до следующего уровня, мадхьяма-адхикари. Мы можем быть счастливы сами и делать счастливыми окружающих. Однако только на уровне мадхьяма-адхикари становится возможным помогать другим. До достижения этого уровня мы должны сосредоточиться на развитии в себе таких качеств, как покорность, скромность, терпение и уважение к другим. Но в любом случае невозможно оставить процесс духовной практики. Просто нужно ясно осознавать свое положение и быть всегда наготове, чтобы избежать опасностей и препятствий на пути служения в преданности [духовному учителю, вайшнавам и Богу].

_{Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас}

¹ ↑  _{В четвертом стихе «Шри Упадешамриты» Шрилы Рупы Госвами говорится: дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти, гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати / бхун̇кте бходжайате чаива, ш̣ад̣-видхам̇ прӣти-лакш̣ан̣ам — «Подносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом — таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу».}

² ↑  _{На̄хам̇ тиш́т̣ха̄ми ваикун̣т̣хе йогина̄м хр̣дайе на ча // мад-бхакта̄х̣ йатра га̄йанти татра тишт̣ха̄ми на̄рада — «На самом деле, дорогой Нарада, Я живу не на Вайкунтхе и не в сердцах йогов, а там, где Мои чистые преданные поют Мое святое имя и слушают повествования о Моем образе, играх и качествах» («Падма-пурана», Уттара-кханда, 92.21–22).}

³ ↑  _{Тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ / ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣ — «Кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, почитает всех и каждого и не ищет почета для себя, тот способен вечно славить святое имя Кришны» («Шри Шикшаштакам», 3).}

⁴ ↑  _{Утсаха-майя — энтузиазм в духовной жизни.}

⁵ ↑  _{Гхана-тарала — отсутствие постоянства в усилиях, прикладываемых в духовной практике (согласно «Бхатья-локе» Шрилы Бхактивинода Тхакура).}

_{Гхана-тарала — это такая стадия духовной жизни, «когда вдохновение и энтузиазм катастрофически быстро угасает (как и все порожденное умом), а вместо них появляются частые депрессии и сомнения. У преданного появляется такое ощущение, что Господь покинул его, что Гуру далеко и ему нет дела до бедствующего ученика, что все бессмысленно и ложно. Это трудные дни (а точнее, месяцы и годы) для садхаки [практикующего]. Но на этой стадии происходит безошибочный отсев плевел от пшеницы. Полностью лишенные веры, неискренние люди тут же оставят практику. Те же, кто обладает некоторым запасом сукрити [духовных заслуг], но его слишком мало (или же им недостает искренности), начинают всеми возможными способами возобновлять былое адреналиновое вдохновение, дабы скинуть с себя тяжкий груз испытаний и увильнуть от реальной садханы [духовной практики]. Для таких людей очень важен элемент игры в их „духовной жизни“. Поэтому их практика неразрывно связана с интригами, личными амбициями, желанием привлечь к себе внимание. Такая практика представляет собой частичную или полную занятость в специфических социальных отношениях. В ней все сводится к организационным факторам, которые создают обманчивый эффект роста, развития, активной деятельности. Однако это всего лишь способ избежать внутренней работы над своими недостатками. Практикующий все время что-то организовывает, с кем-то говорит, что-то пишет, занимается чьими-то проблемами, объясняет кому-то свои революционные идеи, и так ему удается на время забыть о той пустоте и греховности, что царствует в его собственном сердце» (из статьи «За каждое слово, за каждую мысль…», опубликованной в четвертом номере журнала «Садхана»).}

⁶ ↑  _{Бхаджана-крия — жизнь в служении Господу Кришне, состоящая из слушания о Нем и Его деяниях, воспевания Его славы, памятования о Нем и других составляющих бхакти; третья стадия духовной практики.}

_{Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15) говорит: а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄  / тато’ нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т тато ниш̣т̣ха̄ ручис татах̣ — «У истоков стоит вера. Затем приходит искреннее стремление общаться с безупречным преданным. После этого человек принимает посвящение от Шри Гуру и под его руководством следует всем предписаниям [духовной жизни]. Так он освобождается от нежелательных привычек и утверждается в практике служения [из преданности Гуру и Богу]. Затем развивается вкус к бхакти и духовное влечение».}

⁷ ↑  _{В третьем стихе «Шри Упадешамриты» Шрила Рупа Госвами перечисляет шесть достоинств, благоприятствующих пути преданности Богу: утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т тат-тат-карма-правартана̄т / сан̇га-тйа̄га̄т сато вр̣ттех̣ ш̣ад̣бхир бхактих̣ прасидхйати — «Есть шесть достоинств, полезных для чистого служения в преданности: (1) утсаха, энтузиазм; (2) нишчая, уверенность; (3) дхаирья, терпение; (4) тат-тат-карма-правартана, следование регулирующим принципам [таким как шраванам, киртанам, вишнох смаранам — слушание, пение и памятование о Кришне]; (5) санга-тьяга, отказ от дружбы с непреданными; (6) сато вриттех, или садху-вритти, следование примеру предшествующих ачарьев. Эти шесть достоинств несомненно обеспечат полный успех в служении, лишенном посторонних примесей».}

⁸ ↑  _{Вьюдха-викалпа — нерешительность в духовной практике.}

⁹ ↑  _{«Преданный, который с искренней верой занимается поклонением божеству в храме, но не ведет себя надлежащим образом по отношению к другим преданным или людям в целом, называется пракрита-бхактой, материалистическим преданным, и считается занимающим самое низкое положение» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.47).}

¹⁰ ↑  _{‘Са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’ — с́а̄рва-ш́а̄стре кайа / лава ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа — «Как гласят все священные писания, даже мимолетного общения с совершенным преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха [в духовной жизни]» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.54).}

¹¹ ↑  _{Господь Кришна говорит Арджуне: йе ме бхакта-джанāх̣ пāртха, на ме бхактāш́ ча те джанāх̣ / мад-бхактāнāм̇ ча йе бхактāс, те ме бхакта-тамā матāх̣ — «О Партха, называющие себя Моими преданными в действительности Мне не преданны, но преданные Моим преданным на самом деле преданны Мне» («Ади-пурана»).}