«Тотальная преданность истине» (на русском и английском языках). Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж рассказывает об идеале, явленном Ситой Деви, и о том, как этот идеал способствует нашему прогрессу


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Тотальная преданность истине

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/totalnaya-predannost-istine.html

Шрила Гуру Махарадж рассказывает об идеале, явленном Ситой Деви,
и о том, как этот идеал способствует нашему прогрессу.

 

Явление в этом мире Ситы Деви напоминает явление Радхарани. Рама, Кришна и многие другие явились, подобно людям. Они родились от отца и матери. Но Сита Деви не вышла из материнского лона. Когда раджа-риши Джанака пахал землю, внезапно он обнаружил Ситу Деви на кончике своего железного инструмента, в тот момент, когда Она вышла из земли. Он сразу же отнес Ее к своим родителям и отдал Ее царице. Сита Деви была воспитана в его царстве, а позже отдана в руки Рамачандры.

Когда пришло время коронации Рамачандры, случилась катастрофа. Кайкейи пришла к Дашаратхе, и, поскольку Дашаратха пожелал выполнить данное ей обещание, то Рамачандра должен был уйти жить в лес незадолго до того, как Ему предстояло взойти на трон. Сита Деви последовала за Рамачандрой, и Они были вынуждены провести в лесу четырнадцать лет. По прошествии тринадцати лет Равана унес Ситу на Ланку, и Она провела там год в качестве пленницы. Затем началась война. Равана и все его сторонники были убиты, и Ситу Деви доставили обратно в Айодхью.

Существуют многочисленные реалии, которые мы должны понять должным образом. Как мог демон силой унести Ситу Деви? Она — Лакшми. Она — возлюбленная Рамачандры. Так как же похищение стало возможным? Ее существо трансцендентно. Махапрабху объяснил это:

спарш́иба̄ра ка̄рйа а̄чука, на̄ па̄йа дарш́ана
сӣта̄ра а̄кр̣ти-ма̄йа̄ харила ра̄ван̣а

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 9.192)

«Демон не способен видеть трансцендентную субстанцию, что уж говорить о том, чтобы похитить или силой унести Ситу».

Этот эпизод был для отвода глаз, не более чем спектаклем, драмой, можно сказать. Лишь для того, чтобы преподать публике, подданным урок, Рамачандра вынужден был такое разыграть с Ситой. Этот эпизод призван многому нас научить.

Рамачандра был таким сдержанным, рассудительным, бесстрастным, мужественным — и, тем не менее, Его любовь к Сите была столь велика, что в разлуке с Ней Он, слово дитя, лил слезы днями и ночами, месяц за месяцем. Настолько Он любил Ситу. Тем не менее после того, как Равана был убит, а Ситу доставили к Рамачандре, Его настроение изменилось в очень специфическую сторону. Рамачандра сказал: «Я не могу принять Ее обратно. Долгое время Она жила в качестве пленницы Раваны. Стремясь показать, что Я не трус, и желая преподать Раване, похитившему Мою жену, урок, Я сразился с ним. Я выполнил Свой долг, но не могу принять Ситу. Она должна пройти испытание. Из уважения к народному мнению Ее целомудрие должно пройти проверку». Такую позицию занял Рамачандра. Его окружение стало рыдать и стенать: «Какая жестокость по отношению к нашей матери! Мы не в силах терпеть подобное». Больше всех был огорчен Хануман. Так или иначе, то была абсолютная воля. Был разожжен костер, и Сита Деви вошла в него. Когда пламя потухло, Сита Деви оказалась цела и невредима. Ее тело никак не пострадало. Люди изумились, видя это. Затем Рама принял Ситу.

Спустя четырнадцать лет Рамачандра вернулся и занял трон. В Айодхье у Рамачандры были шпионы. Ра̄джа паш́йанти карн̣абхйа̄м̇: цари видят не глазами, а ушами. Чарита паш́йанти — они видят посредством своих тайных агентов. Однажды к Рамачандре пришел один такой шпион, и царь спросил у него:

— Что-то случилось? Как обстоят дела в царстве?

Шпион отвечал:

— Я затрудняюсь с ответом. Сегодня я получил крайне скверные вести.

Рамачандра заметил:

— Не бойся. Говори!

Шпион стал рассказывать:

— Я стал свидетелем ссоры супругов — в простой семье мужчины-прачки. Муж заявил жене: «Я не буду тебя содержать. Ты жила в чужом доме». Так муж отчитывал жену: «Ты провела ночь в чужом доме, поэтому я не стану содержать тебя. Этот подкаблучник Рама может принимать и содержать Ситу, которая провела год в доме Раваны, но я так не поступлю. Раме позволено, но не мне».

Рамачандре донесли об этом разговоре. Он стал очень серьезен. Он призвал к Себе Лакшмана и сказал: «Ра̄джа пракр̣ти ран̃джана̄т. Корневое значение термина „ра̄джа“ есть ран̃джана̄т — это значит, что долг царя заключается в удовлетворении подданных, народа. Соответственно, будучи царем, Я лишен независимости суждений. Я должен руководствоваться волей Моего народа. Когда звучат подобные упреки в отношении Моего поведения и характера, Я не могу бездействовать. Лакшман, брат Мой, в прошлом Ты не раз помогал Мне, не рассуждая. Я хочу отказаться от Ситы. Я прошу Тебя изгнать Ее в лес. На днях Она выразила желание увидеть тапован [лес, в котором совершаются аскезы — прим. пер.] Вальмики. Под этим предлогом доставь Ее в тот лес и оставь там».

Лакшман послушался. Он пришел к Сите и сказал:

— Ты хотела посетить тапован Вальмики. Рамачандра приказал Мне доставить Тебя туда.

Сита не сразу почуяла приближение беды. Скорее, Она обрадовалась:

— Да, доставь Меня туда.

Доставив Ее в лес, Лакшман уселся под деревом и стал плакать. Сита спросила:

— Лакшман, почему Ты плачешь?

Лакшман объяснил, в чем дело.

— О, так вон оно что! Ты собрался оставить Меня в лесу в обществе диких зверей? И это решение Моего владыки?

— Да, что я могу поделать? Это приказ. Я лишен независимости. Мне нечего сказать. Я всего лишь выполняю указание Моего господина. Пожалуйста, прости меня.

— Да, что Ты можешь сделать?! Если Он дал тебе указание, тогда, конечно, ты должен повиноваться.

Сита была беременна. Скорее всего, Лакшман просто ушел, а Сита осталась сидеть под деревом. Мимо проходили ученики Вальмики, увидели Ее и сообщили Вальмики. Вальмики прекрасно знал, что происходит, поскольку Он уже написал «Рамаяну», поэму об играх Рамы. Он ждал наступления этого дня. Он лично явился и забрал Ситу к себе — с великой любовью и благоговением. Он доставил Ее в свою хижину и обращался с Ней как с любимой дочерью. Она родила двух детей, Лаву и Кушу, и там, в обители Вальмики, они и выросли.

А в это время некие риши предложили царю совершить ашвамедха-ягью, и Рамачандра согласился провести ритуал, но без Ситы. Однако риши заметили:

— Формально рядом с Тобой должна находиться царица. Таково условие проведения обряда.

Рамачандра сказал:

— Нет. Я не готов принять другую жену. Для Меня это немыслимо.

Как же быть? Риши вошли в положение Рамачандры:

— Ты можешь создать статую Ситы.

Была сотворена золотая Сита, и в обществе этой статуи, по правую руку от нее, Рамачандра совершил жертвоприношение. Конечно, известия об этом достигли Ситы. Сита тоже полагала, что если Рамачандра собирается провести обряд, то Он должен жениться повторно. Однако когда Она услышала о том, что Он не намерен еще раз жениться, что Он создал Ее золотую фигуру для участия в жертвоприношении, Ее любовь к Рамачандре осталась неизменной.

Впоследствии сыновья Ситы, Лава и Куша, сразились с Рамой и Лакшманом. Сыновья потерпели поражение, и, при посредничестве Вальмики, стороны заключили мир. В то время Сита предстала перед Рамачандрой. Рамачандра пожелал еще раз подвергнуть Ее целомудрие испытанию. Сита пришла в ужас. В конце концов Она призвала Свою мать, землю: «О, мать, я не в силах снова и снова терпеть эти оскорбления. Пожалуйста, прими Меня, усади Меня к себе на колени».

Говорится, что земля разверзлась, и Сита вошла в расщелину. Видя это, Рамачандра бросился к Ней, чтобы вернуть, но трещина в земле закрылась прямо перед Ним. Ему пришлось вернуться с пустыми руками. Конечно, Он знал все. Он был сдержан, серьезен и, превыше всего, был монархом. Ему приходилось править, заботиться о благоденствии подданных. Он вернулся к исполнению Своих обязанностей царя.

Сита Деви, Лакшми Деви, явилась, чтобы продемонстрировать подобный идеал — ради нашего блага. Практически всю Свою жизнь Она сталкивалась с испытаниями и была наделена многими достоинствами, такими как верность, привязанность, целомудрие, самоотречение и т. д. Женщины могут гордиться Ее идеалом [поведения]. Ее почитают все. Идеал Ситы Деви здесь, в Индии, будет жить в веках. Его столетиями почитают и превозносят. Подобная жертвенность, подобная любовь к мужу, подобная чистота и то, как Она сохраняла эту чистоту, сталкиваясь с испытаниями, — все это вмещает в себя Ее уникальный пример.

Рамачандра в высшей степени великодушен и благороден. Это не может не привлекать, не может не очаровывать сердце. Его самоотверженность безгранична. В ответ на замечание одного-единственного подданного, рядового человека из толпы, Он пошел на величайшую жертву. Он совершил максимальную жертву. У Дашаратхи было несколько тысяч цариц, бесчисленное множество, но у Рамачандры была лишь одна жена. И Он обошелся с ней столь безжалостно.

Это возможно лишь для Господа. Он поступил так, чтобы показать пример того, как здесь, на Земле, мы не должны позволять себе быть руководимыми или увлекаемыми так называемыми идеалами роскоши и наслаждения в бренном мире, поскольку роскошь и наслаждение суть очень низменные явления. Истина превыше всего. Таким должен быть наш жизненный идеал: тотальная преданность истине. Мы должны пытаться жить жизнью предавшейся души, со взором, устремленным к цели. Это — истина. Мы должны вести жизнь ради истины, а не ради любого количества удовольствий или комфорта, которые может предложить нам этот мир. Подобный идеал помогает нам избрать путь и дарит перспективу лучезарного будущего. Здесь, в этом мире, все тривиально. Мы должны попрать все перспективы, предлагаемые нам этим временным миром. Истина есть истина, и мы должны стремиться быть покорными истине, высшему идеалу. Этот мир — ничто. Мы должны попрать его.

Вдохновение, позволяющее сделать это, мы черпаем в характере и примере Рамачандры и Ситы Деви. Их пример будет способствовать тому, что наш жизненный стандарт будет очень высок и даст нам силы, необходимые, чтобы нам самим достичь этого идеала. На пути к этому достижению мы будем черпать силы в Их примере. Мы неспособны измерить то неоценимое благо, которое мы извлекаем из характера Рамачандры и Ситы Деви. Таким образом, мы бесконечно обязаны Им. Да благословят Они нас Своей милостью и доброжелательностью, с тем, чтобы мы могли преодолеть искушения этого мира на пути к высшей цели, к достижению которой мы, так или иначе, стремимся.

Гаура Харибол!



English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

The Beck and Call of Truth

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-beck-and-call-of-truth/

Śrīla Guru Mahārāj describes Sītā Devī’s ideals
and their upliftment of the world.

 

The appearances of Sītā Devī and Rādhārāṇī are similar. Rāma, Kṛṣṇa, and many others came in a human-like way. They came from a father and mother. But Sītā Devī did not come from the womb of a mother. When Rajarṣi Janaka was ploughing, he suddenly found Sītā Devī on the end of his iron instrument as She came out of the earth. He took Her at once to his parents and gave Her to his queen. Sītā Devī was brought up in his kingdom, and later She was given to the hands of Rāmachandra.

When the time of Rāmachandra’s coronation came, there was a great catastrophe. Kaikeyi came to Daśarath, and because Daśarath wanted to satisfy his obligation to her, Rāmachandra had to go and live in the forest just before He was going to occupy the throne. Sītā Devī followed Rāmachandra, and They had to pass fourteen years in the forest. After thirteen years, Rāvaṇa carried Sītā to Laṅkā, and She spent one year there as a captive. Then there was a fight. Rāvaṇa and all of his followers were killed, and Sītā Devī was taken back to Ayodhyā.

There are many things we have to understand properly. How could Sītā Devī be forcibly taken away by a demon? She is Lakṣmī. She is the beloved of Rāmachandra. So how is that possible? Her existence is quite transcendental. Mahāprabhu explained this,

sparśibāra kārya āchuka, nā pāya darśana
sītāra ākṛti-māyā harila rāvaṇa

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 9.192)

“A demon cannot see transcendental substance, what to speak of stealing or forcibly carrying away Sītā.”

That was all eyewash, a mere show, a drama, we may say. Only to teach the public, the subjects, Rāmachandra had to play like this with Sītā. There are so many things to be learned here.

Rāmachandra was so sober, so considerate, so indifferent, so courageous, but still His love and affection for Sītā was so great that He began to weep like a child day and night for months and months. He has so much love for Sītā. Yet after Rāvaṇa was killed and Sītā was brought in front of Rāmachandra, a peculiar change took place. Rāmachandra said, “I cannot take Her back. She lived for a long time in the clutches of Rāvaṇa. I can’t accept Her. To show that I am not a coward, and to teach Rāvaṇa, who stole My wife, a lesson, I fought. I have now finished My duty, but I cannot accept Sītā. She must be given a test. For the sake of the public, She must pass an examination of Her chastity.” This attitude was shown by Rāmachandra. His followers began to weep and cry: “What cruelty to our mother! We cannot tolerate it.” Especially Hanumān was upset. Anyhow, the Absolute’s order was there. A fire was arranged, and Sītā Devī entered it. When the fire went out, Sītā Devī was still there intact. No harm or injury to Her body was found. The people were astonished to see this. Then Sītā was accepted by Rāma.

After fourteen years Rāmachandra came back and occupied the throne. In Ayodhyā Rāmachandra had His spies. Rāja paśyanti karṇabhyāṁ: kings see with their ears, not with their eyes. Charita paśyanti, they see through their CIDs (ambassadors). One day a CID came, and Rāmachandra asked him, “What is the matter? How are things going in the country?” The CID replied, “It is difficult to say. Today, I have heard the very worst news.” Rāmachandra said, “Don’t be afraid. Say it!” Then the CID said, “I saw a quarrel between a wife and husband in an ordinary family of a washerman. The washerman said to his wife, “I won’t maintain you. You stayed in someone else’s house.” The husband was rebuking his wife: “You spent the night in someone else’s house, so I won’t maintain you. That henpecked Rāma may accept and maintain Sītā, who lived for a year in the house of Rāvaṇa, but I will not behave like that. Rāma may do it, but I will not.”

This was reported to Rāmachandra. Rāmachandra became very serious. He called for Lakṣmaṇ and said, “Rāja prakṛti rañjanāt. The root meaning of rāja, king, is rañjanāt. This means that his duty is to satisfy the subjects, the people. So, when I am king, I have no independence to think on My own. I must be guided by the will of My people. When such an objection has been raised about My practice and character, I have to do something about it. So, Lakṣmaṇ, My brother, You have done many things for Me without any consideration of right and wrong. I want to leave Sītā. I ask You to go and banish Her in the forest. Some days ago, She proposed to Me that She wants to see the tapovan of Vālmīki. With that plea You can take Her and leave Her there in the forest.

Lakṣmaṇ did so. He went to Sītā, “You wanted to visit Vālmīki’s tapovan. Rāmachandra has ordered Me to take You there.”

Sītā could not apprehend immediately that a catastrophe would come. She was rather cheerful, “Yes, take Me there.”

After taking Her to that forest, Lakṣmaṇ began to shed tears under a tree. Sītā asked, “Lakṣmaṇ, why are You crying?”

“This is the fact.”

“Oh, this is the fact? You have come to banish Me in the forest amongst these wild animals? And this is the decision of My lord?”

“Yes, what can I do? This is the order. I am not independent. I have nothing to say. I am only carrying out the order of My master. Please forgive Me.”

“Yes, what can You do? If He has ordered You, then of course You cannot but obey that.”

Sītā was also pregnant at that time. Lakṣmaṇ perhaps went away, and while Sītā was sitting under a tree, some of the disciples of Vālmīki came, saw Her there, and reported to Vālmīki. Vālmīki knew everything, because he had already written the Rāmāyaṇa, the Pastimes of Rāma. He was waiting for this day. He came and took Sītā with much affection and adoration. He brought Her to his cottage and treated Her like an affectionate daughter. She gave birth to two children, Lava and Kuśa, and they grew up there.

Meanwhile an aśvamedha-yajña was proposed by some ṛṣis, and Rāmachandra accepted it without Sītā. But the ṛṣis said, “To perform the sacrifice, there is the formal necessity of a queen by Your side.”

Rāmachandra said, “No. I am not prepared to accept any other wife. It is not possible for Me.”

Then how to do? The ṛṣis came to Rāmachandra’s relief, “You can construct a statue of Sītā.”

A golden Sītā was constructed, and taking Her, that statue, at His left, Rāmachandra performed the sacrifice. Of course, news of this came to Sītā. Sītā also thought that if Rāmachandra was going to perform sacrifice He would have to marry again. But when She heard that He was not going to marry a second time, that He had prepared a golden figure of Her for the sacrifice, She could not be removed from the affection of Rāmachandra.

Later there was a fight between Rāma-Lakṣmaṇ and the sons of Sītā, Lava and Kuśa. The sons were defeated, and Vālmīki came and made peace between them. At that time Sītā came before Rāmachandra. Rāmachandra asked for another examination, another test, of Her chastity. Sītā was mortified. At last She called upon Her mother, the earth, “O Mother, I cannot tolerate this insult repeatedly. Please accept Me, take Me in your lap.”

It is said that the earth cracked open, and Sītā went in. Seeing this, Rāmachandra ran into that crack to get Her back, but the crack closed before Rāmachandra could do so. Rāmachandra had to come back empty-handed. Of course He knew everything. He was sober, serious, and above all a king. He had to manage, to look after the welfare of the people. He went back to His throne again.

Sītā Devī, Lakṣmī Devī, came to show such an ideal for our benefit. Almost Her whole life was full of sorrow and pain, and She had so many qualities: adherence, affinity, chastity, devotion, abnegation, and so on. Women can be proud of Her ideal. She is respected by all. Sītā Devī’s ideal is immortal here in India. It has been honoured for a long time. Such deep selflessness, such affection towards Her husband, such affinity and purity, how She maintained Her purity under adverse circumstances, all of these things are to be learned from Her unparalleled example.

Rāmachandra is very very generous and sublime. That is very attractive. It is heart‑touching. His self‑abnegation is extreme. In response to the remark of a single subject, an ordinary man amongst lakhs and crores of men, He made the greatest sacrifice. He sacrificed to the maximum extent. Daśarath has several thousands of queens, innumerable queens, but Rāmachandra had only a single wife. And He played with Her in such a merciless way. It is possible only for the Lord. He did so to set an example here on the earth that we must not allow ourselves to be guided or attracted by the so-called ideals of luxury and pleasure in this mundane world, which are very mean things. Truth is above all. That should be the ideal of our life: the beck and call of truth. We should try to live the life of a surrendered soul with our eyes fixed on the aim. That is truth. We shall live a life for the truth, and not for any amount of pleasure or comfort which may be proposed from this plane. This ideal helps us to select our way and shows us our brilliant future. Everything here is trifling. We must trample down under our feet all the prospects proposed by this mundane world. The truth is truth, and we must aspire to be subservient to the truth, to the highest ideal. This world is nothing. We must trample over it.

This inspiration we get from the character and example of Rāmachandra and Sītā Devī. It will elevate the standard of our life and supply energy to show us the ideal substantially. We shall imbibe energy from Their characters to pursue our ideal. We can’t measure the inestimable goodness that we imbibe from the characters of Rāmachandra and Sītā Devī. So, we are infinitely indebted Them. Let Them bless us with Their goodwill and grace so that we may pass through the temptations of this world towards the higher goal which we have anyhow come to accept.

Gauraharibol.




←  «Джахнава Деви и Вирачандра Прабху» (на английском и русском языках). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. Из книги «Чудесный нектар славы Шри Нитьянанды Прабху» ·• Архив новостей •· «Душа — частица божественного мира». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 1997 год. Москва →
Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Тотальная преданность истине

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/totalnaya-predannost-istine.html

Шрила Гуру Махарадж рассказывает об идеале, явленном Ситой Деви,
и о том, как этот идеал способствует нашему прогрессу.

 

Явление в этом мире Ситы Деви напоминает явление Радхарани. Рама, Кришна и многие другие явились, подобно людям. Они родились от отца и матери. Но Сита Деви не вышла из материнского лона. Когда раджа-риши Джанака пахал землю, внезапно он обнаружил Ситу Деви на кончике своего железного инструмента, в тот момент, когда Она вышла из земли. Он сразу же отнес Ее к своим родителям и отдал Ее царице. Сита Деви была воспитана в его царстве, а позже отдана в руки Рамачандры.

Когда пришло время коронации Рамачандры, случилась катастрофа. Кайкейи пришла к Дашаратхе, и, поскольку Дашаратха пожелал выполнить данное ей обещание, то Рамачандра должен был уйти жить в лес незадолго до того, как Ему предстояло взойти на трон. Сита Деви последовала за Рамачандрой, и Они были вынуждены провести в лесу четырнадцать лет. По прошествии тринадцати лет Равана унес Ситу на Ланку, и Она провела там год в качестве пленницы. Затем началась война. Равана и все его сторонники были убиты, и Ситу Деви доставили обратно в Айодхью.

Существуют многочисленные реалии, которые мы должны понять должным образом. Как мог демон силой унести Ситу Деви? Она — Лакшми. Она — возлюбленная Рамачандры. Так как же похищение стало возможным? Ее существо трансцендентно. Махапрабху объяснил это:

спарш́иба̄ра ка̄рйа а̄чука, на̄ па̄йа дарш́ана
сӣта̄ра а̄кр̣ти-ма̄йа̄ харила ра̄ван̣а

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 9.192)

«Демон не способен видеть трансцендентную субстанцию, что уж говорить о том, чтобы похитить или силой унести Ситу».

Этот эпизод был для отвода глаз, не более чем спектаклем, драмой, можно сказать. Лишь для того, чтобы преподать публике, подданным урок, Рамачандра вынужден был такое разыграть с Ситой. Этот эпизод призван многому нас научить.

Рамачандра был таким сдержанным, рассудительным, бесстрастным, мужественным — и, тем не менее, Его любовь к Сите была столь велика, что в разлуке с Ней Он, слово дитя, лил слезы днями и ночами, месяц за месяцем. Настолько Он любил Ситу. Тем не менее после того, как Равана был убит, а Ситу доставили к Рамачандре, Его настроение изменилось в очень специфическую сторону. Рамачандра сказал: «Я не могу принять Ее обратно. Долгое время Она жила в качестве пленницы Раваны. Стремясь показать, что Я не трус, и желая преподать Раване, похитившему Мою жену, урок, Я сразился с ним. Я выполнил Свой долг, но не могу принять Ситу. Она должна пройти испытание. Из уважения к народному мнению Ее целомудрие должно пройти проверку». Такую позицию занял Рамачандра. Его окружение стало рыдать и стенать: «Какая жестокость по отношению к нашей матери! Мы не в силах терпеть подобное». Больше всех был огорчен Хануман. Так или иначе, то была абсолютная воля. Был разожжен костер, и Сита Деви вошла в него. Когда пламя потухло, Сита Деви оказалась цела и невредима. Ее тело никак не пострадало. Люди изумились, видя это. Затем Рама принял Ситу.

Спустя четырнадцать лет Рамачандра вернулся и занял трон. В Айодхье у Рамачандры были шпионы. Ра̄джа паш́йанти карн̣абхйа̄м̇: цари видят не глазами, а ушами. Чарита паш́йанти — они видят посредством своих тайных агентов. Однажды к Рамачандре пришел один такой шпион, и царь спросил у него:

— Что-то случилось? Как обстоят дела в царстве?

Шпион отвечал:

— Я затрудняюсь с ответом. Сегодня я получил крайне скверные вести.

Рамачандра заметил:

— Не бойся. Говори!

Шпион стал рассказывать:

— Я стал свидетелем ссоры супругов — в простой семье мужчины-прачки. Муж заявил жене: «Я не буду тебя содержать. Ты жила в чужом доме». Так муж отчитывал жену: «Ты провела ночь в чужом доме, поэтому я не стану содержать тебя. Этот подкаблучник Рама может принимать и содержать Ситу, которая провела год в доме Раваны, но я так не поступлю. Раме позволено, но не мне».

Рамачандре донесли об этом разговоре. Он стал очень серьезен. Он призвал к Себе Лакшмана и сказал: «Ра̄джа пракр̣ти ран̃джана̄т. Корневое значение термина „ра̄джа“ есть ран̃джана̄т — это значит, что долг царя заключается в удовлетворении подданных, народа. Соответственно, будучи царем, Я лишен независимости суждений. Я должен руководствоваться волей Моего народа. Когда звучат подобные упреки в отношении Моего поведения и характера, Я не могу бездействовать. Лакшман, брат Мой, в прошлом Ты не раз помогал Мне, не рассуждая. Я хочу отказаться от Ситы. Я прошу Тебя изгнать Ее в лес. На днях Она выразила желание увидеть тапован [лес, в котором совершаются аскезы — прим. пер.] Вальмики. Под этим предлогом доставь Ее в тот лес и оставь там».

Лакшман послушался. Он пришел к Сите и сказал:

— Ты хотела посетить тапован Вальмики. Рамачандра приказал Мне доставить Тебя туда.

Сита не сразу почуяла приближение беды. Скорее, Она обрадовалась:

— Да, доставь Меня туда.

Доставив Ее в лес, Лакшман уселся под деревом и стал плакать. Сита спросила:

— Лакшман, почему Ты плачешь?

Лакшман объяснил, в чем дело.

— О, так вон оно что! Ты собрался оставить Меня в лесу в обществе диких зверей? И это решение Моего владыки?

— Да, что я могу поделать? Это приказ. Я лишен независимости. Мне нечего сказать. Я всего лишь выполняю указание Моего господина. Пожалуйста, прости меня.

— Да, что Ты можешь сделать?! Если Он дал тебе указание, тогда, конечно, ты должен повиноваться.

Сита была беременна. Скорее всего, Лакшман просто ушел, а Сита осталась сидеть под деревом. Мимо проходили ученики Вальмики, увидели Ее и сообщили Вальмики. Вальмики прекрасно знал, что происходит, поскольку Он уже написал «Рамаяну», поэму об играх Рамы. Он ждал наступления этого дня. Он лично явился и забрал Ситу к себе — с великой любовью и благоговением. Он доставил Ее в свою хижину и обращался с Ней как с любимой дочерью. Она родила двух детей, Лаву и Кушу, и там, в обители Вальмики, они и выросли.

А в это время некие риши предложили царю совершить ашвамедха-ягью, и Рамачандра согласился провести ритуал, но без Ситы. Однако риши заметили:

— Формально рядом с Тобой должна находиться царица. Таково условие проведения обряда.

Рамачандра сказал:

— Нет. Я не готов принять другую жену. Для Меня это немыслимо.

Как же быть? Риши вошли в положение Рамачандры:

— Ты можешь создать статую Ситы.

Была сотворена золотая Сита, и в обществе этой статуи, по правую руку от нее, Рамачандра совершил жертвоприношение. Конечно, известия об этом достигли Ситы. Сита тоже полагала, что если Рамачандра собирается провести обряд, то Он должен жениться повторно. Однако когда Она услышала о том, что Он не намерен еще раз жениться, что Он создал Ее золотую фигуру для участия в жертвоприношении, Ее любовь к Рамачандре осталась неизменной.

Впоследствии сыновья Ситы, Лава и Куша, сразились с Рамой и Лакшманом. Сыновья потерпели поражение, и, при посредничестве Вальмики, стороны заключили мир. В то время Сита предстала перед Рамачандрой. Рамачандра пожелал еще раз подвергнуть Ее целомудрие испытанию. Сита пришла в ужас. В конце концов Она призвала Свою мать, землю: «О, мать, я не в силах снова и снова терпеть эти оскорбления. Пожалуйста, прими Меня, усади Меня к себе на колени».

Говорится, что земля разверзлась, и Сита вошла в расщелину. Видя это, Рамачандра бросился к Ней, чтобы вернуть, но трещина в земле закрылась прямо перед Ним. Ему пришлось вернуться с пустыми руками. Конечно, Он знал все. Он был сдержан, серьезен и, превыше всего, был монархом. Ему приходилось править, заботиться о благоденствии подданных. Он вернулся к исполнению Своих обязанностей царя.

Сита Деви, Лакшми Деви, явилась, чтобы продемонстрировать подобный идеал — ради нашего блага. Практически всю Свою жизнь Она сталкивалась с испытаниями и была наделена многими достоинствами, такими как верность, привязанность, целомудрие, самоотречение и т. д. Женщины могут гордиться Ее идеалом [поведения]. Ее почитают все. Идеал Ситы Деви здесь, в Индии, будет жить в веках. Его столетиями почитают и превозносят. Подобная жертвенность, подобная любовь к мужу, подобная чистота и то, как Она сохраняла эту чистоту, сталкиваясь с испытаниями, — все это вмещает в себя Ее уникальный пример.

Рамачандра в высшей степени великодушен и благороден. Это не может не привлекать, не может не очаровывать сердце. Его самоотверженность безгранична. В ответ на замечание одного-единственного подданного, рядового человека из толпы, Он пошел на величайшую жертву. Он совершил максимальную жертву. У Дашаратхи было несколько тысяч цариц, бесчисленное множество, но у Рамачандры была лишь одна жена. И Он обошелся с ней столь безжалостно.

Это возможно лишь для Господа. Он поступил так, чтобы показать пример того, как здесь, на Земле, мы не должны позволять себе быть руководимыми или увлекаемыми так называемыми идеалами роскоши и наслаждения в бренном мире, поскольку роскошь и наслаждение суть очень низменные явления. Истина превыше всего. Таким должен быть наш жизненный идеал: тотальная преданность истине. Мы должны пытаться жить жизнью предавшейся души, со взором, устремленным к цели. Это — истина. Мы должны вести жизнь ради истины, а не ради любого количества удовольствий или комфорта, которые может предложить нам этот мир. Подобный идеал помогает нам избрать путь и дарит перспективу лучезарного будущего. Здесь, в этом мире, все тривиально. Мы должны попрать все перспективы, предлагаемые нам этим временным миром. Истина есть истина, и мы должны стремиться быть покорными истине, высшему идеалу. Этот мир — ничто. Мы должны попрать его.

Вдохновение, позволяющее сделать это, мы черпаем в характере и примере Рамачандры и Ситы Деви. Их пример будет способствовать тому, что наш жизненный стандарт будет очень высок и даст нам силы, необходимые, чтобы нам самим достичь этого идеала. На пути к этому достижению мы будем черпать силы в Их примере. Мы неспособны измерить то неоценимое благо, которое мы извлекаем из характера Рамачандры и Ситы Деви. Таким образом, мы бесконечно обязаны Им. Да благословят Они нас Своей милостью и доброжелательностью, с тем, чтобы мы могли преодолеть искушения этого мира на пути к высшей цели, к достижению которой мы, так или иначе, стремимся.

Гаура Харибол!



English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

The Beck and Call of Truth

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-beck-and-call-of-truth/

Śrīla Guru Mahārāj describes Sītā Devī’s ideals
and their upliftment of the world.

 

The appearances of Sītā Devī and Rādhārāṇī are similar. Rāma, Kṛṣṇa, and many others came in a human-like way. They came from a father and mother. But Sītā Devī did not come from the womb of a mother. When Rajarṣi Janaka was ploughing, he suddenly found Sītā Devī on the end of his iron instrument as She came out of the earth. He took Her at once to his parents and gave Her to his queen. Sītā Devī was brought up in his kingdom, and later She was given to the hands of Rāmachandra.

When the time of Rāmachandra’s coronation came, there was a great catastrophe. Kaikeyi came to Daśarath, and because Daśarath wanted to satisfy his obligation to her, Rāmachandra had to go and live in the forest just before He was going to occupy the throne. Sītā Devī followed Rāmachandra, and They had to pass fourteen years in the forest. After thirteen years, Rāvaṇa carried Sītā to Laṅkā, and She spent one year there as a captive. Then there was a fight. Rāvaṇa and all of his followers were killed, and Sītā Devī was taken back to Ayodhyā.

There are many things we have to understand properly. How could Sītā Devī be forcibly taken away by a demon? She is Lakṣmī. She is the beloved of Rāmachandra. So how is that possible? Her existence is quite transcendental. Mahāprabhu explained this,

sparśibāra kārya āchuka, nā pāya darśana
sītāra ākṛti-māyā harila rāvaṇa

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 9.192)

“A demon cannot see transcendental substance, what to speak of stealing or forcibly carrying away Sītā.”

That was all eyewash, a mere show, a drama, we may say. Only to teach the public, the subjects, Rāmachandra had to play like this with Sītā. There are so many things to be learned here.

Rāmachandra was so sober, so considerate, so indifferent, so courageous, but still His love and affection for Sītā was so great that He began to weep like a child day and night for months and months. He has so much love for Sītā. Yet after Rāvaṇa was killed and Sītā was brought in front of Rāmachandra, a peculiar change took place. Rāmachandra said, “I cannot take Her back. She lived for a long time in the clutches of Rāvaṇa. I can’t accept Her. To show that I am not a coward, and to teach Rāvaṇa, who stole My wife, a lesson, I fought. I have now finished My duty, but I cannot accept Sītā. She must be given a test. For the sake of the public, She must pass an examination of Her chastity.” This attitude was shown by Rāmachandra. His followers began to weep and cry: “What cruelty to our mother! We cannot tolerate it.” Especially Hanumān was upset. Anyhow, the Absolute’s order was there. A fire was arranged, and Sītā Devī entered it. When the fire went out, Sītā Devī was still there intact. No harm or injury to Her body was found. The people were astonished to see this. Then Sītā was accepted by Rāma.

After fourteen years Rāmachandra came back and occupied the throne. In Ayodhyā Rāmachandra had His spies. Rāja paśyanti karṇabhyāṁ: kings see with their ears, not with their eyes. Charita paśyanti, they see through their CIDs (ambassadors). One day a CID came, and Rāmachandra asked him, “What is the matter? How are things going in the country?” The CID replied, “It is difficult to say. Today, I have heard the very worst news.” Rāmachandra said, “Don’t be afraid. Say it!” Then the CID said, “I saw a quarrel between a wife and husband in an ordinary family of a washerman. The washerman said to his wife, “I won’t maintain you. You stayed in someone else’s house.” The husband was rebuking his wife: “You spent the night in someone else’s house, so I won’t maintain you. That henpecked Rāma may accept and maintain Sītā, who lived for a year in the house of Rāvaṇa, but I will not behave like that. Rāma may do it, but I will not.”

This was reported to Rāmachandra. Rāmachandra became very serious. He called for Lakṣmaṇ and said, “Rāja prakṛti rañjanāt. The root meaning of rāja, king, is rañjanāt. This means that his duty is to satisfy the subjects, the people. So, when I am king, I have no independence to think on My own. I must be guided by the will of My people. When such an objection has been raised about My practice and character, I have to do something about it. So, Lakṣmaṇ, My brother, You have done many things for Me without any consideration of right and wrong. I want to leave Sītā. I ask You to go and banish Her in the forest. Some days ago, She proposed to Me that She wants to see the tapovan of Vālmīki. With that plea You can take Her and leave Her there in the forest.

Lakṣmaṇ did so. He went to Sītā, “You wanted to visit Vālmīki’s tapovan. Rāmachandra has ordered Me to take You there.”

Sītā could not apprehend immediately that a catastrophe would come. She was rather cheerful, “Yes, take Me there.”

After taking Her to that forest, Lakṣmaṇ began to shed tears under a tree. Sītā asked, “Lakṣmaṇ, why are You crying?”

“This is the fact.”

“Oh, this is the fact? You have come to banish Me in the forest amongst these wild animals? And this is the decision of My lord?”

“Yes, what can I do? This is the order. I am not independent. I have nothing to say. I am only carrying out the order of My master. Please forgive Me.”

“Yes, what can You do? If He has ordered You, then of course You cannot but obey that.”

Sītā was also pregnant at that time. Lakṣmaṇ perhaps went away, and while Sītā was sitting under a tree, some of the disciples of Vālmīki came, saw Her there, and reported to Vālmīki. Vālmīki knew everything, because he had already written the Rāmāyaṇa, the Pastimes of Rāma. He was waiting for this day. He came and took Sītā with much affection and adoration. He brought Her to his cottage and treated Her like an affectionate daughter. She gave birth to two children, Lava and Kuśa, and they grew up there.

Meanwhile an aśvamedha-yajña was proposed by some ṛṣis, and Rāmachandra accepted it without Sītā. But the ṛṣis said, “To perform the sacrifice, there is the formal necessity of a queen by Your side.”

Rāmachandra said, “No. I am not prepared to accept any other wife. It is not possible for Me.”

Then how to do? The ṛṣis came to Rāmachandra’s relief, “You can construct a statue of Sītā.”

A golden Sītā was constructed, and taking Her, that statue, at His left, Rāmachandra performed the sacrifice. Of course, news of this came to Sītā. Sītā also thought that if Rāmachandra was going to perform sacrifice He would have to marry again. But when She heard that He was not going to marry a second time, that He had prepared a golden figure of Her for the sacrifice, She could not be removed from the affection of Rāmachandra.

Later there was a fight between Rāma-Lakṣmaṇ and the sons of Sītā, Lava and Kuśa. The sons were defeated, and Vālmīki came and made peace between them. At that time Sītā came before Rāmachandra. Rāmachandra asked for another examination, another test, of Her chastity. Sītā was mortified. At last She called upon Her mother, the earth, “O Mother, I cannot tolerate this insult repeatedly. Please accept Me, take Me in your lap.”

It is said that the earth cracked open, and Sītā went in. Seeing this, Rāmachandra ran into that crack to get Her back, but the crack closed before Rāmachandra could do so. Rāmachandra had to come back empty-handed. Of course He knew everything. He was sober, serious, and above all a king. He had to manage, to look after the welfare of the people. He went back to His throne again.

Sītā Devī, Lakṣmī Devī, came to show such an ideal for our benefit. Almost Her whole life was full of sorrow and pain, and She had so many qualities: adherence, affinity, chastity, devotion, abnegation, and so on. Women can be proud of Her ideal. She is respected by all. Sītā Devī’s ideal is immortal here in India. It has been honoured for a long time. Such deep selflessness, such affection towards Her husband, such affinity and purity, how She maintained Her purity under adverse circumstances, all of these things are to be learned from Her unparalleled example.

Rāmachandra is very very generous and sublime. That is very attractive. It is heart‑touching. His self‑abnegation is extreme. In response to the remark of a single subject, an ordinary man amongst lakhs and crores of men, He made the greatest sacrifice. He sacrificed to the maximum extent. Daśarath has several thousands of queens, innumerable queens, but Rāmachandra had only a single wife. And He played with Her in such a merciless way. It is possible only for the Lord. He did so to set an example here on the earth that we must not allow ourselves to be guided or attracted by the so-called ideals of luxury and pleasure in this mundane world, which are very mean things. Truth is above all. That should be the ideal of our life: the beck and call of truth. We should try to live the life of a surrendered soul with our eyes fixed on the aim. That is truth. We shall live a life for the truth, and not for any amount of pleasure or comfort which may be proposed from this plane. This ideal helps us to select our way and shows us our brilliant future. Everything here is trifling. We must trample down under our feet all the prospects proposed by this mundane world. The truth is truth, and we must aspire to be subservient to the truth, to the highest ideal. This world is nothing. We must trample over it.

This inspiration we get from the character and example of Rāmachandra and Sītā Devī. It will elevate the standard of our life and supply energy to show us the ideal substantially. We shall imbibe energy from Their characters to pursue our ideal. We can’t measure the inestimable goodness that we imbibe from the characters of Rāmachandra and Sītā Devī. So, we are infinitely indebted Them. Let Them bless us with Their goodwill and grace so that we may pass through the temptations of this world towards the higher goal which we have anyhow come to accept.

Gauraharibol.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования