«Подлинное чувство в сердце». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж объясняет, какова природа прогресса в духовной жизни. 28 июня 1992 года. Сан-Хосе, Калифорния, США | “The Real Feeling in the Heart.” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj explains progress in spiritual life. 28 June 1992. San Jose, California, USA


Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж 

Подлинное чувство в сердце

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/podlinnoe-chuvstvo-v-serdtse.html

Шрила Гурудев объясняет, какова природа прогресса в духовной жизни.

Речь произнесена 28 июня 1992 года в Сан-Хосе, в Калифорнии.

 

Ученик: Когда ты словно застреваешь и чувствуешь, что ничего не достиг в духовной жизни, когда ты все время видишь одно и то же, и чувствуешь, что ты самый обычный человек, когда ты полон сомнений, когда ты не в силах видеть, слышать или понимать Кришну, что можно сделать с целью совершить прогресс?

Шрила Говинда Махарадж: Это очень хороший вопрос и крайне существенный для каждого — для всех практикующих. Многие совершают практику, но не прогрессируют, и первостепенный вопрос здесь таков: почему прогресс отсутствует? Многие пытаются практиковать сознание Кришны, и многие уже практикуют продолжительное время, но к ним не приходят те чувства, что должны прийти. И потому каждый должен задуматься: «Почему реальное чувство не приходит?»

Здесь возможны два типа чувств. Одно чувство — совершенное, и если оно живет в тебе, то у тебя нет проблем вовсе: ты действительно прогрессируешь. Но наличие другого чувства свидетельствует об отсутствии прогресса.

Шриман Махапрабху сказал:

на према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау
кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45)

[«У меня нет и следа любви к Кришне. Тем не менее я плачу, демонстрируя другим мою „великую удачу“».]

А в «Шикшаштакам» Он сказал:

на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.16)

«О, Господь, Ты являешься в образе имени Кришна, как и во многих других именах: Говинда, Мадхава, Хари, Мукунда, Мурари и так далее. Ты дал этому миру множество Своих имен, и в них пребывает вся Твоя мощь. Я воспеваю Твои имена, но в реальности не соприкасаюсь с Твоим именем. Почему? Я не знаю. Это моя великая неудача».

Если в сердце явится подлинное имя Господа, то мы немедленно переживем то самое истинное [духовное] чувство, но мы не переживаем ничего подобного. Слыша, как Махапрабху произносит этот стих, мы должны думать: «Махапрабху обладает полнотой чувств, и Он в полной мере общается с Кришной. Однако Ему нужно все больше и больше; Он не удовлетворен этим откровением. Он в высшей степени не удовлетворен тем, что получает, и думает: „Мое невезение проявляется в том, что я не сумел обрести реальное явление, я не смог получить больше“».

Махапрабху говорит так, но Он говорит и для нас также, поскольку мы не переживаем подлинного чувства. Мы поклоняемся Кришне, мы поем имя Кришны и думаем, что должны прогрессировать, но этого не происходит. Как нам это понимать? Радость не посещает наши сердца. В наших умах нет чувства счастья, порождаемого духом преданности. Мы не развиваем прочную веру. Находясь в подобном состоянии, что мы должны делать? Это вопрос. А ответ таков, что мы должны стремиться к обществу достойного вайшнава. Мы должны искать человека, который действительно практикует сознание Кришны двадцать четыре часа в сутки, и, найдя, общаться с ним.

дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати
бхун̇кте бходжайате чаива ш̣ад̣-видхам̇ прӣти-лакш̣ан̣ам

(«Шри Упадешамрита», 4)

«Общаться с ним» значит принимать его советы, беседовать с ним, дарить ему подарки и так далее. Мы должны стараться общаться с хорошим вайшнавом почтительно и сердечно — так же, как мы общаемся с нашими родственниками в этом бренном мире. По милости такого вайшнава мы сумеем понять и почувствовать, почему лишены вдохновения.

Все поклоняются Господу. У кого-то в доме может быть Божество, у кого-то — Туласи Деви, а кто-то может просто повторять Святое Имя на четках. Все пытаются прогрессировать, но подлинное чувство может не рождаться в их сердцах. Это скверно для нас, и причиной тому служит оскорбительный дух, живущий в нас. Но в обществе хорошего вайшнава этот дух уйдет. Тогда духовные чувства, счастье и безразличие к мирским соблазнам придут к нам.

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир
анйатра чаиш̣а трика эка-ка̄лах̣
прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус
туш̣т̣их̣ пуш̣т̣их̣ кш̣уд-апа̄йо ’нугха̄сам

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.42)

Когда кто-то ест, он испытывает прежде всего чувство счастья, а затем, по мере наполнения желудка, его голод проходит. По мере нашего прогресса в духовной жизни «голод» к этому бренному миру покинет нас, чувства сознания Кришны возникнут в наших сердцах, и мы, счастливые, будем заниматься деятельностью в измерении преданности. Тогда мы сумеем почувствовать, что прогрессируем. В противном случае мы этого не почувствуем. Мы нуждаемся в обществе достойного практикующего. Для нас это будет благом.

Человек эгоцентричный может заявить: «Я преданный. Я практикую сознание Кришны вот уже пятнадцать лет». Кто-то может сказать, что он практикует двадцать лет или двадцать пять, или сорок. Но общество таких людей не принесет нам блага. Для нас абсолютным благом будет общество того, кто практикует сознание Кришны под руководством садху в духе смирения, терпения и почтения. Их общество нам поможет. Если же общество такого вайшнава недоступно, то можно читать вопросы и ответы, содержащиеся в книгах Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа. Внимательное чтение укрепит ваши умы и окажет вам значительную помощь.

Стихи

на према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау
кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум
вам̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нана-локанам̇ вина̄
бибхарми йат пра̄н̣а-патан̇гака̄н вр̣тха̄

«У меня нет и следа любви к Кришне. Тем не менее я плачу, демонстрируя другим свою „великую удачу“. Не видя лика этого Флейтиста, я влачу жалкое существование, словно насекомое».

на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣

«О, Господь, Ты явил множество Своих имен, вложил в них всю Свою мощь и не установил правил относительно времени, в которое следует их вспоминать. Такова Твоя великая милость. Однако моя неудача состоит в том, что у меня нет влечения к Твоим именам».

дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати
бхун̇кте бходжайате чаива ш̣ад̣-видхам̇ прӣти-лакш̣ан̣ам

«Дарить и принимать дары, обсуждать сокровенные темы и спрашивать о них, дарить и принимать в подарок яства — таковы шесть видов любовного общения».

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир
анйатра чаиш̣а трика эка-ка̄лах̣
прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус
туш̣т̣их̣ пуш̣т̣их̣ кш̣уд-апа̄йо ’нугха̄сам

«Как тот, кто ест, испытывает удовлетворение, насыщение и избавляется от голода с каждым куском, так и предавшаяся душа одновременно развивает преданность, постигает Верховного Господа и лишается привязанности ко всему, помимо Господа».




English

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj 

The Real Feeling in the Heart

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-real-feeling-in-the-heart/

Śrīla Gurudev explains progress in spiritual life.

Spoken on 28 June 1992 in San Jose, California.

 

Student: When you get stuck and feel you are nowhere in spiritual life, when you see the same things all the time and feel yourself to be just an ordinary person, when you are full of doubts, when you can’t see, hear, or understand Kṛṣṇa, what can you do to progress?

Śrīla Govinda Mahārāj: This is a very nice question, and it is very important for everyone—all practitioners. Many are practising but not progressing, and the vital point is: why are they not progressing? Many are trying to practise Kṛṣṇa consciousness, and many have already been practising for a long time, but feelings do not come to them in the proper way. So, everyone has to think, “Why is the real feeling not coming?”

In this regard, there are two feelings. One is very perfect, and if it is within you, then you have no problem at all: really you are progressing. But the other type means that really you are not progressing.

Śrīman Mahāprabhu said,

na prema-gandho ’sti darāpi me harau
krandāmi saubhāgya-bharaṁ prakāśitum

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 2.45)

[“I do not have even a trace of love for Kṛṣṇa. Still, I cry to show others I have a great fortune.”]

And in the Śikṣāṣṭakam He said,

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Antya-līlā, 20.16)

“O Lord, You appear as the Name of Kṛṣṇa and many other Names: Govinda, Mādhava, Hari, Mukunda, Murāri, and so on. You gave many of Your Names to this world, and Your full power is within Them. I am chanting Your Names, but really I am not getting the association of Your Name. Why? I do not know. It is My great misfortune.”

If the real Name of the Lord is revealed in our heart, then we will immediately get the proper feeling, but we are not getting that. When Mahāprabhu speaks this verse, then we must think, “Mahāprabhu has full feeling, and He is getting full association with Kṛṣṇa. But He needs more and more; He is not satisfied with that revelation. He is very unsatisfied with what He is getting and thinking, ‘It is My misfortune that I could not get the real thing, I could not get more.’”

Mahāprabhu is speaking in this way, but for ourselves also, because we are also not getting the proper feeling. We are worshipping Kṛṣṇa, we are chanting Kṛṣṇa’s Name, and we are thinking that we must progress, but it is not happening. How are we to understand that? Joy is not coming into our heart. Our mind is not feeling fulfilled by the mood of devotion. We are not developing strong faith. In this condition, what should we do? This is the question. And the answer is that we should try to get the association of a good Vaiṣṇava. We should search for a real practitioner who is practising Kṛṣṇa consciousness twenty-four hours a day and try to get their association.

dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛchchhati
bhuṅkte bhojayate chaiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

(Śrī Upadeśāmṛta: 4)

Associating with them means getting their advice, talking with them, giving them things, and so on. We should try to associate respectfully and affectionately with a good Vaiṣṇava in the same way that we associate with our relatives in this mundane world. By the mercy of a good Vaiṣṇava, we can understand and feel why we are not getting inspiration.

Everyone is worshipping the Lord. At someone’s house there may be a Deity, at someone else‘s house there may be Tulasī Devī, and somewhere else someone may be simply chanting the Holy Name on beads. Everyone is trying to progress, but the real feeling may not be coming into their heart. This is not good for us, and the cause of it is some sort of offensive mood within us. But with the association of a good Vaiṣṇava, it must be washed away. Then feelings, happiness, and detachment from mundane attraction will come to us.

bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir
anyatra chaiṣa trika eka-kālaḥ
prapadyamānasya yathāśnataḥ syus
tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo ’nughāsam

(Śrīmad Bhāgavatam: 11.2.42)

When someone eats, they first feel some happiness, and then, as their belly is filled, their hunger goes away. As we progress in spiritual life, hunger for this mundane world will leave us, feelings of Kṛṣṇa consciousness will be revealed in our hearts, devotional activities will happily develop within us. Then we can feel that we are progressing. Otherwise, we cannot feel it. It is necessary to get a good practitioner’s association. That must be good for us.

An egotistical person may say, “I am a devotee. I have been practising Kṛṣṇa consciousness for fifteen years.” Somebody may say they have been practising for twenty years, somebody may say twenty-five, and somebody may say forty. But the association of such persons will not be good for us. The association of someone who, with humility, tolerance, and honour for others, is practising Kṛṣṇa consciousness under the guidance of a sādhu must be perfect for us. If you try to get their association, that will be good. If you cannot get that type of Vaiṣṇava’s association, then you can read the questions and answers given in the books of Śrīla Guru Mahārāj and Śrīla Swāmī Mahārāj. If you read carefully, you will get strength within your mind, and that will be very helpful for you.

Verses

na prema-gandho ’sti darāpi me harau
krandāmi saubhāgya-bharaṁ prakāśitum
vaṁśī-vilāsy-ānana-lokanaṁ vinā
bibharmi yat prāṇa-pataṅgakān vṛthā

“I do not have even a trace of love for Kṛṣṇa. Still, I cry to show others I have a great fortune. Without a glimpse of the face of that Flute Player, I carry on my meaningless, insect-like life.”

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

“O Lord, You have manifested Your many Names, put all Your power in Them, and made no rules regarding the time for remembering Them. Such is Your great mercy. My misfortune, however, is that I have no attachment to Your Names.”

dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛchchhati
bhuṅkte bhojayate chaiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

“Giving and accepting gifts, discussing and enquiring about confidential matters, and giving and partaking of foods are the six forms of loving association.”

bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir
anyatra chaiṣa trika eka-kālaḥ
prapadyamānasya yathāśnataḥ syus
tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo ’nughāsam

“As one who eats feels satisfaction, nourishment, and relief from hunger with each mouthful, so a surrendered soul simultaneously develops devotion, realisation of the Supreme Lord, and detachment from all else.”




←  «Сокровище души». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 1996 год. Новая Зеландия ·• Архив новостей •· «Учитель и ученик». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 21 августа 2000 года. Москва, Вешняки →
Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж 

Подлинное чувство в сердце

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/podlinnoe-chuvstvo-v-serdtse.html

Шрила Гурудев объясняет, какова природа прогресса в духовной жизни.

Речь произнесена 28 июня 1992 года в Сан-Хосе, в Калифорнии.

 

Ученик: Когда ты словно застреваешь и чувствуешь, что ничего не достиг в духовной жизни, когда ты все время видишь одно и то же, и чувствуешь, что ты самый обычный человек, когда ты полон сомнений, когда ты не в силах видеть, слышать или понимать Кришну, что можно сделать с целью совершить прогресс?

Шрила Говинда Махарадж: Это очень хороший вопрос и крайне существенный для каждого — для всех практикующих. Многие совершают практику, но не прогрессируют, и первостепенный вопрос здесь таков: почему прогресс отсутствует? Многие пытаются практиковать сознание Кришны, и многие уже практикуют продолжительное время, но к ним не приходят те чувства, что должны прийти. И потому каждый должен задуматься: «Почему реальное чувство не приходит?»

Здесь возможны два типа чувств. Одно чувство — совершенное, и если оно живет в тебе, то у тебя нет проблем вовсе: ты действительно прогрессируешь. Но наличие другого чувства свидетельствует об отсутствии прогресса.

Шриман Махапрабху сказал:

на према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау
кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.45)

[«У меня нет и следа любви к Кришне. Тем не менее я плачу, демонстрируя другим мою „великую удачу“».]

А в «Шикшаштакам» Он сказал:

на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 20.16)

«О, Господь, Ты являешься в образе имени Кришна, как и во многих других именах: Говинда, Мадхава, Хари, Мукунда, Мурари и так далее. Ты дал этому миру множество Своих имен, и в них пребывает вся Твоя мощь. Я воспеваю Твои имена, но в реальности не соприкасаюсь с Твоим именем. Почему? Я не знаю. Это моя великая неудача».

Если в сердце явится подлинное имя Господа, то мы немедленно переживем то самое истинное [духовное] чувство, но мы не переживаем ничего подобного. Слыша, как Махапрабху произносит этот стих, мы должны думать: «Махапрабху обладает полнотой чувств, и Он в полной мере общается с Кришной. Однако Ему нужно все больше и больше; Он не удовлетворен этим откровением. Он в высшей степени не удовлетворен тем, что получает, и думает: „Мое невезение проявляется в том, что я не сумел обрести реальное явление, я не смог получить больше“».

Махапрабху говорит так, но Он говорит и для нас также, поскольку мы не переживаем подлинного чувства. Мы поклоняемся Кришне, мы поем имя Кришны и думаем, что должны прогрессировать, но этого не происходит. Как нам это понимать? Радость не посещает наши сердца. В наших умах нет чувства счастья, порождаемого духом преданности. Мы не развиваем прочную веру. Находясь в подобном состоянии, что мы должны делать? Это вопрос. А ответ таков, что мы должны стремиться к обществу достойного вайшнава. Мы должны искать человека, который действительно практикует сознание Кришны двадцать четыре часа в сутки, и, найдя, общаться с ним.

дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати
бхун̇кте бходжайате чаива ш̣ад̣-видхам̇ прӣти-лакш̣ан̣ам

(«Шри Упадешамрита», 4)

«Общаться с ним» значит принимать его советы, беседовать с ним, дарить ему подарки и так далее. Мы должны стараться общаться с хорошим вайшнавом почтительно и сердечно — так же, как мы общаемся с нашими родственниками в этом бренном мире. По милости такого вайшнава мы сумеем понять и почувствовать, почему лишены вдохновения.

Все поклоняются Господу. У кого-то в доме может быть Божество, у кого-то — Туласи Деви, а кто-то может просто повторять Святое Имя на четках. Все пытаются прогрессировать, но подлинное чувство может не рождаться в их сердцах. Это скверно для нас, и причиной тому служит оскорбительный дух, живущий в нас. Но в обществе хорошего вайшнава этот дух уйдет. Тогда духовные чувства, счастье и безразличие к мирским соблазнам придут к нам.

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир
анйатра чаиш̣а трика эка-ка̄лах̣
прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус
туш̣т̣их̣ пуш̣т̣их̣ кш̣уд-апа̄йо ’нугха̄сам

(«Шримад-Бхагаватам», 11.2.42)

Когда кто-то ест, он испытывает прежде всего чувство счастья, а затем, по мере наполнения желудка, его голод проходит. По мере нашего прогресса в духовной жизни «голод» к этому бренному миру покинет нас, чувства сознания Кришны возникнут в наших сердцах, и мы, счастливые, будем заниматься деятельностью в измерении преданности. Тогда мы сумеем почувствовать, что прогрессируем. В противном случае мы этого не почувствуем. Мы нуждаемся в обществе достойного практикующего. Для нас это будет благом.

Человек эгоцентричный может заявить: «Я преданный. Я практикую сознание Кришны вот уже пятнадцать лет». Кто-то может сказать, что он практикует двадцать лет или двадцать пять, или сорок. Но общество таких людей не принесет нам блага. Для нас абсолютным благом будет общество того, кто практикует сознание Кришны под руководством садху в духе смирения, терпения и почтения. Их общество нам поможет. Если же общество такого вайшнава недоступно, то можно читать вопросы и ответы, содержащиеся в книгах Шрилы Гуру Махараджа и Шрилы Свами Махараджа. Внимательное чтение укрепит ваши умы и окажет вам значительную помощь.

Стихи

на према-гандхо ’сти дара̄пи ме харау
кранда̄ми саубха̄гйа-бхарам̇ прака̄ш́итум
вам̇ш́ӣ-вила̄сй-а̄нана-локанам̇ вина̄
бибхарми йат пра̄н̣а-патан̇гака̄н вр̣тха̄

«У меня нет и следа любви к Кришне. Тем не менее я плачу, демонстрируя другим свою „великую удачу“. Не видя лика этого Флейтиста, я влачу жалкое существование, словно насекомое».

на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́ӣ тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдаивам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣

«О, Господь, Ты явил множество Своих имен, вложил в них всю Свою мощь и не установил правил относительно времени, в которое следует их вспоминать. Такова Твоя великая милость. Однако моя неудача состоит в том, что у меня нет влечения к Твоим именам».

дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти гухйам а̄кхйа̄ти пр̣ччхати
бхун̇кте бходжайате чаива ш̣ад̣-видхам̇ прӣти-лакш̣ан̣ам

«Дарить и принимать дары, обсуждать сокровенные темы и спрашивать о них, дарить и принимать в подарок яства — таковы шесть видов любовного общения».

бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир
анйатра чаиш̣а трика эка-ка̄лах̣
прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус
туш̣т̣их̣ пуш̣т̣их̣ кш̣уд-апа̄йо ’нугха̄сам

«Как тот, кто ест, испытывает удовлетворение, насыщение и избавляется от голода с каждым куском, так и предавшаяся душа одновременно развивает преданность, постигает Верховного Господа и лишается привязанности ко всему, помимо Господа».




English

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj 

The Real Feeling in the Heart

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-real-feeling-in-the-heart/

Śrīla Gurudev explains progress in spiritual life.

Spoken on 28 June 1992 in San Jose, California.

 

Student: When you get stuck and feel you are nowhere in spiritual life, when you see the same things all the time and feel yourself to be just an ordinary person, when you are full of doubts, when you can’t see, hear, or understand Kṛṣṇa, what can you do to progress?

Śrīla Govinda Mahārāj: This is a very nice question, and it is very important for everyone—all practitioners. Many are practising but not progressing, and the vital point is: why are they not progressing? Many are trying to practise Kṛṣṇa consciousness, and many have already been practising for a long time, but feelings do not come to them in the proper way. So, everyone has to think, “Why is the real feeling not coming?”

In this regard, there are two feelings. One is very perfect, and if it is within you, then you have no problem at all: really you are progressing. But the other type means that really you are not progressing.

Śrīman Mahāprabhu said,

na prema-gandho ’sti darāpi me harau
krandāmi saubhāgya-bharaṁ prakāśitum

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Madhya-līlā, 2.45)

[“I do not have even a trace of love for Kṛṣṇa. Still, I cry to show others I have a great fortune.”]

And in the Śikṣāṣṭakam He said,

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

(Śrī Chaitanya-charitāmṛta: Antya-līlā, 20.16)

“O Lord, You appear as the Name of Kṛṣṇa and many other Names: Govinda, Mādhava, Hari, Mukunda, Murāri, and so on. You gave many of Your Names to this world, and Your full power is within Them. I am chanting Your Names, but really I am not getting the association of Your Name. Why? I do not know. It is My great misfortune.”

If the real Name of the Lord is revealed in our heart, then we will immediately get the proper feeling, but we are not getting that. When Mahāprabhu speaks this verse, then we must think, “Mahāprabhu has full feeling, and He is getting full association with Kṛṣṇa. But He needs more and more; He is not satisfied with that revelation. He is very unsatisfied with what He is getting and thinking, ‘It is My misfortune that I could not get the real thing, I could not get more.’”

Mahāprabhu is speaking in this way, but for ourselves also, because we are also not getting the proper feeling. We are worshipping Kṛṣṇa, we are chanting Kṛṣṇa’s Name, and we are thinking that we must progress, but it is not happening. How are we to understand that? Joy is not coming into our heart. Our mind is not feeling fulfilled by the mood of devotion. We are not developing strong faith. In this condition, what should we do? This is the question. And the answer is that we should try to get the association of a good Vaiṣṇava. We should search for a real practitioner who is practising Kṛṣṇa consciousness twenty-four hours a day and try to get their association.

dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛchchhati
bhuṅkte bhojayate chaiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

(Śrī Upadeśāmṛta: 4)

Associating with them means getting their advice, talking with them, giving them things, and so on. We should try to associate respectfully and affectionately with a good Vaiṣṇava in the same way that we associate with our relatives in this mundane world. By the mercy of a good Vaiṣṇava, we can understand and feel why we are not getting inspiration.

Everyone is worshipping the Lord. At someone’s house there may be a Deity, at someone else‘s house there may be Tulasī Devī, and somewhere else someone may be simply chanting the Holy Name on beads. Everyone is trying to progress, but the real feeling may not be coming into their heart. This is not good for us, and the cause of it is some sort of offensive mood within us. But with the association of a good Vaiṣṇava, it must be washed away. Then feelings, happiness, and detachment from mundane attraction will come to us.

bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir
anyatra chaiṣa trika eka-kālaḥ
prapadyamānasya yathāśnataḥ syus
tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo ’nughāsam

(Śrīmad Bhāgavatam: 11.2.42)

When someone eats, they first feel some happiness, and then, as their belly is filled, their hunger goes away. As we progress in spiritual life, hunger for this mundane world will leave us, feelings of Kṛṣṇa consciousness will be revealed in our hearts, devotional activities will happily develop within us. Then we can feel that we are progressing. Otherwise, we cannot feel it. It is necessary to get a good practitioner’s association. That must be good for us.

An egotistical person may say, “I am a devotee. I have been practising Kṛṣṇa consciousness for fifteen years.” Somebody may say they have been practising for twenty years, somebody may say twenty-five, and somebody may say forty. But the association of such persons will not be good for us. The association of someone who, with humility, tolerance, and honour for others, is practising Kṛṣṇa consciousness under the guidance of a sādhu must be perfect for us. If you try to get their association, that will be good. If you cannot get that type of Vaiṣṇava’s association, then you can read the questions and answers given in the books of Śrīla Guru Mahārāj and Śrīla Swāmī Mahārāj. If you read carefully, you will get strength within your mind, and that will be very helpful for you.

Verses

na prema-gandho ’sti darāpi me harau
krandāmi saubhāgya-bharaṁ prakāśitum
vaṁśī-vilāsy-ānana-lokanaṁ vinā
bibharmi yat prāṇa-pataṅgakān vṛthā

“I do not have even a trace of love for Kṛṣṇa. Still, I cry to show others I have a great fortune. Without a glimpse of the face of that Flute Player, I carry on my meaningless, insect-like life.”

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis
tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ
etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi
durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

“O Lord, You have manifested Your many Names, put all Your power in Them, and made no rules regarding the time for remembering Them. Such is Your great mercy. My misfortune, however, is that I have no attachment to Your Names.”

dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛchchhati
bhuṅkte bhojayate chaiva ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

“Giving and accepting gifts, discussing and enquiring about confidential matters, and giving and partaking of foods are the six forms of loving association.”

bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir
anyatra chaiṣa trika eka-kālaḥ
prapadyamānasya yathāśnataḥ syus
tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo ’nughāsam

“As one who eats feels satisfaction, nourishment, and relief from hunger with each mouthful, so a surrendered soul simultaneously develops devotion, realisation of the Supreme Lord, and detachment from all else.”


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования