«Кама и према». Шрила Бхактивинод Тхакур | “Kama and Prema.” Srila Bhakti Vinod Thakur


Russian

Кама и према

http://gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/kama-i-prema.html

Шрила Бхактивинод Тхакур поясняет, в чем состоит различие вожделения и любви.

 

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами, описывая божественную любовь, наслаждаться которой и вкушать которую явился в этот мир Шриман Махапрабху, дает определение сути этой любви в стихе, который присутствует на Храме любви и нежности.

а̄тмендрийа-прӣти-ва̄н̃чха̄ — та̄ре бали ‘ка̄ма’
кр̣ш̣н̣ендрийа-прӣти-иччха̄ дхаре ‘према’ на̄ма

             атаэва ка̄ма-преме бахута антара
ка̄ма — андха-тамах̣, према — нирмала бха̄скара

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.165 и 4.171)

«Удовлетворение своих собственных чувств зовется камой. Желание удовлетворять чувства Кришны зовется премой. Таким образом, существует различие между камой и премой: кама подобна ослепляющей тьме, а према — сияющему солнцу».

 

На основании этих стихов Шрила Бхактивинод Тхакур написал две песни (18 и 19) в своей «Кальяна-калпатару».

 

                ки ара балиба торе мана
мукхе бала према према вастутах̣ тйаджийа̄ хема
          ш́ӯнйа-грантхи ан̃чале бандхана [1]

«О ум, что еще я могу сказать тебе? Ты громко твердишь: «Према, према», но в действительности ты отвергаешь золото и завязываешь пустой узел на своей одежде (принимаешь в качестве ценного то, что лишено ценности)».

 

абхйа̄сийа̄ аш́ру-па̄та лампха джхампха акасма̄т
          мӯрччха-пра̄йа тха̄каха пад̣ийа̄
э лока ван̃чите ран̇га прача̄рийа̄ асат-сан̇га
            ка̄минӣ-ка̄н̃чана лабха гийа̄ [2]

«Ты льешь слезы, прыгаешь и падаешь в обморок в соответствии со сценарием. Действуя так, с желанием обмануть людей, ты обретаешь женщин, богатство и дурное общество».

 

премера са̄дхана бхакти та̄те наила а̄нуракти’
             ш́уддха према кемане милибе?
даш́а-апара̄дха тйаджи’ нирантара на̄ма бхаджи’
                кр̣па хале супрема па̄ибе [3]

«О ум, средство достижения божественной любви — преданность. Если у тебя нет к ней привязанности, как ты достигнешь чистой божественной любви? Когда ты будешь избегать десяти оскорблений, станешь непрестанно служить [Святому] Имени и обретать милость, ты достигнешь истинной божественной любви».

 

на ма̄ниле субхаджана са̄дху-сан̇ге сан̇кӣртана
            на кариле нирджане смаран̣а
на̄ ут̣хийа̄ вр̣кш̣опари т̣а̄на̄т̣а̄ни пхала дхари’
            душ̣т̣а-пхала кариле арджана [4]

«Если ты не совершаешь установленную практику, — которая состоит в том, чтобы воспевать Святое Имя в обществе садху, — и не помнишь Господа, пребывая в одиночестве; если ты не поднимаешься на верхушку дерева, чтобы сорвать его плоды, то тебе достанется исключительно сгнивший плод».

 

акаитава кр̣ш̣н̣а-према йена сувимала хема
             эи пхала нр̣локе дурлабха
каитаве ван̃чана̄ ма̄тра хао а̄ге йогйа-па̄тра
            табе према ха̄ибе сулабха [5]

«Подлинную божественную любовь к Кришне, подобно чистому золоту, крайне редко можно встретить в человеческом обществе. Обманывая других, ты просто обманываешь себя. Вначале стань достойным кандидатом, и тогда ты легко достигнешь божественной любви к Кришне».

 

ка̄ме преме декха бха̄и лакш̣ан̣ете бхеда на̄и
             табу ка̄ма према на̄хи хайа
туми та вариле ка̄ма митхйа̄ та̄хе према-на̄ма
              а̄ропиле кисе ш́убха хайа [6]

«Брат, послушай! Внешне вожделение и любовь неотличны, однако вожделение никогда не является любовью. Если ты выбираешь вожделение (вместо любви) и ложно считаешь его любовью, то как тебе достичь благой удачи?»

 

     кена мана ка̄мере на̄ча̄о према-пра̄йа?
чарма-ма̄м̇са-майа ка̄ма джад̣а-сукха авира̄ма
             джад̣а-виш̣айете сада̄ дха̄йа [1]

«О ум, почему вожделение заставляет тебя танцевать так, словно у тебя есть божественная любовь? Вожделение, постоянная жажда мирского счастья, относится лишь к плоти и крови. Под влиянием вожделения ты постоянно стремишься к материальным объектам».

 

джӣвера сварӯпа дхарма чит-сварӯпе према-марма
                та̄ха̄ра виш̣айа ма̄тра хари
ка̄ма-а̄варан̣е ха̄йа према эбе супта-пра̄йа
         према джа̄га̄о ка̄ма дӯра кари’ [2]

«Естественная функция души, в ее духовной форме, есть, в сущности, божественная любовь, единственным объектом которой является Господь. Увы! Покрытая вожделением, сейчас эта любовь практически спит. Так пробуди же свою любовь и прогони вожделение!»

 

ш́раддха̄ хаите са̄дху-сан̇ге бхаджанера крийа̄ ран̇ге
                ниш̣т̣ха-ручи-а̄сакти удайа
а̄сакти ха-ите бха̄ва та̄хе према пра̄дурбха̄ва
               эи краме према упаджайа [3]

«Из веры, общества садху и практики преданности развиваются преданность, вкус и привязанность. Из привязанности проявляются экстаз и божественная любовь. Божественная любовь развивается именно так».

 

иха̄те йатана йа̄ра сеи па̄йа према-са̄ра
      крама-тйа̄ге према на̄хи джа̄ге
э крама са̄дхане бхайа кена кара дура̄ш́айа
           ка̄ме према кабху на̄хи ла̄ге [4]

«Тот, кто совершает усилия, двигаясь по этому пути, достигает истинной божественной любви. Если же человек не следует им, то божественная любовь не пробуждается. О ум, почему испытываешь страх перед этими стадиями практики и ведешь себя своевольно? Божественная любовь никогда не проявляется из вожделения».

 

на̄т̣ака̄бхинайа пра̄йа са-капат̣а према бха̄йа
           та̄хе ма̄тра индрийа-сантош̣а
индрийа-тош̣ан̣а ча̄ра сада̄ кара париха̄ра
            ча̄д̣а бха̄и апара̄дха-дош̣а [5]

«Подобно актерской игре, твоя показная демонстрация божественной любви есть просто удовлетворение чувств, которое тщетно. О брат, откажись от него навсегда. Откажись от грехов и оскорблений».



English

Kama and Prema

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/kama-and-prema/

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur clarifies the dichotomy between lust and love.

 

As Śrīla Kṛṣṇadās Kavirāj Goswāmī describes the divine love Śrīman Mahāprabhu came to the world to relish and distribute, he defines it in gist, in this verse which is found on the Temple of Love and Affection.

ātmendriya-prīti-vāñchā—tāre bali ‘kāma’
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare ‘prema’ nāma

         ataeva kāma-preme bahuta antara
kāma—andha-tamaḥ, prema—nirmala bhāskara

(Śrī Chaitanya-charitamṛta: Ādi-līlā, 4.165 and 4.171)

“The desire to gratify one’s senses is called kama. The desire to gratify Kṛṣṇa’s senses is called prema. Thus there is a vast difference between kāma and prema: kāma is like blinding darkness, and prema is like the shining sun.”

 

On the basis of these verses Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur composed two songs (18 and 19) in his Kalyāṇa-kalpa-taru.

 

                  ki ara baliba tore mana
mukhe bala prema prema vastutaḥ tyajiyā hema
          śūnya-granthi añchale bandhana [1]

“O mind, what more shall I say to you? You say aloud, ‘Prema prema’, but in reality you reject gold and tie an empty knot in your cloth (accept as valuable something which is false).

 

abhyāsiyā aśru-pāta lampha jhampha akasmāt
         mūrchchha-prāya thākaha paḍiyā
e loka vañchite raṅga prachāriyā asat-saṅga
            kāminī-kāñchana labha giyā [2]

“You practise shedding tears, jumping about, and fainting on cue. Performing this act to cheat people, you obtain women, wealth, and bad association.

 

premera sādhana bhakti tāte naila ānurakti
          śuddha prema kemane milibe?
daśa-aparādha tyajinirantara nāma bhaji
            kṛpa hale suprema pāibe [3]

“O mind, the means to attain divine love is devotion. If you have no attachment to that, how will you attain pure divine love? When you avoid the ten offences, constantly serve the Name, and receive mercy, then you will attain true divine love.

 

na mānile subhajana sādhu-saṅge saṅkīrtana
              na karile nirjane smaraṇa
nā uṭhiyā vṛkṣopari ṭānāṭāni phala dhari’
              duṣṭa-phala karile arjana [4]

“If you do not follow the proper practice—engaging in chanting in the association of the sādhus—and do not remember the Lord while in solitude—if you do not climb the tree and pick its fruits—then you will only get rotten fruit.

 

akaitava kṛṣṇa-prema yena suvimala hema
             ei phala nṛloke durlabha
kaitave vañchanā mātra hao āge yogya-pātra
            tabe prema hāibe sulabha [5]

“Genuine divine love for Kṛṣṇa, like pure gold, is very rarely found in human society. By deceiving others, you simply cheat yourself. First become a fit candidate, then you will easily attain divine love for Kṛṣṇa.

 

kāme preme dekha bhāi lakṣaṇete bheda nāi
           tabu kāma prema nāhi haya
tumi ta varile kāma mithyā tāhe prema-nāma
              āropile kise śubha haya [6]

“Brother, look! There is no difference between the appearances of lust and love, yet lust is never love. If you choose lust (instead of love) and falsely consider it love, how will you attain good fortune?”

 

     kena mana kāmere nāchāo prema-prāya?
charma-māṁsa-maya kāma jaḍa-sukha avirāma
               jaḍa-viṣayete sadā dhāya [1]

“O mind, why does lust make you dance as though you have divine love? Lust, constant desire for material happiness, relates only to flesh and blood. Under its influence, You constantly run after material objects.

 

jīvera svarūpa dharma chit-svarūpe prema-marma
                  tāhāra viṣaya mātra hari
kāmavaraṇe hāya prema ebe supta-prāya
           prema jāgāo kāma dūra kari’ [2]

“The soul’s natural function, in its spiritual form, is in essence divine love, and its sole object is the Lord. Alas! Covered by lust, that love is now nearly asleep. So, awaken your love, and drive lust away!

 

śraddhā haite sādhu-saṅge bhajanera kriyā raṅge
                niṣṭha-ruchi-āsakti udaya
āsakti ha-ite bhāva tāhe prema prādurbhāva
                 ei krame prema upajaya [3]

“From faith, association with sādhus, and the practice of devotion, constancy, taste, and attachment develop. From attachment, ecstasy and divine love manifest. Divine love develops in these stages.

 

ihāte yatana yāra sei pāya prema-sāra
       krama-tyāge prema nāhi jāge
e krama sādhane bhaya kena kara durāśaya
        kāme prema kabhu nāhi lāge [4]

“One who endeavours according to this path attains true divine love. If one does not follow this path, divine love does not awaken. O mind, why do you fear these stages of practice and behave wickedly? Divine love never manifests from lust.

 

nāṭakābhinaya prāya sa-kapaṭa prema bhāya
            tāhe mātra indriya-santoṣa
indriya-toṣaṇa chhāra sadā kara parihāra
          chhāḍa bhāi aparādha-doṣa [5]

“Like the make-believe of an actor, your deceitful show of divine love is simply sense gratification, which is worthless. O brother, give it up forever! Give up your sins and offences.”




←  «Что такое даршан? Ананда-лила Шри Чайтаньи Махапрабху». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 24 августа 2011 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· «Мир сознания». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 1 мая 1985 года. Навадвипа Дхама, Индия →
Russian

Кама и према

http://gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/kama-i-prema.html

Шрила Бхактивинод Тхакур поясняет, в чем состоит различие вожделения и любви.

 

Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами, описывая божественную любовь, наслаждаться которой и вкушать которую явился в этот мир Шриман Махапрабху, дает определение сути этой любви в стихе, который присутствует на Храме любви и нежности.

а̄тмендрийа-прӣти-ва̄н̃чха̄ — та̄ре бали ‘ка̄ма’
кр̣ш̣н̣ендрийа-прӣти-иччха̄ дхаре ‘према’ на̄ма

             атаэва ка̄ма-преме бахута антара
ка̄ма — андха-тамах̣, према — нирмала бха̄скара

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.165 и 4.171)

«Удовлетворение своих собственных чувств зовется камой. Желание удовлетворять чувства Кришны зовется премой. Таким образом, существует различие между камой и премой: кама подобна ослепляющей тьме, а према — сияющему солнцу».

 

На основании этих стихов Шрила Бхактивинод Тхакур написал две песни (18 и 19) в своей «Кальяна-калпатару».

 

                ки ара балиба торе мана
мукхе бала према према вастутах̣ тйаджийа̄ хема
          ш́ӯнйа-грантхи ан̃чале бандхана [1]

«О ум, что еще я могу сказать тебе? Ты громко твердишь: «Према, према», но в действительности ты отвергаешь золото и завязываешь пустой узел на своей одежде (принимаешь в качестве ценного то, что лишено ценности)».

 

абхйа̄сийа̄ аш́ру-па̄та лампха джхампха акасма̄т
          мӯрччха-пра̄йа тха̄каха пад̣ийа̄
э лока ван̃чите ран̇га прача̄рийа̄ асат-сан̇га
            ка̄минӣ-ка̄н̃чана лабха гийа̄ [2]

«Ты льешь слезы, прыгаешь и падаешь в обморок в соответствии со сценарием. Действуя так, с желанием обмануть людей, ты обретаешь женщин, богатство и дурное общество».

 

премера са̄дхана бхакти та̄те наила а̄нуракти’
             ш́уддха према кемане милибе?
даш́а-апара̄дха тйаджи’ нирантара на̄ма бхаджи’
                кр̣па хале супрема па̄ибе [3]

«О ум, средство достижения божественной любви — преданность. Если у тебя нет к ней привязанности, как ты достигнешь чистой божественной любви? Когда ты будешь избегать десяти оскорблений, станешь непрестанно служить [Святому] Имени и обретать милость, ты достигнешь истинной божественной любви».

 

на ма̄ниле субхаджана са̄дху-сан̇ге сан̇кӣртана
            на кариле нирджане смаран̣а
на̄ ут̣хийа̄ вр̣кш̣опари т̣а̄на̄т̣а̄ни пхала дхари’
            душ̣т̣а-пхала кариле арджана [4]

«Если ты не совершаешь установленную практику, — которая состоит в том, чтобы воспевать Святое Имя в обществе садху, — и не помнишь Господа, пребывая в одиночестве; если ты не поднимаешься на верхушку дерева, чтобы сорвать его плоды, то тебе достанется исключительно сгнивший плод».

 

акаитава кр̣ш̣н̣а-према йена сувимала хема
             эи пхала нр̣локе дурлабха
каитаве ван̃чана̄ ма̄тра хао а̄ге йогйа-па̄тра
            табе према ха̄ибе сулабха [5]

«Подлинную божественную любовь к Кришне, подобно чистому золоту, крайне редко можно встретить в человеческом обществе. Обманывая других, ты просто обманываешь себя. Вначале стань достойным кандидатом, и тогда ты легко достигнешь божественной любви к Кришне».

 

ка̄ме преме декха бха̄и лакш̣ан̣ете бхеда на̄и
             табу ка̄ма према на̄хи хайа
туми та вариле ка̄ма митхйа̄ та̄хе према-на̄ма
              а̄ропиле кисе ш́убха хайа [6]

«Брат, послушай! Внешне вожделение и любовь неотличны, однако вожделение никогда не является любовью. Если ты выбираешь вожделение (вместо любви) и ложно считаешь его любовью, то как тебе достичь благой удачи?»

 

     кена мана ка̄мере на̄ча̄о према-пра̄йа?
чарма-ма̄м̇са-майа ка̄ма джад̣а-сукха авира̄ма
             джад̣а-виш̣айете сада̄ дха̄йа [1]

«О ум, почему вожделение заставляет тебя танцевать так, словно у тебя есть божественная любовь? Вожделение, постоянная жажда мирского счастья, относится лишь к плоти и крови. Под влиянием вожделения ты постоянно стремишься к материальным объектам».

 

джӣвера сварӯпа дхарма чит-сварӯпе према-марма
                та̄ха̄ра виш̣айа ма̄тра хари
ка̄ма-а̄варан̣е ха̄йа према эбе супта-пра̄йа
         према джа̄га̄о ка̄ма дӯра кари’ [2]

«Естественная функция души, в ее духовной форме, есть, в сущности, божественная любовь, единственным объектом которой является Господь. Увы! Покрытая вожделением, сейчас эта любовь практически спит. Так пробуди же свою любовь и прогони вожделение!»

 

ш́раддха̄ хаите са̄дху-сан̇ге бхаджанера крийа̄ ран̇ге
                ниш̣т̣ха-ручи-а̄сакти удайа
а̄сакти ха-ите бха̄ва та̄хе према пра̄дурбха̄ва
               эи краме према упаджайа [3]

«Из веры, общества садху и практики преданности развиваются преданность, вкус и привязанность. Из привязанности проявляются экстаз и божественная любовь. Божественная любовь развивается именно так».

 

иха̄те йатана йа̄ра сеи па̄йа према-са̄ра
      крама-тйа̄ге према на̄хи джа̄ге
э крама са̄дхане бхайа кена кара дура̄ш́айа
           ка̄ме према кабху на̄хи ла̄ге [4]

«Тот, кто совершает усилия, двигаясь по этому пути, достигает истинной божественной любви. Если же человек не следует им, то божественная любовь не пробуждается. О ум, почему испытываешь страх перед этими стадиями практики и ведешь себя своевольно? Божественная любовь никогда не проявляется из вожделения».

 

на̄т̣ака̄бхинайа пра̄йа са-капат̣а према бха̄йа
           та̄хе ма̄тра индрийа-сантош̣а
индрийа-тош̣ан̣а ча̄ра сада̄ кара париха̄ра
            ча̄д̣а бха̄и апара̄дха-дош̣а [5]

«Подобно актерской игре, твоя показная демонстрация божественной любви есть просто удовлетворение чувств, которое тщетно. О брат, откажись от него навсегда. Откажись от грехов и оскорблений».



English

Kama and Prema

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/kama-and-prema/

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur clarifies the dichotomy between lust and love.

 

As Śrīla Kṛṣṇadās Kavirāj Goswāmī describes the divine love Śrīman Mahāprabhu came to the world to relish and distribute, he defines it in gist, in this verse which is found on the Temple of Love and Affection.

ātmendriya-prīti-vāñchā—tāre bali ‘kāma’
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare ‘prema’ nāma

         ataeva kāma-preme bahuta antara
kāma—andha-tamaḥ, prema—nirmala bhāskara

(Śrī Chaitanya-charitamṛta: Ādi-līlā, 4.165 and 4.171)

“The desire to gratify one’s senses is called kama. The desire to gratify Kṛṣṇa’s senses is called prema. Thus there is a vast difference between kāma and prema: kāma is like blinding darkness, and prema is like the shining sun.”

 

On the basis of these verses Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur composed two songs (18 and 19) in his Kalyāṇa-kalpa-taru.

 

                  ki ara baliba tore mana
mukhe bala prema prema vastutaḥ tyajiyā hema
          śūnya-granthi añchale bandhana [1]

“O mind, what more shall I say to you? You say aloud, ‘Prema prema’, but in reality you reject gold and tie an empty knot in your cloth (accept as valuable something which is false).

 

abhyāsiyā aśru-pāta lampha jhampha akasmāt
         mūrchchha-prāya thākaha paḍiyā
e loka vañchite raṅga prachāriyā asat-saṅga
            kāminī-kāñchana labha giyā [2]

“You practise shedding tears, jumping about, and fainting on cue. Performing this act to cheat people, you obtain women, wealth, and bad association.

 

premera sādhana bhakti tāte naila ānurakti
          śuddha prema kemane milibe?
daśa-aparādha tyajinirantara nāma bhaji
            kṛpa hale suprema pāibe [3]

“O mind, the means to attain divine love is devotion. If you have no attachment to that, how will you attain pure divine love? When you avoid the ten offences, constantly serve the Name, and receive mercy, then you will attain true divine love.

 

na mānile subhajana sādhu-saṅge saṅkīrtana
              na karile nirjane smaraṇa
nā uṭhiyā vṛkṣopari ṭānāṭāni phala dhari’
              duṣṭa-phala karile arjana [4]

“If you do not follow the proper practice—engaging in chanting in the association of the sādhus—and do not remember the Lord while in solitude—if you do not climb the tree and pick its fruits—then you will only get rotten fruit.

 

akaitava kṛṣṇa-prema yena suvimala hema
             ei phala nṛloke durlabha
kaitave vañchanā mātra hao āge yogya-pātra
            tabe prema hāibe sulabha [5]

“Genuine divine love for Kṛṣṇa, like pure gold, is very rarely found in human society. By deceiving others, you simply cheat yourself. First become a fit candidate, then you will easily attain divine love for Kṛṣṇa.

 

kāme preme dekha bhāi lakṣaṇete bheda nāi
           tabu kāma prema nāhi haya
tumi ta varile kāma mithyā tāhe prema-nāma
              āropile kise śubha haya [6]

“Brother, look! There is no difference between the appearances of lust and love, yet lust is never love. If you choose lust (instead of love) and falsely consider it love, how will you attain good fortune?”

 

     kena mana kāmere nāchāo prema-prāya?
charma-māṁsa-maya kāma jaḍa-sukha avirāma
               jaḍa-viṣayete sadā dhāya [1]

“O mind, why does lust make you dance as though you have divine love? Lust, constant desire for material happiness, relates only to flesh and blood. Under its influence, You constantly run after material objects.

 

jīvera svarūpa dharma chit-svarūpe prema-marma
                  tāhāra viṣaya mātra hari
kāmavaraṇe hāya prema ebe supta-prāya
           prema jāgāo kāma dūra kari’ [2]

“The soul’s natural function, in its spiritual form, is in essence divine love, and its sole object is the Lord. Alas! Covered by lust, that love is now nearly asleep. So, awaken your love, and drive lust away!

 

śraddhā haite sādhu-saṅge bhajanera kriyā raṅge
                niṣṭha-ruchi-āsakti udaya
āsakti ha-ite bhāva tāhe prema prādurbhāva
                 ei krame prema upajaya [3]

“From faith, association with sādhus, and the practice of devotion, constancy, taste, and attachment develop. From attachment, ecstasy and divine love manifest. Divine love develops in these stages.

 

ihāte yatana yāra sei pāya prema-sāra
       krama-tyāge prema nāhi jāge
e krama sādhane bhaya kena kara durāśaya
        kāme prema kabhu nāhi lāge [4]

“One who endeavours according to this path attains true divine love. If one does not follow this path, divine love does not awaken. O mind, why do you fear these stages of practice and behave wickedly? Divine love never manifests from lust.

 

nāṭakābhinaya prāya sa-kapaṭa prema bhāya
            tāhe mātra indriya-santoṣa
indriya-toṣaṇa chhāra sadā kara parihāra
          chhāḍa bhāi aparādha-doṣa [5]

“Like the make-believe of an actor, your deceitful show of divine love is simply sense gratification, which is worthless. O brother, give it up forever! Give up your sins and offences.”


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования