«Ришабхадев». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)


Профессор Джатиндра Мохан Гхош

Ришабхадев

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из пятого номера XXVII тома за октябрь 1929 года)

 

У мудрого царя Агнидхры было девять сыновей. У самого старшего из них, добродетельного Набхи, не было детей, и он вместе со своей женой Меру Деви с решимостью посвятил себя поклонению Господу Шри Хари, проводя огненные ведические жертвоприношения. Всемилостивый Господь был удовлетворен его преданностью и во время священного обряда поклонения явился перед ним в Своем очаровательном облике, облаченный в шелковые одежды, держа в четырех руках раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Когда Всевышний, объект их преклонения и почитания, появился перед ними, эта набожная пара была вне себя от счастья, подобно бедняку, получившему неожиданное и огромное состояние. Они простерлись ниц у Его стоп, а затем стали прославлять Его множеством возвышенных молитв. Священник, проводивший обряд жертвоприношения, также возносил молитвы. Затем все они попросили у Господа два благословения. Они сказали: «О Господь, мы несказанно удачливы, поскольку нам выпала столь редкая возможность узреть Тебя. Молим Тебя, чтобы, когда во время нашего голода, падения (или деградации), разочарования и страданий мы окажемся не в состоянии помнить о Тебе, Твое Имя, неотличное от Твоих божественных качеств и устраняющее весь грех, проявилось на наших устах. Наша вторая молитва от имени этого в высшей степени благочестивого царя, который желает разрешить свое затруднение ради блага своих подданных. Воистину, она подобна просьбе получить пустозерницу из рук Куверы, дарующего богатство. О Господь! Воистину, Ты подобен древу желаний и всегда исполняешь просьбы Своих преданных!» Всемилостивый Господь благосклонно одобрил их молитву и исчез.

В должное время нерожденный и независимый Всевышний, Владыка всего сущего и единственный защитник дхармы, появился как Ришабхадев, приняв облик, сотканный из чистого духовного существования. Сразу же после Его рождения на Его теле проявились все благоприятные божественные знаки. Видя Его уравновешенность, аскетизм, божественные способности и то влияние, которое Он оказывал на всех, брахманы, министры и другие подданные стали воспринимать Его как своего будущего царя. Его отец, мудрый царь Набхи, дал Ему имя Ришабха (Великий) из-за Его божественной личной красоты и сверхчеловеческих достоинств. Прошло некоторое время, и царь Набхи признал Ришабху достойным занять царский трон, а сам отошел от обычных дел этого мира, предписываемых домохозяевам, и отправился вместе со своей женой Меру Деви в Бадарикашрам. Там он поклонялся Господу Васудеве с великой преданностью и аскетичностью, а затем обрел освобождение и отправился в Его трансцендентную обитель.

Учитель всего мира, Господь Ришабхадев, желая поддержать возвышенный идеал человеческой жизни, некоторое время жил в доме Своего духовного наставника. Затем, с позволения Своего наставника, Он вернулся в Свое царство и стал править в полном согласии с законами писаний (шрути и смрити). Индра, царь богов, даровал ему в жены свою дочь Джаянти, которая родила Ришабхадеву сто сыновей. Самый старший из них, Бхарата, был наделен всеми добродетелями и такой великой святостью, что его именем был назван весь Индийский континент (варша) — Бхарата-варша. Те, кто изучает «Шримад-Бхагаватам», не придерживаются ошибочного мнения, что Индия была названа по имени Бхараты, сына Шакунталы.

Девять остальных выдающихся сыновей Ришабхи — Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Малая, Кету, Бхадрасена, Индраприк, Видарбха и Киката — все были кшатриями и верными подданными Бхараты.

Также у Ришабхадева были и другие сыновья: Кави, Нави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Дравида Чамаса и Карабхаджана. Все они были маха-бхагаватами (преданными Бога высочайшего уклада) и впоследствии стали известны как девять величайших йогов (навайогендр).

Остальные восемьдесят один сын были брахманами, послушными своему отцу, кроткими и смиренными, сведущими в Ведах; они совершали священные жертвоприношения и вели благочестивую жизнь.

Из всего описанного выше становится ясно, что в Индии в древние времена определение варны (касты) человека происходило согласно его качествам и роду деятельности, а не просто на основании его рождения. И это полностью благоразумно и основано на заключениях священных писаний (шастр). Предрасположенность человека к какой-либо профессии зачастую вернее указывает на его качества и способности, что характеризуют человека. Кроме этой квалификации и рода деятельности не существует других доступных внешних тестов, чтобы распознать внутреннюю природу и способности человека. Хотя требование наследственности и роль, которую она играет в определении варны человека, нельзя полностью игнорировать, тем не менее поддержка и проповедь исключительно асурического (демонического и недуховного) мировосприятия полностью противоречат заключениям священных писаний и являются признаком того, кто ослеплен эгоизмом и гордыней.

Другие люди всегда следуют идеальному примеру великой личности — как во время его жизни, так и после. По этой причине Ришабхадев всегда совершал благопристойные поступки ради блага Своих подданных. Теперь, когда Всевышний (Параматма, или Высшая Душа, и защитник всех живых существ) принял на Себя роль правителя и защитника, счастье Его подданных безгранично возросло.

Однажды Господь Ришабхадев отправился в путешествие и достиг страны Брахмаварты. Там, на собрании великих брахма-риши (брахманов-мудрецов), Он встретил Своих сыновей. Хотя Его сыновья были от рождения благонравными и послушными, Он дал им следующий совет ради просвещения всех Своих подданных.

«Сыновья Мои! Это человеческое тело обрести не так просто. Родившись человеком, будет неправильным погрузиться в чувственные наслаждения, которые приносят лишь страдания. Наслаждение объектами чувств доступно даже животным. Однако долгом человека должна быть преданность Богу и истинная епитимья. Практикуя аскезы, человек очищает свой ум, поскольку только в чистом сознании может родиться стремление служить Господу Шри Хари.

Служение великим — это врата, ведущие к освобождению. Тогда как общение с женщинами и теми, кто привязан к женщинам, мудрецы называют вратами, ведущими во тьму и рабство. Великие святые личности доброжелательны ко всем, преданны Богу, невозмутимы, чисты в своем поведении всегда и при любых обстоятельствах. Они никогда не смотрят на женщин как на объект чувственного наслаждения, не испытывают чрезмерной привязанности и любви к детям, жене, дому и собственности. Они направляют свою любовь на Всевышнего и живут без привязанности к мирскому.

Сыновья Мои! Дживы (воплощенные живые существа) находятся под влиянием майи (иллюзорной энергии Бога) и обречены на странствия в пределах этого мира из-за своего забвения о Господе и нежелания служить Ему. Они забывают о своем подлинном „я“ (то есть о своей вечной духовной природе) и, облачившись в ментальное тело, стремятся совершать лишь те поступки, которые согласуются с их склонностями. Они начинают воспринимать зло этого мира в качестве своих жизненных устремлений, становятся жертвами чувственных желаний и заняты лишь поиском того, что может даровать усладу их чувствам.

Их охватывает иллюзия отождествления себя с временным телом, от которой крайне трудно избавиться, и они начинают воспринимать мирских родственников как самых близких людей и так опутываются узами себялюбия. Освободиться от этих пут они могут, лишь обретя или возродив любовь ко Мне в облике Васудевы.

Сыновья Мои! Существует двадцать пять способов избавления от себялюбия и эгоизма: (1) преданность Мне в облике хамсы или духовного учителя (свободного от рабства майи); (2) отсутствие личных амбиций; (3) терпение перед лицом противоречивых качеств; (4) понимание неизбежных страданий всех воплощенных живых существ в этой жизни и после смерти; (5) поиск Высшей Истины; (6) аскетизм; (7) отказ от корыстных поступков; (8) деятельность ради Меня; (9) разговоры обо Мне; (10) постоянная жизнь в обществе святых, чьи сердца отданы Мне; (11) прославление Меня; (12) отсутствие враждебности; (13) уравновешенность; (14) спокойствие; (15) отказ от концепции „я и мое“ по отношению к телу и семье; (16) изучение священных писаний; (17) жизнь в месте, где не ведутся разговоры на низменные темы; (18) контроль ума и чувств; (19) теистическое восприятие мира; (20) воздержание; (21) неуклонное исполнение своего долга; (22) контроль языка; (23) искусство воспринимать все как принадлежащее Мне; (24) реализованное знание; (25) глубокая медитация. Практикуя все эти принципы с настойчивостью, терпением и проницательностью, можно преодолеть иллюзию ложного эго.

Сыновья Мои! Когда ложное эго исчезает, распадаются ментальные путы, которые являются средоточием всех действий, основанных на невежестве. Поэтому все отцы, наставники и цари, ищущие Моей милости, должны наставлять в этом знании своих сыновей, учеников и подданных. Если человек становится рабом желаний чувственных наслаждений и равнодушен к исполнению собственного долга, то в конечном итоге он пожинает лишь одни страдания, поскольку в надежде на малую толику преходящего удовольствия он непрестанно враждует с другими в своих попытках обрести желанные объекты чувств. Мудрый всегда милостиво спасает таких невежественных людей от нависшей над ними опасности, подобно тому, как можно уберечь слепого от падения. О, как же сильны страдания джив в тисках невежества! Лишь служение Мне способно положить конец всем этим страданиям. Поэтому подлинная доброта означает принесение блага людям и спасение их проповедью и собственным примером следования этим наставлениям. Тогда как та деятельность, что противоречит этому, известна как подлинная жестокость, которая проявляется в каждом, кто не понимает совершенную природу этой доброты и не знает, как ее проявлять. „Никто не может быть духовным учителем, отцом, матерью, родственником, богом или супругом, если он не может спасти других от неотвратимой смерти“.

Из приведенной выше цитаты становится ясно, что тот, кто провозглашает себя Гуру и дурачит искренних учеников из жадности к богатству и т. д., не может быть Гуру. Преследующий эгоистические мирские интересы не может быть другом. Тот, кто просто зачинает детей, не может быть отцом. Та, кто просто выносила и выкормила ребенка, не может быть матерью. Бог, который лишь дарует наслаждения для чувств, не заслуживает поклонения. Истинное значение этих понятий лежит в помощи своим подопечным и предоставлении им всего необходимого для служения Всевышнему. Доказательством истинности этого служит царь Бали, отказавшийся от своего жадного Гуру, Шукрачарьи; великий преданный Вибхишана, разорвавший отношения со своим ближайшим родственником — единоутробным братом Раваной, заклятым врагом Господа Шри Рамачандры; Прахлада, не подчинившийся своему безбожному отцу Хираньякашипу, великому врагу Господа Шри Хари; Бхарата, отказавшийся от своей матери, Кайкейи, которая была враждебно настроена к его брату Господу Шри Раме; царь Кхатванга, отвергнувший богов, которые награждали лишь мирскими благами, но были не способны даровать освобождение; жены совершающих жертвоприношения брахманов, вручившие свои жизни Всевышнему, Господу Кришне, и оставившие своих глупых мужей, которые были привязаны к чувственному наслаждению и отказались служить Кришне».

Затем Господь Ришабхадев поведал Своим сыновьям о Своей собственной природе и посоветовал им повиноваться и служить парамахамсе Бхарате, их старшему брату. Потом Он наставил их служить тем брахманам, которые обладают знанием о Всевышнем и почитают все живые существа, поскольку на троне их сердца восседает Кришна. Он объяснил присутствующим брахманам, что знание и постижение Высшего Существа (Бога) является сутью брахманизма. Лишь такие брахманы заслуживают всеобщего почтения и являются объектом любви Брахманьядева, Господа Вишну. После чего Он снова обратился к Своим сыновьям: «Поклонение Мне превыше всего, и оно доставляет непосредственное благо уму, телу, глазам и другим чувствам. Никто не способен спастись из рабства майи каким-либо иным методом, кроме поклонения Мне».

Наставляя так Своих просвещенных детей, Господь Ришабхадев делал это ради блага всех людей. А чтобы иметь возможность самому вести возвышенную жизнь парамахамсы, Он возвел на царский престол Своего старшего сына Бхарату, который был великим преданным Бога. Желая вступить в четвертую стадию жизни, Он принял обет молчания и покинул Брахмаварту, отправившись в путь обнаженным и с распущенными волосами. Когда к Нему кто-то обращался, Он притворялся немым дурачком, играя роль авадхута (святого, превзошедшего все стадии и определения). В Своих странствиях по городам и селам Он порою встречал злонравных людей, которые бросали в Него грязь и камни, выплескивали на Него нечистоты и всячески пытались оскорбить, но, подобно тому, как дикий слон не замечает мошек, Он не обращал на них внимания, считая их нападки проявлением бренности этого мира. Его тело, отмеченное признаками величайшей личности и украшенное длинными спутанными каштановыми волосами, обладало естественной красотой и было подобно затемненной планете.

Чтобы обмануть тех, кто враждебно к Нему относился и мешал Ему исполнять Его обязанности, Он решил имитировать поведение удава (аджагара). Теперь Он не покидал того места, где сидел, прямо там принимая пищу, испражняясь и укладываясь спать, однако при этом от Него не исходило никакого зловония.

Такие игры совершал Господь, освящая Своим присутствием землю, а затем явил лилу Своего ухода.

Появление Господа в этом мире приносит безбожникам одни беды и повергает их в полное замешательство, тогда как для Его преданных это самое желанное на свете. Приход такой аватары Бога, как Ришабхадев, очень важен для всех джив, поскольку Он восстановил истинные религиозные принципы, уча им Своих подданных на собственном примере. Великие мудрецы так восхваляют Ришабхадева:

«Земля Бхарата-варши — самая святая из всех земных континентов и островов, омываемых семью океанами, поскольку ее жители всегда прославляют славные деяния Господа, нисшедшего как Ришабхадев!»

Шукадев сказал: «О царь! Господь Ришабхадев был учителем людей, Вед, богов, брахманов и всей вселенной. Повествования о Его безупречных деяниях обладают свойством устранять все зло в дживах и наделяют их всеми благочестивыми качествами. Тот, кто внимательно и с верой слушает о Его лиле или сам рассказывает о ней, обретает непоколебимую преданность Господу Васудеве».

О дорогие читатели! Давайте же склонимся со сложенными ладонями к стопам Всевышнего, Господа Кришны, и по Его беспричинной милости будем благословлены чистой преданностью Ему.

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас



Prof. Jatindra Mohan Ghose, M. A., B. L.

Rshabha Deva

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 5, Vol. XXVII, October 1929)

 

THE sage-king Agnidhra had nine sons. The virtuous Nabhi, the eldest of them being childless devoted himself with one mind and in the company of his wife Meru-devi, to the worship of Sri Hari by the method of sacrifices. The ever merciful God-Head was pleased with his devotion and at His prayer appeared before him in His captivating four-handed Form in silk cloth, and with conch, disc, club and lotus in four hands. Like a poor man on receipt of unexpected and immense treasure the pious couple were beside themselves at the appearance of the God of their worship before them, made prostrations before Him and hymned Him in various manners. The sacrificial priest too did the same and begged of Him two boons. They said,—“My Lord I we are, indeed blessed at the very rarely obtainable sight of Thyself. But when in the times of our hunger, fall, (or degradation) disappointment and miseries we shall fail to remember Thee, may Thy Name, undifferentiated from Thy qualities and destroyer of all sins, be uttered on our tongues. Our second prayer is, on behalf of this most virtuous king who desires an issue for the sake of his subjects, like the prayer for a grain of hollow husk from the hands of Kuvera, the giver of wealth. But My Lord! Thou art verily the Desire-tree, mayst Thou fulfil the desire of Thy devotee!” The merciful God having agreed to their prayer, disappeared.

In due course, the God-Head, the Lord of all creatures, the only protector of dharma, the Unborn and Freewilled, assumed a Form of pure spiritual existence and appeared in the form of Rshabha Deva. Immediately after birth all the auspicious Divine Signs were visible on His Person. Having perceived His equality, asceticism, divine powers and various influences, the brahmins, the ministers and the subjects all set their minds upon Him as their future King. His father the sage-king Nabhi, named Him Rshabha (the great) because of His divinely beautiful Person and super human virtues. Sometime after, the king Nabhi having considered Rshabha fit, placed Him on the throne, embraced the life enjoined for one who retires formally from the ordinary affairs of the world after having served his allotted term of householders duties and proceeded with his wife Meru-Devi to Badarikashrama. There he worshipped Lord Vasudeva with great devotion and penance and got to His transcendental Abode at final emancipation.

Now the world teacher Lord Rshabha Deva, in order to hold up the ideal to the people, resided for sometime in the house of His Preceptor. Then He returned with the Preceptor’s permission, to His Kingdom and took up the reins of Government, which he conscientiously carried on according to the laws of sruti and smriti. Indra, the Lord of Gods, gave Him in marriage his daughter Jayanti, in whom Rshabha Deva begot a hundred sons. The eldest of them, Bharata, was endowed with all great virtues and was a great saint after whose name the continent of Varsha ( ) i.e. India, came to be called Bharatvarsha ( ) Students of Srimad Bhagavata do not subscribe to the erroneous notion of others that India was named after the name of Bharat, the son of Sakuntala.

Of the rest, Kusavarta, Ilavarta, Brahmavarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indra-prk, Vidarbha, and Kikata—these nine were pre-eminent and they were all kshatriyas and obedient to Bharata.

Next to them were nine others viz.—Kavi Havi, Antariksha, Prabuddha, Pippalayana, Avirhotra, Dravida Chamasa and Karabhajana. They were all mahabhagavatas or devotees of the highest rank, and afterwards came to be known as the nine pre-eminent yogis (Navayogendras).

All the remaining eighty-one sons were brahmins—obedient to their father, modest, versed in the Vedas, performers of holy sacrifices, and devoted to pious acts.

From the above account it can be easily inferred that in India in ancient times different varnas or classes used to be determined according to qualifications and callings of people, and not simply by virtue of birth. And it is quite reasonable and in keeping with the meaning of the teachings of the shastras. A profession is very often a real indication of fitness and qualifications, which specially characterise a person. Apart from such qualifications and occupations there are no other available external tests of the internal nature and fitness of a person. Although the claim of heredity and the part played by it in the determination of varnas can not altogether be overlooked, yet to support and preach exclusively the asura (unspiritual) view to the disregard of the shastras and concrete instances bespeaks of a mentality blinded by selfishness and pride.

The ideal conduct of the great is always followed by others both in and after his time. For that reason Rshabha Deva would always undertake the performance of meritorious acts for the good of His people. The God-Head Who as Paramatma or Supreme-Soul is the Protector of all beings, Himself now being their ruler and protector the happiness of the subjects was beyond description.

Once upon a time Lord Rshabha Deva went out on a tour and arrived in the country of Brahmavarta. There He found His sons present in an assembly of great brahmarshis (brahmin sages). He gave the following advice to his sons, although naturally modest and obedient, in the presence of His subjects for the latter’s enlightenment.

“My sons! This human body is very hard to attain. It ill becomes one in such body to engage oneself sensuous enjoyment, which brings only miseries. For objects of senses are available even in the life of a beast. Hence devotion or true penance should be the only duty of a human being. It is penance that purifies the mind, and on purification of mind one can attain the coveted service of Sri Hari.

Service of the great is the gate to freedom (salvation). The company of women and of those keeping company with women is declared by the wise as the gate to darkness or bondage. And the great are only they who are friends to all devoted to God, wrathless, pure in conduct and the same in all circumstances. The great are they who have been free from the idea of looking upon women as objects of sensual enjoyment, from improper attachment and love for children, wife, houses and properties, have love for Me and live a life of non attachment.

My sons! Jivas (creatures) come under the sway of Maya, the Illusory power of God, and migrate to this world, for their forgetfulness of the God-Head and disinclination to serve Him. They forget their own self i.e., the eternally spiritual nature, and on receiving a mental sheath run after activities according to their mental propensities They come to regard the evils of the world as the aims and objects of life, become victims to sensuous living, and seek pleasure in the gratification of their senses.

They fall into the delusion, very hard to get rid of, identifying themselves with the transient material body, and of regarding worldly relations as pertaining to their selves and become hard bound up with the tie of self-love. And there can be no untying of this knot until they acquire or regain their love towards Me in My Form of Vasudeva.

My sons! There are twenty-five means of riddance from this self-love or egotism—viz. (1) devotion to Me in My Forms of Hamsa and Preceptor (who are freed from the bondage of Maya), (2) absence of desires, (3) tolerance of mutually opposing qualities, (4) to realise the miseries of all creatures in this and the next world, (5) search after Truth, (6) penance, (7) abandonment of selfish activities, (8) activities for Met (9) discourses about Myself, (10) constantly living in the company of devotees who have their hearts pinned in Me, (11) singing of My glories, (12) non-enmity, (13) equality, (14) tranquility, (15) abandonment of the conception of ‘I and My’ in regard to the body and the family, (16) study of spiritual scriptures, (17) residence in a place which is undisturbed by vulgar talks, (18) control over the mind and the senses, (19) right belief, (20) abstinence, (21) not shirking one’s duties, (22) control of the tongue, (23) proficiency in regarding every thing as belonging to Me, (24) knowledge by realisation, (25) deep meditation. With the help of all these the deception of the apparent ego is to be thrown off with patience, perseverance and right discrimination.

My sons! When the apparent ego is thus stopped, the mental knot which is the centre of all actions proceeding from spiritual ignorance, is broken. So all fathers preceptors and kings—seeking My mercy should instruct similarly their sons disciples and subjects respectively. Only those who are slaves to desires of sensuous enjoyment, and indifferent to accomplishing their own real good, ultimately bring in their own miseries as they come into conflicts with others in their exclusive attempts for sensuous objects in the hope of a jot of transient pleasure. The wise should always mercifully save these ignorant people from the grasp of impending danger, just as in the case of the blind, from going astray. Ah! The sufferings of jivas in the hands of ignorance! It is the service of Me alone that puts an end to all these sufferings. To do good to others and save them by preaching and practising this instruction is real kindness. The reverse of this is cruelty and cruel are those who have not yet understood this perfect nature of kindness and do not know how to show it. “He is no preceptor, he is no father, she is no mother, he is no relation, He is no god and he is no husband, who can not and does not avert the death that is always at hand.”

It will be quite clear from the quotation above that to dupe the sincere disciples out of greed for wealth etc. and to proclaim oneself a Guru—is not to be a Guru; seekers of selfish worldly interests are no friends; only to beget children is to be no father; mere conceiving and rearing up children do not make a mother; a god who is simply a bestower of the pleasures of the senses does not deserve worship. The true significance of their names lies in helping their proteges and affording them all possible facilities for the service of the God-Head. Testimony to the truth of the above was borne by the King Vali by abandoning his greedy Guru, Shukracharya; by the great devotee Bibhishana by non-co-operating with his nearest relation his uterine brother Ravana—the sworn enemy of Lord Sree Ramachandra; by Prahlada, by not submitting to his ungodly father Hiranyakashipu, a great enemy of Lord Hari; by Bharata, by completely dissociating himself from his mother, Kaikeyi, who became disaffected towards his brother Lord Sri Rama; by the King, Khattanga by discarding the gods who were only givers of worldly prosperity, but totally incompetent to grant salvation; and by the wives of sacrificial brahmins having their life in the Supreme God-Head, Krishna, by giving up the company of their foolish husbands who were after their sense-gratification and averse to service of Krishna.”

Then Rshabha Deva informed His sons of the spiritual nature of His Person, and advised them to obey and serve Paramahansa Bharata, their eldest brother. He further advised them to serve those brahmanas who knew the Great Supreme and do due honour to all creatures whose hearts are the seat of Krishna. He explained to the brahmanas present that knowledge and realisation of the Great Supreme (Brahman) constituted true Brahman-hood which alone was deserving of reverence and such true brahmanas were objects of love to Brahmanya-deva, Lord Vishnu. Again He said to His sons—“My worship is the supreme and direct gain of mind, body, eyes and other senses. No person can ever free himself from the snare of Maya save and except by worshipping Me.”

Thus Lord Rshabha Deva made it but an occasion for instruction of people at large by instructing His own sons who were all well enlightened; and with a view to lead the highest life of a paramahansa, He anointed His eldest son Bharata King—who was a supreme devotee of the God-Head and of His devotees as well. He Himself left Brahmavarta naked and with unlocked hair to enter into the fourth stage of life and took to the vow of silence. When accosted by others He would remain like a dumb dullard, and at last played the role of an avadhuta (a saint who is past all classifications and stages). As He would roam about in cities and countries the mischievous people would throw dust and stones, pass urine, stool and wind, to His Person, just like flies coming upon an wild elephant. But He would take no notices of them, considering the transitoriness of the world. His Body, endowed with the marks of a great personage and with Its naturally beautiful appearance was shrouded with His brown hanging matted hair and appeared pale like an eclipsed planet.

In order to deceive His adversaries because of disturbance to His duties, He later on Resorted to the mode of living practised by the boa constrictor, Ajagara. That is, he would now no longer move from where He had taken His seat, and there He would eat His food, pass His urine and stool, and lie down and sleep and yet without any stench.

Thus sanctifying the earth for a period the pastimeful God-Head manifested the lila of His disappearance.

The appearances of the God-Head in this world are a source of great perplexities and miseries to the ungodly, while they are the only things desired on the part of the devotees. This Rshabha-Avatar of the God-Head is of great importance to all jivas for He as Reinstator of Truth (true religion), taught His own subjects by His own practical example. Thus the learned sing the praise of Rshabha Deva.

“Oh! the land of Bharatvarsha, the most holy of all the continents and islands of the earth surrounded by the seven oceans, the people whereof always sing the auspicious deeds of the Appearance of the Lord as, Rshabha Deva!”

Shukadeva said—“Oh King! Lord Rshabha Deva was the Teacher of the people, Vedas, Gods, brahmanas and the universe. What has been sung of his spotless career possesses the quality of destroying all evils of jivas, and is a fruitful source of great good. He who listens attentively in good faith, to His lila, and he who sings it,—both of them become blessed with firm devotion in Vasudeva.”

Come, Readers! let us pray with joined palms to the feet of the Supreme God-Head Krishna for the boon of pure devotion, and His causeless mercy!




←  Veda-weekend | День явления Шрилы Гурудева. 22 декабря 2018 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· Вьяса-пуджа Шрилы Б. С. Говинды Махараджа. 24 декабря 2018 года. Сочи →

Профессор Джатиндра Мохан Гхош

Ришабхадев

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из пятого номера XXVII тома за октябрь 1929 года)

 

У мудрого царя Агнидхры было девять сыновей. У самого старшего из них, добродетельного Набхи, не было детей, и он вместе со своей женой Меру Деви с решимостью посвятил себя поклонению Господу Шри Хари, проводя огненные ведические жертвоприношения. Всемилостивый Господь был удовлетворен его преданностью и во время священного обряда поклонения явился перед ним в Своем очаровательном облике, облаченный в шелковые одежды, держа в четырех руках раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Когда Всевышний, объект их преклонения и почитания, появился перед ними, эта набожная пара была вне себя от счастья, подобно бедняку, получившему неожиданное и огромное состояние. Они простерлись ниц у Его стоп, а затем стали прославлять Его множеством возвышенных молитв. Священник, проводивший обряд жертвоприношения, также возносил молитвы. Затем все они попросили у Господа два благословения. Они сказали: «О Господь, мы несказанно удачливы, поскольку нам выпала столь редкая возможность узреть Тебя. Молим Тебя, чтобы, когда во время нашего голода, падения (или деградации), разочарования и страданий мы окажемся не в состоянии помнить о Тебе, Твое Имя, неотличное от Твоих божественных качеств и устраняющее весь грех, проявилось на наших устах. Наша вторая молитва от имени этого в высшей степени благочестивого царя, который желает разрешить свое затруднение ради блага своих подданных. Воистину, она подобна просьбе получить пустозерницу из рук Куверы, дарующего богатство. О Господь! Воистину, Ты подобен древу желаний и всегда исполняешь просьбы Своих преданных!» Всемилостивый Господь благосклонно одобрил их молитву и исчез.

В должное время нерожденный и независимый Всевышний, Владыка всего сущего и единственный защитник дхармы, появился как Ришабхадев, приняв облик, сотканный из чистого духовного существования. Сразу же после Его рождения на Его теле проявились все благоприятные божественные знаки. Видя Его уравновешенность, аскетизм, божественные способности и то влияние, которое Он оказывал на всех, брахманы, министры и другие подданные стали воспринимать Его как своего будущего царя. Его отец, мудрый царь Набхи, дал Ему имя Ришабха (Великий) из-за Его божественной личной красоты и сверхчеловеческих достоинств. Прошло некоторое время, и царь Набхи признал Ришабху достойным занять царский трон, а сам отошел от обычных дел этого мира, предписываемых домохозяевам, и отправился вместе со своей женой Меру Деви в Бадарикашрам. Там он поклонялся Господу Васудеве с великой преданностью и аскетичностью, а затем обрел освобождение и отправился в Его трансцендентную обитель.

Учитель всего мира, Господь Ришабхадев, желая поддержать возвышенный идеал человеческой жизни, некоторое время жил в доме Своего духовного наставника. Затем, с позволения Своего наставника, Он вернулся в Свое царство и стал править в полном согласии с законами писаний (шрути и смрити). Индра, царь богов, даровал ему в жены свою дочь Джаянти, которая родила Ришабхадеву сто сыновей. Самый старший из них, Бхарата, был наделен всеми добродетелями и такой великой святостью, что его именем был назван весь Индийский континент (варша) — Бхарата-варша. Те, кто изучает «Шримад-Бхагаватам», не придерживаются ошибочного мнения, что Индия была названа по имени Бхараты, сына Шакунталы.

Девять остальных выдающихся сыновей Ришабхи — Кушаварта, Илаварта, Брахмаварта, Малая, Кету, Бхадрасена, Индраприк, Видарбха и Киката — все были кшатриями и верными подданными Бхараты.

Также у Ришабхадева были и другие сыновья: Кави, Нави, Антарикша, Прабуддха, Пиппалаяна, Авирхотра, Дравида Чамаса и Карабхаджана. Все они были маха-бхагаватами (преданными Бога высочайшего уклада) и впоследствии стали известны как девять величайших йогов (навайогендр).

Остальные восемьдесят один сын были брахманами, послушными своему отцу, кроткими и смиренными, сведущими в Ведах; они совершали священные жертвоприношения и вели благочестивую жизнь.

Из всего описанного выше становится ясно, что в Индии в древние времена определение варны (касты) человека происходило согласно его качествам и роду деятельности, а не просто на основании его рождения. И это полностью благоразумно и основано на заключениях священных писаний (шастр). Предрасположенность человека к какой-либо профессии зачастую вернее указывает на его качества и способности, что характеризуют человека. Кроме этой квалификации и рода деятельности не существует других доступных внешних тестов, чтобы распознать внутреннюю природу и способности человека. Хотя требование наследственности и роль, которую она играет в определении варны человека, нельзя полностью игнорировать, тем не менее поддержка и проповедь исключительно асурического (демонического и недуховного) мировосприятия полностью противоречат заключениям священных писаний и являются признаком того, кто ослеплен эгоизмом и гордыней.

Другие люди всегда следуют идеальному примеру великой личности — как во время его жизни, так и после. По этой причине Ришабхадев всегда совершал благопристойные поступки ради блага Своих подданных. Теперь, когда Всевышний (Параматма, или Высшая Душа, и защитник всех живых существ) принял на Себя роль правителя и защитника, счастье Его подданных безгранично возросло.

Однажды Господь Ришабхадев отправился в путешествие и достиг страны Брахмаварты. Там, на собрании великих брахма-риши (брахманов-мудрецов), Он встретил Своих сыновей. Хотя Его сыновья были от рождения благонравными и послушными, Он дал им следующий совет ради просвещения всех Своих подданных.

«Сыновья Мои! Это человеческое тело обрести не так просто. Родившись человеком, будет неправильным погрузиться в чувственные наслаждения, которые приносят лишь страдания. Наслаждение объектами чувств доступно даже животным. Однако долгом человека должна быть преданность Богу и истинная епитимья. Практикуя аскезы, человек очищает свой ум, поскольку только в чистом сознании может родиться стремление служить Господу Шри Хари.

Служение великим — это врата, ведущие к освобождению. Тогда как общение с женщинами и теми, кто привязан к женщинам, мудрецы называют вратами, ведущими во тьму и рабство. Великие святые личности доброжелательны ко всем, преданны Богу, невозмутимы, чисты в своем поведении всегда и при любых обстоятельствах. Они никогда не смотрят на женщин как на объект чувственного наслаждения, не испытывают чрезмерной привязанности и любви к детям, жене, дому и собственности. Они направляют свою любовь на Всевышнего и живут без привязанности к мирскому.

Сыновья Мои! Дживы (воплощенные живые существа) находятся под влиянием майи (иллюзорной энергии Бога) и обречены на странствия в пределах этого мира из-за своего забвения о Господе и нежелания служить Ему. Они забывают о своем подлинном „я“ (то есть о своей вечной духовной природе) и, облачившись в ментальное тело, стремятся совершать лишь те поступки, которые согласуются с их склонностями. Они начинают воспринимать зло этого мира в качестве своих жизненных устремлений, становятся жертвами чувственных желаний и заняты лишь поиском того, что может даровать усладу их чувствам.

Их охватывает иллюзия отождествления себя с временным телом, от которой крайне трудно избавиться, и они начинают воспринимать мирских родственников как самых близких людей и так опутываются узами себялюбия. Освободиться от этих пут они могут, лишь обретя или возродив любовь ко Мне в облике Васудевы.

Сыновья Мои! Существует двадцать пять способов избавления от себялюбия и эгоизма: (1) преданность Мне в облике хамсы или духовного учителя (свободного от рабства майи); (2) отсутствие личных амбиций; (3) терпение перед лицом противоречивых качеств; (4) понимание неизбежных страданий всех воплощенных живых существ в этой жизни и после смерти; (5) поиск Высшей Истины; (6) аскетизм; (7) отказ от корыстных поступков; (8) деятельность ради Меня; (9) разговоры обо Мне; (10) постоянная жизнь в обществе святых, чьи сердца отданы Мне; (11) прославление Меня; (12) отсутствие враждебности; (13) уравновешенность; (14) спокойствие; (15) отказ от концепции „я и мое“ по отношению к телу и семье; (16) изучение священных писаний; (17) жизнь в месте, где не ведутся разговоры на низменные темы; (18) контроль ума и чувств; (19) теистическое восприятие мира; (20) воздержание; (21) неуклонное исполнение своего долга; (22) контроль языка; (23) искусство воспринимать все как принадлежащее Мне; (24) реализованное знание; (25) глубокая медитация. Практикуя все эти принципы с настойчивостью, терпением и проницательностью, можно преодолеть иллюзию ложного эго.

Сыновья Мои! Когда ложное эго исчезает, распадаются ментальные путы, которые являются средоточием всех действий, основанных на невежестве. Поэтому все отцы, наставники и цари, ищущие Моей милости, должны наставлять в этом знании своих сыновей, учеников и подданных. Если человек становится рабом желаний чувственных наслаждений и равнодушен к исполнению собственного долга, то в конечном итоге он пожинает лишь одни страдания, поскольку в надежде на малую толику преходящего удовольствия он непрестанно враждует с другими в своих попытках обрести желанные объекты чувств. Мудрый всегда милостиво спасает таких невежественных людей от нависшей над ними опасности, подобно тому, как можно уберечь слепого от падения. О, как же сильны страдания джив в тисках невежества! Лишь служение Мне способно положить конец всем этим страданиям. Поэтому подлинная доброта означает принесение блага людям и спасение их проповедью и собственным примером следования этим наставлениям. Тогда как та деятельность, что противоречит этому, известна как подлинная жестокость, которая проявляется в каждом, кто не понимает совершенную природу этой доброты и не знает, как ее проявлять. „Никто не может быть духовным учителем, отцом, матерью, родственником, богом или супругом, если он не может спасти других от неотвратимой смерти“.

Из приведенной выше цитаты становится ясно, что тот, кто провозглашает себя Гуру и дурачит искренних учеников из жадности к богатству и т. д., не может быть Гуру. Преследующий эгоистические мирские интересы не может быть другом. Тот, кто просто зачинает детей, не может быть отцом. Та, кто просто выносила и выкормила ребенка, не может быть матерью. Бог, который лишь дарует наслаждения для чувств, не заслуживает поклонения. Истинное значение этих понятий лежит в помощи своим подопечным и предоставлении им всего необходимого для служения Всевышнему. Доказательством истинности этого служит царь Бали, отказавшийся от своего жадного Гуру, Шукрачарьи; великий преданный Вибхишана, разорвавший отношения со своим ближайшим родственником — единоутробным братом Раваной, заклятым врагом Господа Шри Рамачандры; Прахлада, не подчинившийся своему безбожному отцу Хираньякашипу, великому врагу Господа Шри Хари; Бхарата, отказавшийся от своей матери, Кайкейи, которая была враждебно настроена к его брату Господу Шри Раме; царь Кхатванга, отвергнувший богов, которые награждали лишь мирскими благами, но были не способны даровать освобождение; жены совершающих жертвоприношения брахманов, вручившие свои жизни Всевышнему, Господу Кришне, и оставившие своих глупых мужей, которые были привязаны к чувственному наслаждению и отказались служить Кришне».

Затем Господь Ришабхадев поведал Своим сыновьям о Своей собственной природе и посоветовал им повиноваться и служить парамахамсе Бхарате, их старшему брату. Потом Он наставил их служить тем брахманам, которые обладают знанием о Всевышнем и почитают все живые существа, поскольку на троне их сердца восседает Кришна. Он объяснил присутствующим брахманам, что знание и постижение Высшего Существа (Бога) является сутью брахманизма. Лишь такие брахманы заслуживают всеобщего почтения и являются объектом любви Брахманьядева, Господа Вишну. После чего Он снова обратился к Своим сыновьям: «Поклонение Мне превыше всего, и оно доставляет непосредственное благо уму, телу, глазам и другим чувствам. Никто не способен спастись из рабства майи каким-либо иным методом, кроме поклонения Мне».

Наставляя так Своих просвещенных детей, Господь Ришабхадев делал это ради блага всех людей. А чтобы иметь возможность самому вести возвышенную жизнь парамахамсы, Он возвел на царский престол Своего старшего сына Бхарату, который был великим преданным Бога. Желая вступить в четвертую стадию жизни, Он принял обет молчания и покинул Брахмаварту, отправившись в путь обнаженным и с распущенными волосами. Когда к Нему кто-то обращался, Он притворялся немым дурачком, играя роль авадхута (святого, превзошедшего все стадии и определения). В Своих странствиях по городам и селам Он порою встречал злонравных людей, которые бросали в Него грязь и камни, выплескивали на Него нечистоты и всячески пытались оскорбить, но, подобно тому, как дикий слон не замечает мошек, Он не обращал на них внимания, считая их нападки проявлением бренности этого мира. Его тело, отмеченное признаками величайшей личности и украшенное длинными спутанными каштановыми волосами, обладало естественной красотой и было подобно затемненной планете.

Чтобы обмануть тех, кто враждебно к Нему относился и мешал Ему исполнять Его обязанности, Он решил имитировать поведение удава (аджагара). Теперь Он не покидал того места, где сидел, прямо там принимая пищу, испражняясь и укладываясь спать, однако при этом от Него не исходило никакого зловония.

Такие игры совершал Господь, освящая Своим присутствием землю, а затем явил лилу Своего ухода.

Появление Господа в этом мире приносит безбожникам одни беды и повергает их в полное замешательство, тогда как для Его преданных это самое желанное на свете. Приход такой аватары Бога, как Ришабхадев, очень важен для всех джив, поскольку Он восстановил истинные религиозные принципы, уча им Своих подданных на собственном примере. Великие мудрецы так восхваляют Ришабхадева:

«Земля Бхарата-варши — самая святая из всех земных континентов и островов, омываемых семью океанами, поскольку ее жители всегда прославляют славные деяния Господа, нисшедшего как Ришабхадев!»

Шукадев сказал: «О царь! Господь Ришабхадев был учителем людей, Вед, богов, брахманов и всей вселенной. Повествования о Его безупречных деяниях обладают свойством устранять все зло в дживах и наделяют их всеми благочестивыми качествами. Тот, кто внимательно и с верой слушает о Его лиле или сам рассказывает о ней, обретает непоколебимую преданность Господу Васудеве».

О дорогие читатели! Давайте же склонимся со сложенными ладонями к стопам Всевышнего, Господа Кришны, и по Его беспричинной милости будем благословлены чистой преданностью Ему.

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас



Prof. Jatindra Mohan Ghose, M. A., B. L.

Rshabha Deva

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 5, Vol. XXVII, October 1929)

 

THE sage-king Agnidhra had nine sons. The virtuous Nabhi, the eldest of them being childless devoted himself with one mind and in the company of his wife Meru-devi, to the worship of Sri Hari by the method of sacrifices. The ever merciful God-Head was pleased with his devotion and at His prayer appeared before him in His captivating four-handed Form in silk cloth, and with conch, disc, club and lotus in four hands. Like a poor man on receipt of unexpected and immense treasure the pious couple were beside themselves at the appearance of the God of their worship before them, made prostrations before Him and hymned Him in various manners. The sacrificial priest too did the same and begged of Him two boons. They said,—“My Lord I we are, indeed blessed at the very rarely obtainable sight of Thyself. But when in the times of our hunger, fall, (or degradation) disappointment and miseries we shall fail to remember Thee, may Thy Name, undifferentiated from Thy qualities and destroyer of all sins, be uttered on our tongues. Our second prayer is, on behalf of this most virtuous king who desires an issue for the sake of his subjects, like the prayer for a grain of hollow husk from the hands of Kuvera, the giver of wealth. But My Lord! Thou art verily the Desire-tree, mayst Thou fulfil the desire of Thy devotee!” The merciful God having agreed to their prayer, disappeared.

In due course, the God-Head, the Lord of all creatures, the only protector of dharma, the Unborn and Freewilled, assumed a Form of pure spiritual existence and appeared in the form of Rshabha Deva. Immediately after birth all the auspicious Divine Signs were visible on His Person. Having perceived His equality, asceticism, divine powers and various influences, the brahmins, the ministers and the subjects all set their minds upon Him as their future King. His father the sage-king Nabhi, named Him Rshabha (the great) because of His divinely beautiful Person and super human virtues. Sometime after, the king Nabhi having considered Rshabha fit, placed Him on the throne, embraced the life enjoined for one who retires formally from the ordinary affairs of the world after having served his allotted term of householders duties and proceeded with his wife Meru-Devi to Badarikashrama. There he worshipped Lord Vasudeva with great devotion and penance and got to His transcendental Abode at final emancipation.

Now the world teacher Lord Rshabha Deva, in order to hold up the ideal to the people, resided for sometime in the house of His Preceptor. Then He returned with the Preceptor’s permission, to His Kingdom and took up the reins of Government, which he conscientiously carried on according to the laws of sruti and smriti. Indra, the Lord of Gods, gave Him in marriage his daughter Jayanti, in whom Rshabha Deva begot a hundred sons. The eldest of them, Bharata, was endowed with all great virtues and was a great saint after whose name the continent of Varsha ( ) i.e. India, came to be called Bharatvarsha ( ) Students of Srimad Bhagavata do not subscribe to the erroneous notion of others that India was named after the name of Bharat, the son of Sakuntala.

Of the rest, Kusavarta, Ilavarta, Brahmavarta, Malaya, Ketu, Bhadrasena, Indra-prk, Vidarbha, and Kikata—these nine were pre-eminent and they were all kshatriyas and obedient to Bharata.

Next to them were nine others viz.—Kavi Havi, Antariksha, Prabuddha, Pippalayana, Avirhotra, Dravida Chamasa and Karabhajana. They were all mahabhagavatas or devotees of the highest rank, and afterwards came to be known as the nine pre-eminent yogis (Navayogendras).

All the remaining eighty-one sons were brahmins—obedient to their father, modest, versed in the Vedas, performers of holy sacrifices, and devoted to pious acts.

From the above account it can be easily inferred that in India in ancient times different varnas or classes used to be determined according to qualifications and callings of people, and not simply by virtue of birth. And it is quite reasonable and in keeping with the meaning of the teachings of the shastras. A profession is very often a real indication of fitness and qualifications, which specially characterise a person. Apart from such qualifications and occupations there are no other available external tests of the internal nature and fitness of a person. Although the claim of heredity and the part played by it in the determination of varnas can not altogether be overlooked, yet to support and preach exclusively the asura (unspiritual) view to the disregard of the shastras and concrete instances bespeaks of a mentality blinded by selfishness and pride.

The ideal conduct of the great is always followed by others both in and after his time. For that reason Rshabha Deva would always undertake the performance of meritorious acts for the good of His people. The God-Head Who as Paramatma or Supreme-Soul is the Protector of all beings, Himself now being their ruler and protector the happiness of the subjects was beyond description.

Once upon a time Lord Rshabha Deva went out on a tour and arrived in the country of Brahmavarta. There He found His sons present in an assembly of great brahmarshis (brahmin sages). He gave the following advice to his sons, although naturally modest and obedient, in the presence of His subjects for the latter’s enlightenment.

“My sons! This human body is very hard to attain. It ill becomes one in such body to engage oneself sensuous enjoyment, which brings only miseries. For objects of senses are available even in the life of a beast. Hence devotion or true penance should be the only duty of a human being. It is penance that purifies the mind, and on purification of mind one can attain the coveted service of Sri Hari.

Service of the great is the gate to freedom (salvation). The company of women and of those keeping company with women is declared by the wise as the gate to darkness or bondage. And the great are only they who are friends to all devoted to God, wrathless, pure in conduct and the same in all circumstances. The great are they who have been free from the idea of looking upon women as objects of sensual enjoyment, from improper attachment and love for children, wife, houses and properties, have love for Me and live a life of non attachment.

My sons! Jivas (creatures) come under the sway of Maya, the Illusory power of God, and migrate to this world, for their forgetfulness of the God-Head and disinclination to serve Him. They forget their own self i.e., the eternally spiritual nature, and on receiving a mental sheath run after activities according to their mental propensities They come to regard the evils of the world as the aims and objects of life, become victims to sensuous living, and seek pleasure in the gratification of their senses.

They fall into the delusion, very hard to get rid of, identifying themselves with the transient material body, and of regarding worldly relations as pertaining to their selves and become hard bound up with the tie of self-love. And there can be no untying of this knot until they acquire or regain their love towards Me in My Form of Vasudeva.

My sons! There are twenty-five means of riddance from this self-love or egotism—viz. (1) devotion to Me in My Forms of Hamsa and Preceptor (who are freed from the bondage of Maya), (2) absence of desires, (3) tolerance of mutually opposing qualities, (4) to realise the miseries of all creatures in this and the next world, (5) search after Truth, (6) penance, (7) abandonment of selfish activities, (8) activities for Met (9) discourses about Myself, (10) constantly living in the company of devotees who have their hearts pinned in Me, (11) singing of My glories, (12) non-enmity, (13) equality, (14) tranquility, (15) abandonment of the conception of ‘I and My’ in regard to the body and the family, (16) study of spiritual scriptures, (17) residence in a place which is undisturbed by vulgar talks, (18) control over the mind and the senses, (19) right belief, (20) abstinence, (21) not shirking one’s duties, (22) control of the tongue, (23) proficiency in regarding every thing as belonging to Me, (24) knowledge by realisation, (25) deep meditation. With the help of all these the deception of the apparent ego is to be thrown off with patience, perseverance and right discrimination.

My sons! When the apparent ego is thus stopped, the mental knot which is the centre of all actions proceeding from spiritual ignorance, is broken. So all fathers preceptors and kings—seeking My mercy should instruct similarly their sons disciples and subjects respectively. Only those who are slaves to desires of sensuous enjoyment, and indifferent to accomplishing their own real good, ultimately bring in their own miseries as they come into conflicts with others in their exclusive attempts for sensuous objects in the hope of a jot of transient pleasure. The wise should always mercifully save these ignorant people from the grasp of impending danger, just as in the case of the blind, from going astray. Ah! The sufferings of jivas in the hands of ignorance! It is the service of Me alone that puts an end to all these sufferings. To do good to others and save them by preaching and practising this instruction is real kindness. The reverse of this is cruelty and cruel are those who have not yet understood this perfect nature of kindness and do not know how to show it. “He is no preceptor, he is no father, she is no mother, he is no relation, He is no god and he is no husband, who can not and does not avert the death that is always at hand.”

It will be quite clear from the quotation above that to dupe the sincere disciples out of greed for wealth etc. and to proclaim oneself a Guru—is not to be a Guru; seekers of selfish worldly interests are no friends; only to beget children is to be no father; mere conceiving and rearing up children do not make a mother; a god who is simply a bestower of the pleasures of the senses does not deserve worship. The true significance of their names lies in helping their proteges and affording them all possible facilities for the service of the God-Head. Testimony to the truth of the above was borne by the King Vali by abandoning his greedy Guru, Shukracharya; by the great devotee Bibhishana by non-co-operating with his nearest relation his uterine brother Ravana—the sworn enemy of Lord Sree Ramachandra; by Prahlada, by not submitting to his ungodly father Hiranyakashipu, a great enemy of Lord Hari; by Bharata, by completely dissociating himself from his mother, Kaikeyi, who became disaffected towards his brother Lord Sri Rama; by the King, Khattanga by discarding the gods who were only givers of worldly prosperity, but totally incompetent to grant salvation; and by the wives of sacrificial brahmins having their life in the Supreme God-Head, Krishna, by giving up the company of their foolish husbands who were after their sense-gratification and averse to service of Krishna.”

Then Rshabha Deva informed His sons of the spiritual nature of His Person, and advised them to obey and serve Paramahansa Bharata, their eldest brother. He further advised them to serve those brahmanas who knew the Great Supreme and do due honour to all creatures whose hearts are the seat of Krishna. He explained to the brahmanas present that knowledge and realisation of the Great Supreme (Brahman) constituted true Brahman-hood which alone was deserving of reverence and such true brahmanas were objects of love to Brahmanya-deva, Lord Vishnu. Again He said to His sons—“My worship is the supreme and direct gain of mind, body, eyes and other senses. No person can ever free himself from the snare of Maya save and except by worshipping Me.”

Thus Lord Rshabha Deva made it but an occasion for instruction of people at large by instructing His own sons who were all well enlightened; and with a view to lead the highest life of a paramahansa, He anointed His eldest son Bharata King—who was a supreme devotee of the God-Head and of His devotees as well. He Himself left Brahmavarta naked and with unlocked hair to enter into the fourth stage of life and took to the vow of silence. When accosted by others He would remain like a dumb dullard, and at last played the role of an avadhuta (a saint who is past all classifications and stages). As He would roam about in cities and countries the mischievous people would throw dust and stones, pass urine, stool and wind, to His Person, just like flies coming upon an wild elephant. But He would take no notices of them, considering the transitoriness of the world. His Body, endowed with the marks of a great personage and with Its naturally beautiful appearance was shrouded with His brown hanging matted hair and appeared pale like an eclipsed planet.

In order to deceive His adversaries because of disturbance to His duties, He later on Resorted to the mode of living practised by the boa constrictor, Ajagara. That is, he would now no longer move from where He had taken His seat, and there He would eat His food, pass His urine and stool, and lie down and sleep and yet without any stench.

Thus sanctifying the earth for a period the pastimeful God-Head manifested the lila of His disappearance.

The appearances of the God-Head in this world are a source of great perplexities and miseries to the ungodly, while they are the only things desired on the part of the devotees. This Rshabha-Avatar of the God-Head is of great importance to all jivas for He as Reinstator of Truth (true religion), taught His own subjects by His own practical example. Thus the learned sing the praise of Rshabha Deva.

“Oh! the land of Bharatvarsha, the most holy of all the continents and islands of the earth surrounded by the seven oceans, the people whereof always sing the auspicious deeds of the Appearance of the Lord as, Rshabha Deva!”

Shukadeva said—“Oh King! Lord Rshabha Deva was the Teacher of the people, Vedas, Gods, brahmanas and the universe. What has been sung of his spotless career possesses the quality of destroying all evils of jivas, and is a fruitful source of great good. He who listens attentively in good faith, to His lila, and he who sings it,—both of them become blessed with firm devotion in Vasudeva.”

Come, Readers! let us pray with joined palms to the feet of the Supreme God-Head Krishna for the boon of pure devotion, and His causeless mercy!


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования