«Познай себя». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 8 января 1984 года. Навадвипа Дхама, Индия | “Know Thyself.” Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami Maharaj. 8 January 1984. Navadwip Dham, India


Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Познай себя

(8 января 1984 года. Навадвипа Дхама, Индия)

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/poznay-sebya.html

Шрила Гуру Махарадж вдохновляет всех
решить самую насущную жизненную проблему.

 

Мы обладаем очень высоким положением в самой почитаемой области бытия, но в настоящее время служим пищей Ямараджа, бога смерти. Вся эта цивилизация служит пищей Ямараджа, и это совершенно очевидно, принимая во внимание использование атомной энергии. Вчера я услышал по радио, как один джентльмен говорил, что если будут сброшены нынешние атомные бомбы, то весь мир превратится в лед. На планете исчезнет кислород, начнется новый ледниковый период, и все формы жизни на планете исчезнут — даже деревья, не говоря уже о животных и человеческих существах. Таким образом, мы подвержены угрозе; подобные объятия смерти надвигаются на нас. Только сознание Кришны, сознание души, свободной от этого мира смерти, способно спасти нас. В действительности наша душа не желает жить в материальном мире; она способна жить на луне, на солнце — повсюду.

наинам̇ чхинданти ш́астра̄н̣и наинам̇ дахати па̄ваках̣
на чаинам̇ кледайантй а̄по на ш́ош̣айати ма̄рутах̣

(Шримад Бхагавад-гита, 2.24)

Вода не может намочить душу, огонь не может ее сжечь, воздух не может ее иссушить, и никакое оружие не способно разрезать ее на куски. Душа такова, и вы должны открыть для себя природу подобной души. Вы должны вернуть себе это бессмертное тождество. Вы должны найти себя. Душа обладает своей собственной средой, своей землей, измерением бытия. Существуют высшие измерения бытия, где перспектива очень высока, которые столь же реальны, как солнце, как ясный день. Вы должны быть движимы желанием достичь этого измерения. Обитателю этого смертного мира должен быть присущ только один — этот — долг. Все остальное — все иные усилия — тщетны и самоубийственны. Единственный акт дружелюбия — это усилие, направленное на то, чтобы привести душу к сознанию Кришны. Любое иное использование энергии порочно.

Благодаря вере, мы можем обрести наше собственное «я», сознание. Я объясню, каков процесс.

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир йо буддхех̣ паратас ту сах̣

(Шримад Бхагавад-гита, 3.42)

Подумайте: будучи лишены сознания, какой ценностью обладают тело или чувства?

Индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур: если мы лишены чувств — зрения, обоняния, языка, слуха и т. д., — то есть ли у нас внешний мир? Нет. У нас нет ни малейшего опыта реальности, никакой концепции, ощущения, звука, вида; ничего подобного. Что остается в отсутствие чувств? Ничего.

Индрийебхйах̣ парам̇ манах̣: далее, у нас есть ум. Но если ум отсутствует, то чувства совершенно не функционируют. Глаз может видеть некие реалии, но лишь, будучи спрошены, что мы видели, мы отвечаем: «О, я отвлекся. Я не заметил». Таким образом, воспринимающим началом является ум, самое тонкое начало.

Манасас ту пара̄ буддхир: интеллект, разум, способность суждения — выше ума. Без этой функции ум не представляет ценности: лишенные разума, мы будем безумцами. Таким образом, разум является самым существенным и ценным началом в нас. Без него мы не в состоянии чувствовать ценность чего бы то ни было. Не обладая разумом, мы будем слепы, так сказать: у нас не будет самосознания, сознания своего блага, ничего подобного.

Йо буддхех̣ паратас ту сах̣: затем идите дальше и откройте, что там пребывает душа, частица света, сознания. Если ее устранить, тогда тело, ум, разум — все это погибает. Тело имеет физическую природу, а ум — тонкую, но если вычленить душу, то тело и ум бесполезны. Они являются не более чем мертвой материей. На первом месте стоит чувство или концепция.

Таким образом, мы должны постараться найти собственное «я». Кто вы? Вы не являетесь плотью и кровью. Постарайтесь узнать, кто вы — во внутреннем измерении вашего существа, а также с помощью священных писаний и общества садху.

«Познай себя»[1]. Это конкретное явление. Это не выдумка, не фантазия, не абстрактное философствование. Это суровая необходимость: узнать, как следует жить и как превозмочь смерть. Нас подвергают нападению каждую секунду; мы находимся в тисках смерти.

Это факт. Каждое мгновение смерть посягает на нас, какими мы являемся, какими мы мыслим себя в настоящее время. Смерть всегда пытается поглотить нас. Это проблема, общая проблема всех нас — смертельный яд для всех. Мы должны встретить это явление с открытым забралом. Мы должны разрешить эту проблему. У нас должно быть достаточно мужества для этого, дабы спастись самим и спасти других. Это насущная, конкретная потребность. Мы не можем ее отрицать. Мы все окажемся глупцами, если опасность налицо, а мы ею пренебрегаем. Мы будем безумцами, если в следующее же мгновение рискуем стать жертвами смерти, но выбираем отложить решение вопроса на будущее. Это трусость.




1  «Познай себя» (лат. «Nosce te ipsum») — надпись на храме Аполлона в Дельфах. Как сообщает философ Платон в своем диалоге «Протагор», это плод совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции. Он пишет, что однажды Фалес, Пит-так, Биант, Солон, Клеобул, Мисоне и Хилон (VI в. до н. э.) собрались в храме Аполлона в Дельфах и в результате долгого диспута пришли к абсолютной истине. Найденную истину — «познай самого себя» — они и написали на стене храма в Дельфах. Отсюда традиционное название этого тезиса — «заповедь Дельфийского оракула». Сократ сделал это выражение популярным, разъясняя его своим ученикам, широко используя в своих беседах и выступлениях. Вышеупомянутый древнегреческий философ Хилон эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную». — Прим. пер.




English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

Know Thyself

(8 January 1984. Navadwipa Dhama, India)

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/know-thyself/

Śrīla Guru Mahārāj encourages everyone
to confront the first and foremost problem in life.

 

We have a very high position in a most respectable quarter, but we are now fodder for Yamarāj, the god of death. This whole civilisation is fodder for death, and clearly so with this threat of atomic energy. Yesterday on the radio, I heard a gentleman say that if the atom bombs are thrown as they are at present, then the whole world will be reduced to ice. All the oxygen and heat will be drawn away, an ice age will begin, and every life-form on earth will be finished, even the trees, what to speak of the animals and human beings. So, we are threatened; such jaws of death are coming to devour us. Only Kṛṣṇa consciousness, consciousness of our soul above this mortal world can help us. Our soul does not want any material world to live in actually; it can live on the moon, in the sun, or anywhere.

nainaṁ chhindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ
na chainaṁ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 2.24)

Water cannot rotten the soul, fire cannot burn it, the air cannot attract heat from it, and no weapon can cut it asunder. The soul is such, and you are to find out that you are such a soul. You are to get back your identification that you are above mortality. You are to find yourself. The soul has its own environment, its own soil, its own plane to live also. There are higher planes with so much prospect which are real as the sun, as the day we see. You should want to be guided there. That is the only duty a person should have in this mortal world. All else—all other attempts—are futile and suicidal. Only taking our soul towards Kṛṣṇa consciousness is a real friendly activity. All other energising is bogus.

Through faith, we can find our own self, the consciousness. I will explain the process.

indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 3.42)

Consider, without consciousness, what value does the body or our senses have?

Indriyāṇi parāṇy āhur: if we are devoid of senses—the eye, the nose, the tongue, the ear, and so on—then do we have an external world? No. We experience nothing of it, no conception, feeling, sound, sight, or anything of the kind. What remains without the senses? Nothing.

Indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ: still, we have the mind. But if the mind is absent, then the senses do not work at all. The eye may see things but when asked what we have seen, we may reply, “Oh, I was unmindful. I did not notice.” So, the receiver is the mind, a more subtle thing.

Manasas tu parā buddhir: the intellect, reason, our judicious faculty, is higher than the mind. Without this, the mind has no value: we would be a madman. So, the intelligence is the most substantial and valuable thing within us. Without it, we cannot feel the value of anything. Without judgment, we would be blindfolded so to speak: we would have no self-consciousness, no consciousness of our self-interest, nothing of the kind.

Yo buddheḥ paratas tu saḥ: then go farther up and find that your self is there, the soul, a particle of light, consciousness. If that is withdrawn, then the whole body, the mind, the intelligence, everything is gone. The body is physical, and the mind is subtle, but if the soul is withdrawn, then the body and mind are nothing. They are simply dead matter. There is no feeling or conception.

In this way, you are try to find out your own self. Who are you? You are not this flesh and blood. Try find out who you are from within and with the help of scripture and the association of the sādhus.

Know thyself. This is a concrete thing. This is not concoction, not imagination, not indulgence in mere philosophy. This is dire necessity: how to live and how to dismiss mortality. At every moment we are being attacked; we are in the clutches of mortality. This is the fact. At every moment on everyone of us mortality is encroaching on us as we are, as we think ourselves to be at present. Always mortality is coming to swallow us. This is the problem, the common problem of all—the deadly poison for all. We must face it. We have to face it. We must have the courage to face it, to save ourselves and save others in that way. This is a concrete necessity. We can’t dismiss it. We are all fools if the danger is there and we continue to ignore it. We are madman if at the next moment we will be prey to death but decide to sleep over the problem. It is cowardice.





←  «Мгновения прекрасной реальности» (часть 4)Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 1980-е годы. Навадвипа Дхама, Индия ·• Архив новостей •· «Мгновения прекрасной реальности» (часть 5). Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 1982 год. Навадвипа Дхама, Индия →
Russian

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Познай себя

(8 января 1984 года. Навадвипа Дхама, Индия)

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/poznay-sebya.html

Шрила Гуру Махарадж вдохновляет всех
решить самую насущную жизненную проблему.

 

Мы обладаем очень высоким положением в самой почитаемой области бытия, но в настоящее время служим пищей Ямараджа, бога смерти. Вся эта цивилизация служит пищей Ямараджа, и это совершенно очевидно, принимая во внимание использование атомной энергии. Вчера я услышал по радио, как один джентльмен говорил, что если будут сброшены нынешние атомные бомбы, то весь мир превратится в лед. На планете исчезнет кислород, начнется новый ледниковый период, и все формы жизни на планете исчезнут — даже деревья, не говоря уже о животных и человеческих существах. Таким образом, мы подвержены угрозе; подобные объятия смерти надвигаются на нас. Только сознание Кришны, сознание души, свободной от этого мира смерти, способно спасти нас. В действительности наша душа не желает жить в материальном мире; она способна жить на луне, на солнце — повсюду.

наинам̇ чхинданти ш́астра̄н̣и наинам̇ дахати па̄ваках̣
на чаинам̇ кледайантй а̄по на ш́ош̣айати ма̄рутах̣

(Шримад Бхагавад-гита, 2.24)

Вода не может намочить душу, огонь не может ее сжечь, воздух не может ее иссушить, и никакое оружие не способно разрезать ее на куски. Душа такова, и вы должны открыть для себя природу подобной души. Вы должны вернуть себе это бессмертное тождество. Вы должны найти себя. Душа обладает своей собственной средой, своей землей, измерением бытия. Существуют высшие измерения бытия, где перспектива очень высока, которые столь же реальны, как солнце, как ясный день. Вы должны быть движимы желанием достичь этого измерения. Обитателю этого смертного мира должен быть присущ только один — этот — долг. Все остальное — все иные усилия — тщетны и самоубийственны. Единственный акт дружелюбия — это усилие, направленное на то, чтобы привести душу к сознанию Кришны. Любое иное использование энергии порочно.

Благодаря вере, мы можем обрести наше собственное «я», сознание. Я объясню, каков процесс.

индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур индрийебхйах̣ парам̇ манах̣
манасас ту пара̄ буддхир йо буддхех̣ паратас ту сах̣

(Шримад Бхагавад-гита, 3.42)

Подумайте: будучи лишены сознания, какой ценностью обладают тело или чувства?

Индрийа̄н̣и пара̄н̣й а̄хур: если мы лишены чувств — зрения, обоняния, языка, слуха и т. д., — то есть ли у нас внешний мир? Нет. У нас нет ни малейшего опыта реальности, никакой концепции, ощущения, звука, вида; ничего подобного. Что остается в отсутствие чувств? Ничего.

Индрийебхйах̣ парам̇ манах̣: далее, у нас есть ум. Но если ум отсутствует, то чувства совершенно не функционируют. Глаз может видеть некие реалии, но лишь, будучи спрошены, что мы видели, мы отвечаем: «О, я отвлекся. Я не заметил». Таким образом, воспринимающим началом является ум, самое тонкое начало.

Манасас ту пара̄ буддхир: интеллект, разум, способность суждения — выше ума. Без этой функции ум не представляет ценности: лишенные разума, мы будем безумцами. Таким образом, разум является самым существенным и ценным началом в нас. Без него мы не в состоянии чувствовать ценность чего бы то ни было. Не обладая разумом, мы будем слепы, так сказать: у нас не будет самосознания, сознания своего блага, ничего подобного.

Йо буддхех̣ паратас ту сах̣: затем идите дальше и откройте, что там пребывает душа, частица света, сознания. Если ее устранить, тогда тело, ум, разум — все это погибает. Тело имеет физическую природу, а ум — тонкую, но если вычленить душу, то тело и ум бесполезны. Они являются не более чем мертвой материей. На первом месте стоит чувство или концепция.

Таким образом, мы должны постараться найти собственное «я». Кто вы? Вы не являетесь плотью и кровью. Постарайтесь узнать, кто вы — во внутреннем измерении вашего существа, а также с помощью священных писаний и общества садху.

«Познай себя»[1]. Это конкретное явление. Это не выдумка, не фантазия, не абстрактное философствование. Это суровая необходимость: узнать, как следует жить и как превозмочь смерть. Нас подвергают нападению каждую секунду; мы находимся в тисках смерти.

Это факт. Каждое мгновение смерть посягает на нас, какими мы являемся, какими мы мыслим себя в настоящее время. Смерть всегда пытается поглотить нас. Это проблема, общая проблема всех нас — смертельный яд для всех. Мы должны встретить это явление с открытым забралом. Мы должны разрешить эту проблему. У нас должно быть достаточно мужества для этого, дабы спастись самим и спасти других. Это насущная, конкретная потребность. Мы не можем ее отрицать. Мы все окажемся глупцами, если опасность налицо, а мы ею пренебрегаем. Мы будем безумцами, если в следующее же мгновение рискуем стать жертвами смерти, но выбираем отложить решение вопроса на будущее. Это трусость.




[1] «Познай себя» (лат. «Nosce te ipsum») — надпись на храме Аполлона в Дельфах. Как сообщает философ Платон в своем диалоге «Протагор», это плод совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции. Он пишет, что однажды Фалес, Пит-так, Биант, Солон, Клеобул, Мисоне и Хилон (VI в. до н. э.) собрались в храме Аполлона в Дельфах и в результате долгого диспута пришли к абсолютной истине. Найденную истину — «познай самого себя» — они и написали на стене храма в Дельфах. Отсюда традиционное название этого тезиса — «заповедь Дельфийского оракула». Сократ сделал это выражение популярным, разъясняя его своим ученикам, широко используя в своих беседах и выступлениях. Вышеупомянутый древнегреческий философ Хилон эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную». — Прим. пер.




English

Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj 

Know Thyself

(8 January 1984. Navadwipa Dhama, India)

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/know-thyself/

Śrīla Guru Mahārāj encourages everyone
to confront the first and foremost problem in life.

 

We have a very high position in a most respectable quarter, but we are now fodder for Yamarāj, the god of death. This whole civilisation is fodder for death, and clearly so with this threat of atomic energy. Yesterday on the radio, I heard a gentleman say that if the atom bombs are thrown as they are at present, then the whole world will be reduced to ice. All the oxygen and heat will be drawn away, an ice age will begin, and every life-form on earth will be finished, even the trees, what to speak of the animals and human beings. So, we are threatened; such jaws of death are coming to devour us. Only Kṛṣṇa consciousness, consciousness of our soul above this mortal world can help us. Our soul does not want any material world to live in actually; it can live on the moon, in the sun, or anywhere.

nainaṁ chhindanti śastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ
na chainaṁ kledayanty āpo na śoṣayati mārutaḥ

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 2.24)

Water cannot rotten the soul, fire cannot burn it, the air cannot attract heat from it, and no weapon can cut it asunder. The soul is such, and you are to find out that you are such a soul. You are to get back your identification that you are above mortality. You are to find yourself. The soul has its own environment, its own soil, its own plane to live also. There are higher planes with so much prospect which are real as the sun, as the day we see. You should want to be guided there. That is the only duty a person should have in this mortal world. All else—all other attempts—are futile and suicidal. Only taking our soul towards Kṛṣṇa consciousness is a real friendly activity. All other energising is bogus.

Through faith, we can find our own self, the consciousness. I will explain the process.

indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ

(Śrīmad Bhagavad-gītā: 3.42)

Consider, without consciousness, what value does the body or our senses have?

Indriyāṇi parāṇy āhur: if we are devoid of senses—the eye, the nose, the tongue, the ear, and so on—then do we have an external world? No. We experience nothing of it, no conception, feeling, sound, sight, or anything of the kind. What remains without the senses? Nothing.

Indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ: still, we have the mind. But if the mind is absent, then the senses do not work at all. The eye may see things but when asked what we have seen, we may reply, “Oh, I was unmindful. I did not notice.” So, the receiver is the mind, a more subtle thing.

Manasas tu parā buddhir: the intellect, reason, our judicious faculty, is higher than the mind. Without this, the mind has no value: we would be a madman. So, the intelligence is the most substantial and valuable thing within us. Without it, we cannot feel the value of anything. Without judgment, we would be blindfolded so to speak: we would have no self-consciousness, no consciousness of our self-interest, nothing of the kind.

Yo buddheḥ paratas tu saḥ: then go farther up and find that your self is there, the soul, a particle of light, consciousness. If that is withdrawn, then the whole body, the mind, the intelligence, everything is gone. The body is physical, and the mind is subtle, but if the soul is withdrawn, then the body and mind are nothing. They are simply dead matter. There is no feeling or conception.

In this way, you are try to find out your own self. Who are you? You are not this flesh and blood. Try find out who you are from within and with the help of scripture and the association of the sādhus.

Know thyself. This is a concrete thing. This is not concoction, not imagination, not indulgence in mere philosophy. This is dire necessity: how to live and how to dismiss mortality. At every moment we are being attacked; we are in the clutches of mortality. This is the fact. At every moment on everyone of us mortality is encroaching on us as we are, as we think ourselves to be at present. Always mortality is coming to swallow us. This is the problem, the common problem of all—the deadly poison for all. We must face it. We have to face it. We must have the courage to face it, to save ourselves and save others in that way. This is a concrete necessity. We can’t dismiss it. We are all fools if the danger is there and we continue to ignore it. We are madman if at the next moment we will be prey to death but decide to sleep over the problem. It is cowardice.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования