«Красота Гауранги» (часть 1). Шрила Б. А. Данди Махарадж. 29 ноября 2018 года. Москва, Кисельный



скачать (формат MP3, 49 МБ )


Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Красота Гауранги
(часть 1)

(29 ноября 2018 года. Москва, Кисельный)

 

Шрила Данди Махарадж: «Шри Чайтанья-аштакам». «Шри Чайтанья-аштака» — это предисловие к книге Рупы Госвами.

[Закрывается алтарь. Прославления.]

Это предисловие к книге Рупы Госвами. Эта книга называется «Става-мала». Става — это молитва. Прекрасная, красивая молитва: става. «Шри Радхика-става». Кто помнит, что такое «Радхика-става»? «Радхика-става».

#00:00:35#

ра̄дхе джайа джайа ма̄дхава-дайите…[1]

«Радхика-става». Прекрасно озвученная молитва. Рупа Госвами написал книгу этих молитв. Мала — это «гирлянда», в буквальном смысле этого слова. Поэтому «Става-мала» — это «Гирлянда из молитв». Он написал этот прекрасный сборник, который назвал «Става-мала», «Гирлянда из молитв», и в предисловии к этому сборнику стоит стихотворение из восьми стихов. Восемь стихов — это аштака. Какие аштаки мы знаем? У нас есть «Гурваштака»:

#00:01:14#

сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока…[2]

Правильно она называется «Гурваштака». Еще какие аштаки? Самая известная из всех аштак. Все знают. Может быть, две самые известные. Какая самая известная, еще непонятно. Какие самые известные аштаки у нас поются? Только что пели — месяц [Картика] прошел. «Дамодараштака». Аштака — это «восемь». «Дамодараштака» — это восемь стихов, посвященных Дамодаре. А самая известная аштака — это «Шикшаштака».

#00:02:13#

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇…[3]

Ее написал Шри Чайтанья Махапрабху. Аштака — это восемь молитв. И есть «Радхаштакам», мы ее поем иногда на Радхаштами. Есть еще «Намаштакам»:

#00:02:32#

на̄рада муни, ба̄джа̄йа вӣн̣а̄,
‘ра̄дхика̄-раман̣а’-на̄ме…[4]

Это из «Намаштакам», восьмая песня. А здесь Рупа Госвами написал «Чайтанья-аштакам». Это значит аштака — восьмистишие, посвященное Шри Чайтанье.

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:02:54#

садопа̄сйах̣ ш́рӣма̄н дхр̣та-мануджа-ка̄йах̣ пран̣айита̄м̇
вахадбхир гӣр-ва̄н̣аир гириш́а-парамеш̣т̣хи-прабхр̣тибхих̣…[5]

«Небожители, во главе с Господом Шивой и Господом Брахмой, облачившись в одежды обычных людей, участвовали в играх Шри Чайтаньядева, чтобы поклоняться Ему с искренней нежностью».

#00:03:17#

Шрила Данди Махарадж: Участвовали в играх Шри Чайтаньядева. Давайте вспомним, каким образом Господь Брахма участвовал в играх Шри Чайтаньядева. Кем он был в играх Шри Чайтаньядева?

Слушатель: Харидасом Тхакуром.

Шрила Данди Махарадж: Харидасом Тхакуром. Брахма — Харидас. А Шива?

Слушатель: Шринивас [Ачарья]?

Шрила Данди Махарадж: Нет, не Шринивас.

Слушатель: Шива? Шривас [Тхакур]?

#00:03:41#

Шрила Данди Махарадж: Шривас — Нарада Муни. А Шива кем был? Ну, там иногда говорится, что Вишну; иногда говорится, что Шива. Адвайта Ачарья. Иногда говорится, что Он Маха-Вишну; иногда говорится, что Он Садашива.

#00:04:03#

[Шрила Данди Махарадж читает:]

Тот, кому всегда поклоняются из-за Его прекрасной внешности… Его красоте поклоняются столь многие: дхр̣та-мануджа-ка̄йаих̣ — те, кто приняли эти человеческие тела и низошли сюда, чтобы поклоняться Ему… пран̣айита̄м̇ вахадбхир — и те, кто испытывают великую любовь и нежность к Нему… гӣр-ва̄н̣аир — кто это? Боги — Брахма и Шива.

#00:04:26#

Шрила Данди Махарадж: Брахма и Шива — это самые высшие божества нашей вселенной. Брахма — творец всего мироздания. И Брахма — источник четырех Вед. Также он ади-кави, изначальный поэт. Не так просто подействовать на чувства Брахмы. Когда мы говорим о таких великих личностях — они не такие простачки, чтобы их свести с ума, подействовать на их чувства. Это же Брахма, источник всего. Кто-то сказал: «Вы же не соблазните кондитера конфетой». Брахма равнодушен к мирской красоте.

#00:05:10#

В его мире, на Сатья-локе, живут какие-то особые мудрецы. Говорится, что там живут шастры в обличье мудрецов, олицетворенные Веды живут там в обличье мудрецов. Такие мудрецы живут, абсолютно лишенные полового желания. В этих мирах, таких как Тапо-лока, Джана-лока, — там рождаются мудрецы, которые лишены полового желания в принципе. Там рождаются такие люди, у которых тела приспособлены только для медитации. Очень возвышенные души. И ничто мирское — это чувственное, грубое, хаотическое — не может их привлечь. Такие великие мудрецы там находятся. Но тем не менее бывают такие сложные ситуации, что даже сам Брахма может быть в растерянности. Такое бывает.

#00:06:10#

Одна из версий того, почему у Брахмы четыре головы — это [то,] что он стал вертеть головой по четырем сторонам света. Это одна история. Когда он родился из цветка лотоса, он вертел головой по четырем сторонам света, и у него появились четыре лика. И затем из каждых его четырех уст изошла одна Веда. Так появились четыре Веды. Это одна версия. Вчера спрашивали, как Шива отрубил голову Брахме. Я не знаю. Это какой-то ужас. Я не читал это в «Бхагаватам» никогда. Не знаю, где это написано. Бывают самые разные Пураны. Есть саттвика-, раджасика- и тамасика-пураны. Может быть, в какой-то из этих Пуран говорится такое, но мы почитаем Брахму. Во-первых, как чистого преданного, который получил даршан Господа еще на заре творения. И, во-вторых, как основателя нашей парампары — брахма-мадхва-гаудия-сампрадаи. Мы не хотим читать о нем такие ужасные вещи.

#00:07:09#

Но мы знаем по поводу Брахмы также одну историю. Одна из историй связана с тем, что когда Мохини-мурти проходила мимо, то Брахма не устоял перед красотой Мохини-мурти и стал поворачивать свою голову. И в итоге у него появилось четыре головы. А Шива — панча-мукха. Он также стал вертеть своей головой. И один раз он еще взглянул ввысь, возвел свои очи к небу. Поэтому у него пять ликов. Поэтому он панча-мукха, пятиликий. А Брахма — чатур-мукха, четырехликий. Мохини-мурти — это проявление Господа. Она настолько прекрасна, что даже Брахма не смог выдержать такую ослепительную красоту. И Шива не смог выдержать такую ослепительную красоту. Причем Шива по уровню отречения гораздо выше, чем Господь Брахма. Он предводитель тьяги, отреченных. Но мы знаем, что Господь Шива не выдержал и погнался за Мохини-мурти, привлеченный Ее красотой. Но это совсем не было мирским влечением.

#00:08:20#

И эти боги приходят и созерцают прекрасную, чарующую форму Гаурасундара, Гаурангадева — Он настолько прекрасен. Его красота неслыханная, невиданная нигде.

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:08:39#

Они все были очевидцами, видели Его собственными глазами — Рупа Госвами, Санатана Госвами и столь многие другие. Они были очевидцами Его красоты, лицезрели Его чарующую форму. Высокого роста, гармоничное, изящное телосложение. И очи, подобные лотосам, чарующие. Исключительно красивый.

#00:08:59#

Шрила Данди Махарадж: Шрила Шридхар Махарадж говорит здесь: «Каким образом Рупа Госвами написал это?» Это же Рупа Госвами пишет. Садопа̄сйах̣ ш́рӣман дхр̣та-мануджа-ка̄йаих̣ пран̣айита̄м̇. Каким образом он написал все эти прекрасные строки? Вахадбхир гӣр-ва̄н̣аир гириш́а-парамеш̣т̣хи-прабхр̣тибхих̣. Как это у него получилось? Он видел все это своими глазами! Он своими глазами «пил» красоту Господа. Он трижды встречался с самим Махапрабху. Поэтому он описывает то, что он видел. Рупа Госвами — это абсолютно бескомпромиссная душа. Он предан Махапрабху всем душой и сердцем. В конце концов, он Рупа Манджари. И его настолько переполняют эти чувства… На самом деле мы видим красоту Махапрабху. Он ходит по Навадвипе, Он такой красивый! Он задирается со всеми, но Его все прощают.

#00:10:28#

Он подошел к Кхолавече Шридхару и отнял у него бананы. Он сказал: «Дай Мне половину!» Тот ответил: «Если я дам Тебе половину, то мне не на что будет жить». Но Махапрабху не слышит этого, Он говорит: «Я все равно хочу половину». Кхолавече тратит половину своих средств на то, чтобы поклоняться вайшнавам и Ганге. Но когда Махапрабху просит, то Кхолавече не может Ему отказать. Вы знаете, кто такой Кхолавече Шридхар?

Слушатель: Наверное, какой-то возвышенный преданный.

#00:11:09#

Шрила Данди Махарадж: Очень возвышенный преданный. Он жил в Навадвипе. И он был проявлением брахмана Судамы. Брахман Судама нес Кришне дробленый рис. Он жил со своей женой в хижине, и, как истинный брахман, он не работал. Он жил на пожертвования, а пожертвований давали мало. Но он не печалился, жил себе спокойно. Он не заботился о том, что у него рваная одежда, что у него прохудилась крыша. Он был погружен в бхаджан и не заботился об этом абсолютно. Но его жена была не такой отреченной. И она стала его немного доставать: «Ну нельзя же быть совсем трансцендентным! Нельзя же в крайности впадать. Я понимаю: Веды, все дела… Это хорошо. Но давай не будем впадать в крайности». И Судама сказал: «А что делать?» Он сказал так философски: «Все приходит по милости Господа и уходит по милости Господа. Человек не может изменить свою судьбу. Зима и лето, день и ночь сменяются в этом мире сами собой. Точно так же счастье и горе в этом мире приходят к человеку сами собой. Мы не можем на это повлиять. Надо просто отрешиться от этого и быть спокойным».

#00:13:01#

Жена подумала: «Как бы его пронять?» И вдруг жене в голову пришла прекрасная идея. Она сказала: «Ты же когда-то жил с Кришной в одной гурукуле». Гурукула — это школа. Гуру — это Гуру, а кула — это «семья». Таким образом, гурукула буквально означает «семья Гуру». В то время, когда человек шел учиться, он жил в одном доме с Гуру. Жена Гуру считалась матерью ученика, дети Гуру считались его братьями и сестрами. А сам ученик считался сыном духовного учителя. Такая была гурукула, «семья Гуру». Мы в западном мире утратили эту удивительную семейность образования. У нас образование абсолютно не семейное, у нас «холодное» образование. Нам просто дают некую информацию.

#00:14:01#

Мы говорили несколько лет назад, читали лекцию про живое знание. О том, что ведическое знание — это знание живое. Потому что в нем есть жизнь, в нем есть чувства. Живое знание, знание, которое не иссушает сердце, а наоборот, раскрывает его. Информация в каком-то смысле иссушает сердце. Можно быть очень информированными людьми, но информация не делает нас чуткими людьми, добрыми людьми. Она не открывает нашего сердца. Это всего лишь информация. Некие знаки и символы. А ведическое знание совсем другое, оно живое. Поэтому, когда мы получаем от Гуру посвящение в духовное знание, Гуру нам передает некую живую вещь. Она называется бхакти-лата. Гуру дает нам жизнь. Поэтому тот, кто получил посвящение от Гуру, называется двиджей, дваждырожденным. Первое рождение — от семени, а второе рождение — от Гуру. Точнее, от звука, исходящего из уст Гуру. Звук из уст Гуру — это звук мантры. Гуру дает нам второе рождение. В этом смысле он зачинает нас снова. Мы умираем для прежней жизни, когда получаем посвящение. Наше тело из семени, физическое тело как бы умирает. И Гуру дает нам новое тело. В этом смысле Гуру зачинает нас, он тоже дает некое семя. Это биджа, бхакти-лата-биджа. Он тоже вкладывает в нас некое семя, семя бхакти-латы — бхакти-лата-биджу. Он сажает его в нашем сердце. В этом смысле Гуру зачинает новую жизнь. И мы перерождаемся. В итоге у нас начинается совсем другая жизнь. Такой вот возвышенный символизм духовного посвящения.

#00:16:11#

Поэтому это живое знание, не мертвое знание, не информация, не просто какой-то набор сведений. На самом деле Гуру обучает и обычным предметам в том числе. Когда мы говорим об образовании, которое существовало в ведическом обществе, то это не означает, что учили только философии. Нет, учили всему. Но это было некое живое знание. Сейчас нам очень сложно понять, как это было. Это было очень личностное, очень душевное общение. Очень глубоко удовлетворяющее общение. Личное общение Гуру и ученика. В этом мире нет большей любви, чем любовь Гуру к ученику и любовь ученика к Гуру. В этом мире нет ничего более высокого, никакого более сильного чувства, чем эта любовь. Никакие отношения возлюбленных, половые отношения и даже любовь матери к ребенку и ребенка к матери не сравнятся с этим чувством любви между учеником и Гуру. Со стороны Гуру это огромная любовь обычно. Со стороны ученика, может быть, не такая огромная. Ученик может прервать свою часть контракта — с ним такое случается. Но за Гуру такого не замечено. Гуру не прерывает свою часть контракта и всегда любит ученика, чем бы тот ни занимался. В этом смысле он ждет ответного чувства тоже. Любовь же не бывает совсем не взаимной. Он ждет.

#00:18:02#

И любовь к Гуру преображает сердце ученика настолько, что даже если ученик не готов к этой божественной любви, то все равно, под влиянием любви Гуру, эта любовь начинает проявляться в его сердце. Такая любовь царит между ними. Мы только что пели:

#00:18:25#

чакш̣у-да̄на дила̄ джеи,
джанме джанме прабху сеи…[6]

Это песня о великой любви между Гуру и учеником. Великая любовь и живое знание.

#00:18:38#

Поэтому они учились в гурукуле под руководством Гуру. Было очень много учеников, и среди них были очень интересные ученики. Один был синенький, другой был беленький — это были Кришна и Баларама. Они учились наравне с другими мальчиками. Но не так, как другие мальчики. Потому что Кришна и Баларама за один день усваивали целый раздел. За один день изучили всю математику, за один день изучили всю физику, за один день изучили всю грамматику. Очень быстро учились. И среди тех мальчиков был некий брахман Судама. Тогда они были мальчиками.

#00:19:16#

Однажды Кришна и Судама-випра пошли в лес, чтобы собрать дрова для своего духовного учителя. Гурукула — это примерно [как] бойскаутская школа. Там учат всему. Поэтому эти мальчики не просто изучали какие-то предметы теоретически. Они еще и пилили дрова, носили воду, готовили еду. А сейчас это очень часто запрещают. Потому что если вы это сделаете, то вас обвинят в том, что вы эксплуатируете детский труд, и подадут на вас в суд. И вас посадят в тюрьму за это. Таким образом, [юридическое] право мешает настоящим отношениям. Но и учителя уже не те, честно говоря, которые могли бы это сделать с любовью.

#00:20:14#

Брахман Судама и Кришна учились вместе, и, когда они пошли за дровами для своего учителя, они попали в страшную бурю и заблудились. И наутро Гуру пошел их искать. Его звали Сандипани Муни. Он вместе с другими учениками пошел их искать. И он нашел их — они забились в какую-то пещеру и были очень напуганы. Они думали, что Гуру будет на них гневаться за то, что они не исполнили его задание, не принесли хворост. Но Гуру, наоборот, был счастлив. Он сказал: «Вы перенесли такие страдания, испытания ради служения мне. Несомненно, вы настоящие ученики». И каждый, кто относится к Гуру таким образом, кто готов на страдания, испытания ради Гуру, — каждый станет ему очень дорог.

#00:21:03#

На самом деле все, чего мы ищем в этой жизни, все, чего мы хотим, это стать дорогим для Гуру. Это все, что нам нужно, по большому счету. Мы ищем удовлетворения. Мы ищем счастья. И для нас это все-таки любовь. Так или иначе, мы ищем любовь. С этой любовью связаны наше удовлетворение, наши чувства. И если у нас будет такая бесконечная любовь, то все остальное нам будет не нужно. Нам не нужны будут деньги, нам не нужна будет квартира. Если такая безумная любовь ведет нас, то какие вопросы о деньгах, о квартире, обо всем остальном? Если такая настоящая любовь проявилась в сердце, то человек уже не думает ни о чем. Люди готовы на все ради любви. Любовь — это же признанная медиками форма безумия. И медики в чем-то правы: любовь — это действительно безумие. Любовь входит в резкое противоречие с миром здравого смысла, с миром мещанских ценностей, с миром обывательства. Любовь — это абсолютно романтическая штука, она разрушает все, что создано тяжелым трудом. Она противоречит чувству комфорта, чувству самосохранения, всем инстинктам, которые есть у нас. Это очень романтическая вещь — любовь. Все живые существа изначально романтики.

#00:22:38#

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’…[7]

Все живые существа изначально романтики. Все они влюбленные, все они любят Кришну. Изначально. Так что романтизм, который отрицал бюргерство, мещанство, который отрицал технократию, — это некая подлинная философия жизни.

#00:23:00#

У нас есть такое стремление к романтизму. Но к подлинному романтизму. И этот подлинный романтизм в нашем сердце, это не что иное, как любовь к Гуру. Это любовь, ради которой мы готовы на все. Такая сильная любовь связывает учителя и ученика. Не сразу, может быть, но со временем. И Сандипани Муни увидел, что Кришна и Судама носились с этим хворостом, и никто из них не подумал о том, чтобы вернуться. Было темно, была гроза, но они собирали хворост для Гуру. И Гуру был очень тронут этим и сказал: «Я даю вам все свои благословения». Это и есть самое заветное в жизни ученика — получить благословения духовного учителя. Если мы получим благословения нашего Гуру, то нам больше ничего не будет нужно.

#00:23:52#

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до…[8]

По его милости мы получаем милость Бога. В этом смысле Бог зависит от духовного учителя. В каком-то смысле Бог нам даже не так дорог, как духовный учитель. Это сильная фраза, что Бог нам не так дорог, как духовный учитель. Это в некотором смысле кощунство — сказать, что Бог не дорог. Но поскольку это кощунство используется для прославления Гуру, для его славы, то это нормальное кощунство. Кришна не обижается на такое кощунство. Если мы так скажем, это будет немного кощунственно по отношению к Богу, но Бог не обидится. Здесь мы сказали нечто, что как бы принижает положение Господа Брахмы и Господа Шивы. Но поскольку мы это сделали для того, чтобы прославить красоту Махапрабху, то в этом нет греха. Если же мы рассказываем для того, чтобы просто посмеяться, это будет грех на самом деле. Потому что относиться к богам непочтительно — это грех, апарадха. И если мы просто смеемся над богами: над Индрой, над Брахмой, над Шивой, тогда Кришна недоволен. Это Его преданные, мы не должны оскорблять Его преданных.

#00:25:15#

Хотя иногда в писаниях встречаются самые противоречивые истории про Господа Шиву. Шива постоянно дает благословения демонам. Это его проблема. Он чувствует себя ответственным за демонов. Иногда асуры, пользуясь добротой его сердца, эксплуатируют Господа Шиву. Он — отзывчивое божество, Ашутош. Его легко разгневать и легко удовлетворить. Как украинец. Легко разгневать и легко порадовать. Такой «изначальный украинец». Оттуда они пошли. Изначальный арий. Украинский арий. Его легко разгневать и легко порадовать. Такой «украинский характер» у Шивы. Шива очень-очень чувствительный. Чувствительный к сердцу, к молитвам. И этим пользуются асуры. Так оно и происходит в Украине на самом деле. Реально асуры пользуются добротой и сердечностью этого народа. И асуры пользуются Господом Шивой в своих интересах. Господь Шива — существо очень сердечное. Поэтому, когда у него просят благословения, он дает. Врикасура попросил благословение Господа Шивы и получил благословение, что голова каждого, к кому он прикоснется, расколется на несколько частей. И первый, к кому он захотел прикоснуться, это был сам Господь Шива. И Шива убежал от Врикасуры.

#00:27:15#

Он многим дал благословения. Наракасуре дал благословения. Наракасура напал на Кришну, и Кришна стал отрубать его руки. В итоге Кришна отрубил ему девятьсот девяносто шесть из тысячи рук, т. е. оставил только четыре. В это время Шиве пришлось вступиться. Наракасура сказал: «О Махадев! Я же твой преданный — что же ты молчишь?» Махадев подумал: «Действительно, он же мой преданный. Надо вступиться». За Наракасуру почему-то решил вступиться. А когда Дурваса Муни подошел к нему и сказал: «За мной гонится Сударшана-чакра», Шива сказал: «Нет. Сударшана-чакра — это оружие Вишну. Я не собираюсь за тебя заступаться. Иди к Вишну». Но в этом случае, хотя сам Кришна напал на Наракасуру, Шива подумал: «Надо заступиться за своего преданного». И он сражался с Кришной.

#00:28:04#

В итоге Шива запустил шива-джвару, испепеляющий огонь. А Вишну запустил нараяна-джвару. Когда Авадхут Махарадж был в Киеве, он нас пытал таким вопросом: описана ли в Ведах вечная мерзлота, холодные льды? Он сказал: «Что-то ледяное должно быть описано обязательно. Есть огонь и есть лед. И лед тоже должен быть описан. Посмотрите, должен быть описан лед». Но единственное, что я помню про лед, это нараяна-джвара. Она очень-очень холодная. Близкая к абсолютному нулю по шкале Кельвина. Ноль по шкале Кельвина — это когда замерзает абсолютно все. И вот эта ужасная мерзлота, которая исходила от нараяна-джвары, была гораздо сильнее, чем жар Шивы. И тот шива-джвар просто замерз в итоге. Он понял, что теряет всю свою силу. Шива-джваре не оставалась ничего другого, кроме как припасть к стопам Кришны. Он взмолился стопам Кришны, закричал: «О верховный Господь! Хотя меня выпустил Шива, я понимаю, что помочь мне можешь только Ты. Поэтому я предаюсь Тебе». Кришна, удовлетворенный шива-джварой, помиловал его. Потом сам Махадев просил прощения у Кришны. Но, когда мы говорим об этих историях, мы не должны смеяться над Господом Шивой. Это будет неправильно. Шива, Махадев — великий бхакта.

#00:29:47#

…ваиш̣н̣aвāнāм̇ йатхā ш́амбхух̣…[9]

Мы не смеемся над Шивой. Нельзя смеяться над Шивой — это оскорбительно. Он великий вайшнав. Все эти истории не для того, чтобы оскорбить Господа Шиву. Но эти истории — это особая лила. И эта лила прославляет красоту Кришны, Его высшее могущество, Его высшую привлекательность. Мы можем это рассказывать, только если мы хотим прославить Кришну. Только с такой целью — если хотим прославить. Мы никого не критикуем. Критиковать — это не по-вайшнавски. Ради служения иногда приходится вступать в какие-то поединки, в какие-то противоречия, конфликты. Ради севы. Но сам по себе вайшнав — это бесконфликтное существо, он никого не беспокоит.

#00:30:31#

[санскрит]

Он никого не беспокоит. [Санскрит.] Он никого не беспокоит и ни с кем не ссорится. Но ради севы, ради служения, он иногда может это сделать. Но это необходимое зло. Для вайшнава ссориться — это всегда необходимое зло. И критиковать тоже для вайшнава — необходимое зло.

#00:30:58#

…ананйам анйа-нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄[10]

Рупа Госвами говорит, что чистый вайшнав свободен от желания критиковать кого-либо и за что-либо. Маха-бхагавата-вайшнав не критикует. Но иногда маха-бхагавата-вайшнав принимает на себя функции ачарьи, роль ачарьи, проповедника. Иногда он вынужден критиковать. Иногда он вынужден даже жестоко критиковать на самом деле. Потому что иначе очень сложно поддерживать [духовную] миссию в этом мире.

#00:31:41#

Когда Сарасвати Тхакур был в одном месте, местный священник сказал ему: «Это место настолько священное, что здесь получил благословение сам Рагхунатх Дас Госвами». Сарасвати Тхакур побледнел, когда услышал это. И он стал поститься. Он сказал: «Если бы я был обычным бхактой, я бы закрыл уши и покинул это место. Но я ачарья, поэтому я должен получить извинения как представитель Рагхунатха Даса Госвами. Этот несчастный священник, этот недалекий человек думает, что его семья оказала милость Рагхунатху Дасу Госвами. Он думает, что он выше Рагхунатха Даса Госвами. Рагхунатх Дас Госвами низошел из высшего мира, чтобы благословить их всех. А этот священник думает, что Рагхунатх Дас Госвами получил некое кармическое благословение в этом месте. Какой оскорбитель! Какой глупец! Я буду поститься до тех пор, пока не получу извинения». И он стал поститься. И все его ученики стали поститься. В конце концов на этого священника надавили и ему пришлось извиниться. Это поступок ачарьи. Но сам по себе Сарасвати Тхакур был известен как абсолютно хрупкое существо.

#00:33:13#

Вайшнав на самом деле — очень хрупкое существо. Он очень смиренен, он никогда никому не хочет зла. Настоящий вайшнав вообще никак не соприкасается с этим миром. Все эти страсти и страдания этого мира, эти разборки между правыми и неправыми, между левыми и правыми, между верхними и нижними, между задними и передними — для вайшнава это вообще невообразимо. Он ничего не хочет от этого мира вообще. Нитья-сиддха, освобожденная душа. Он смиреннейшее существо. Он удовлетворен своим бхаджаном. Поэтому он не хочет иметь ничего общего с этим ужасным миром, где все друг друга унижают. Здесь так или иначе все друг друга унижают, обманывают, эксплуатируют, уничтожают под разными благовидными предлогами. Он не хочет иметь ничего общего с этим миром. Вайшнав — смиреннейшее, хрупчайшее существо. Но, когда необходимо для севы, он может проявить большую твердость. Но вместе с тем это доставляет ему страдания. Вайшнаву не так просто ругать или критиковать кого-то. Это всегда требует огромных душевных сил. Поэтому маха-бхагавата-вайшнав в роли ачарьи — это удивительный феномен, очень интересный феномен. Он несет эти обязанности ачарьи как бремя. Обязанности Гуру он несет как бремя. Причем тяжелое бремя. Ему не хочется это бремя нести, он рад был бы кому-то передоверить его. Но до поры до времени некому нести это бремя, кроме него. Поэтому он несет это бремя.

[Открывается алтарь. Прославления.]

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:35:07#

садопа̄сйах̣ ш́рӣма̄н дхр̣та-мануджа-ка̄йах̣ пран̣айита̄м̇
вахадбхир гӣр-ва̄н̣аир гириш́а-парамеш̣т̣хи-прабхр̣тибхих̣…

Столь многие боги, главными из которых являются Брахма и Шива, творец и разрушитель этой вселенной... Включая их, все боги...

#00:35:23#

…сва-бхактебхйах̣ ш́уддха̄м̇ ниджа-бхаджана-мудра̄м…

Тот, кто являет Своим преданным то, что есть реальная форма поклонения Господу, Владыке, каковым Он сам является… Сва-бхактебхйах̣ ш́уддха̄м̇ ниджа-бхаджана-мудра̄м — то, каким образом Он поклоняется этому Владыке. Показывает, как следует совершать это поклонение. Са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати. Рупа Госвами говорит: «Смогу ли я увидеть этот святой образ? Увижу ли я Его [Шри Чайтанью Махапрабху] вновь? Предстанет ли Он вновь моему взору — тот, кого я видел в прошлом? Буду ли я удачлив достаточно, чтобы увидеть эту удивительную, чудесную фигуру, образ? Смогу ли я еще увидеть Его?»

#00:36:03#

Сначала он увидел Его в Рамакели. Потом он увидел Его в Аллахабаде, Праяге. И в третий раз он видел Его, когда был в Пури. Он непосредственно своими глазами видел Его красоту. И в этой поэме он пишет: «Увижу ли я Его вновь — это прекрасный образ? Он непосредственно показывал нам, как поклоняться нашему Господу».

#00:36:22#

суреш́а̄на̄м̇ дургам̇…[11]

«Он труднодостижим даже для богов. Даже богам нелегко приблизиться к Нему». Даже боги обращаются к Нему с великими трудностями.

#00:36:32#

…гатир атиш́айенопаниш̣ада̄м̇…

«И Упанишады также намекают на Его природу очень туманно».

Шрила Данди Махарадж: Да, это правда. Упанишады намекают на Его природу очень туманно. На самом деле все Упанишады, все Веды, все Пураны говорят о Махапрабху, так или иначе. Но иногда туманно, а иногда очень туманно. Иногда совсем туманно.

#00:36:59#

[санскрит]

Бра̄хман̣ сатйам̇ джаган митхйа̄. Когда явился Махапрабху, Он также явил подлинный смысл всех этих афоризмов. Он показал, что такое Брахман, который вечен, по сравнению с которым джаган митхья, мир — иллюзия. Нам становится понятно, что мир — иллюзия, тогда, когда мы видим нечто такое, что этот мир превосходит в миллиарды раз. Тогда нам становится ясно, что мир — это иллюзия.

#00:37:33#

Но если у нас нет такого объекта для сравнения, то бесполезно говорить, что мир — иллюзия. Это будет как в «Матрице» с этим человеком, который не понимал, зачем ему такая реальность. Потому что в иллюзии гораздо лучше. Как его звали? Сайфер. Он говорил, что в иллюзии гораздо лучше. Потому что, по крайней мере, в иллюзии есть какие-то красивые женщины, есть шницели. Тут есть запахи, рестораны, кофе. А что там в реальности? В реальности ничего, в реальности какой-то ужас. И он думал, что иллюзия на самом деле гораздо лучше, чем реальность. Поэтому иллюзорность мира осознается, когда мы соприкасаемся с чем-то гораздо более прекрасным, чем этот мир. С гораздо более возвышенным, гораздо более чудесным, чем этот мир. Только тогда мы можем понять, что этот мир — иллюзия. А иначе невозможно. Мы можем сколько угодно зомбировать себя, говорить: «Иллюзия, иллюзия, иллюзия, иллюзия», но ничего не получится. Это противоестественно для нас — не наслаждаться. Все наше существо создано для наслаждения. Мы все изначально — наслаждающиеся. Но наше наслаждение — бхакти. Наше наслаждение — Кришна. Наши глаза должны смотреть на Него. Наш слух должен быть устремлен к Нему. Тогда мы наслаждаемся. Мы хотим наслаждаться на самом деле. А вот так вот силой мозга, силой тренировки своей нейронной сетки осознать, что мир иллюзия — это, конечно, круто, но ненадолго.

#00:39:18#

Были такие очень стойкие люди, как Гегель, например, который ни в какую не влюблялся. Потому что был мозговитым человеком, на которого это не действовало. Но все-таки он влюбился. У него была такая странная ситуация — какая-то женщина постоянно писала ему письма и говорила, что он зачал ей ребенка. И Гегель все отнекивался, отнекивался, но похоже, так и было. Некоторые говорят, что Микеланджело был холостяком. Но он, кажется, мальчиков любил. Мы не можем эту силу иллюзии просто объемом своего мозга вычислить: «Вижу код!» — и разобрать эту реальность до маленьких битиков: «И вот тут-то я понял, что это иллюзия!» Ничего подобного. В таком процессе не хватает одного — красоты. Этот процесс очень ужасный, рутинный, утомительный. Если кто-то когда-то разбирал какую-нибудь хрень до последних колесиков… компьютер кто-то разобрал на транзисторы — он поймет, насколько это ужасно скучная, ужасно рутинная вещь — разобрать комп на транзисторы. Берешь каждую микросхему и отпаиваешь каждый конденсатор: «Я балдею от всего этого!» Я не знаю ни одного нормального человека, который… Конечно, теоретически я могу себе представить такого больного человека, который может так сказать искренне. Но вряд ли. Нет, до какой-то степени это интересно — поразбирать. Взять кубик Рубика, поразбирать — до какой-то степени это радостно. Но потом, когда занимаешься этим много месяцев… Я не знаю ни одного человека, который бы не возненавидел эту рутину.

#00:41:32#

Поэтому процесс разборки майи силой своего интеллекта — это очень скучная вещь. Очень сухая вещь. В ней нет расы. Основное возражение против философии Шанкары было даже не логическим возражением. Там было много логических возражений, много логических неувязок. Но самое сильное возражение было в том, что в этом же нет никакого счастья. А смысл тогда? Может быть вы все разобрали и достигли мукти. Но где же счастье во всем этом процессе? И говорят, что освобождение все-таки приносит счастье. Все-таки, когда мы так разбираем, мы чувствуем вкус некоего Брахмана, состояние свободы. Поэтому даже эта процедура избавления себя от майи при помощи йоги, при помощи гьяны — она все равно основана на вкусе.

#00:42:36#

Бхактивинод Тхакур заходит так далеко, что даже говорит: «Брахма-раса». Он говорит: «Есть пракрита-раса, джада-раса и есть апракрита-раса — высшая раса. А еще есть брахма-раса, т. е. раса Брахмана». Она тоже приносит некое счастье, поэтому есть еще и такая раса. Но далее он говорит, что пракрита-раса и брахма-раса — это извращенные вкусы, которые не приносят подлинного счастья. Настоящего счастья не приносят. Как этот дробленый рис, который нес брахман Судама. Жена сказала ему: «Ты же играл с Кришной когда-то в детстве. Поэтому отнеси этот рис Кришне, и Он в ответ даст тебе что-то хорошее. Он же богатый человек».

#00:43:33#

Брахман взял этот рис и понес Кришне. Он думал: «Ради жены». Все-таки жену он же любил. Он шел и думал: «Я несу этот несчастный рис Кришне. Я иду к Кришне только затем, чтобы что-то с Него поиметь». И постепенно от этой мысли ему становилось все хуже и хуже: «Неужели я иду к Кришне, чтобы что-то с Него поиметь? Неужели я не приду к Нему просто как к другу? А просто приду и скажу: „Извините, я к Вам пришел, чтобы Вы мне чего-нибудь дали“». И это настолько переполнило его, что он подумал: «Да не буду я ничего просить! Бог с ней, с женой!» И когда он пришел к Кришне, Кришна сидел с Рукмини Деви во дворце. Он омыл стопы этому брахману Судаме и посадил на Свой трон. Рукмини Деви стала омахивать его опахалом. И этот брахман сидел ни жив, ни мертв: Кришна посадил его на свое ложе, Рукмини омахивает опахалом. И Кришна еще вдобавок отнял у него этот рис. Он сказал: «Ты принес рис?» — «Нет». — «Да вот же он у тебя. Какая сладость!» И Рукмини Ему сказала: «Стой, стой! Если Ты еще немного съешь, то я уже не смогу его вознаградить. Ты уже настолько наел, что я отдам ему все богатства. А если Ты еще немножко съешь, то мне уже нечего будет ему отдать». И брахман пошел обратно, счастливый от того, что ничего не попросил у Кришны. Но когда он стал подходить к своему дому, он уже издалека увидел, что это какой-то роскошный дворец. Там красивые пруды, лебеди плавают. Рощица прекрасная. Его жена в самом лучшем сари бежит к нему навстречу. Жена довольна, все в порядке. И она сказала: «Вот какой у нас милостивый Господь!» И брахман подумал: «Ничего себе! Я дал Ему рис, а Он дал мне столько всего! Насколько удивительный Кришна!» С этой мыслью брахман со своей счастливой женой жил до конца своих дней.

#00:45:44#

Он настолько проникся этим, что потом [в гаура-лилу] пришел опять как Кхолавече Шридхар. И Махапрабху сделал нечто подобное. Он пришел в дом Кхолавече и сказал: «У тебя что-то есть для Меня, Я знаю. Но ты прячешь». Кхолавече сказал: «Я прячу? Да не может быть!» И тут Махапрабху поднял грязный, ржавый кувшин, который там стоял, и стал пить эту застоявшуюся воду. Кхолавече был вне себя от ужаса. А Махапрабху пил, пил, пил. И говорил: «Какая сладость! Какой нектар! Почему ты прячешь от Меня такой нектар? Это нектар твоей любви. Ты спрятал его, но Я пришел и взял этот нектар». Я отнимал у тебя бананы, и ты отдавал их. А теперь ты прячешь от Меня этот нектар любви, но Я пришел взять у тебя этот нектар».

#00:46:38#

Шри Чайтанья пришел в этот мир, как мы пели об этом, затем, чтобы взять Свое. Что Его в этом мире? Его — нектар. Нектар наших «ржавых кувшинов». Эти «кувшины» — это наши тела. И Махапрабху пришел, чтобы выжать нектар из этих «ржавых кувшинов» наших тел. Для этого Он и явился. Красота, которую Он явил Рупе Госвами и другим Своим преданным, просто неописуема. Неописуемая красота. Он пришел, чтобы забрать Свое, чтобы в нашем сердце проснулась любовь к Нему. Мы сегодня утром читали о внешних и внутренних причинах [явления Махапрабху в этом мире]. Внешние причины Он не очень соблюдает, Его это не очень волнует: распространение дхармы, награждение хороших, убиение плохих. Он этим занимается время от времени, но Его это не очень заводит. А вот внутренние причины, из-за которых Он пришел, — это Его реально заводит.

#00:47:50#

В этом смысле Он — раса-радж, Он вкушает расу, наслаждается расой. Он пришел, чтобы наслаждаться. И Он приглашает в Свое наслаждение всех, потому что это Его особая раса. Когда мы говорим, что Шри Чайтанья такой милостивый, а мы все падшие, и нам досталась божественная любовь… Иногда мы думаем: «Не идиотизм ли это? Как это — мне досталась божественная любовь?» Но на самом деле нужно понимать, что это Его особая раса. Это Его особое удовольствие — раздавать падшим душам божественную любовь. Он наслаждается тем, что раздает божественную любовь падшим душам. Поэтому Он такой прекрасный.

Вопросы есть? Ни у кого нет вопросов?

Слушательница: Очень интересно. Спасибо.

Шрила Данди Махарадж: Такой прекрасный. Завтра еще почитаем о том, насколько Он прекрасный.

Слушатель: А что вы читаете? Что это?

#00:48:51#

Шрила Данди Махарадж: Это даршан Шрилы Шридхара Махараджа. Его можно найти на сайте sridharmaharaj.ru. Шридхар Махарадж рассказывает о шлоках Рупы Госвами. Мы их цитировали. Он рассказывает о «Става-мале» и «Чайтанья-аштаке» Рупы Госвами. Он объясняет то, что говорится в этих шлоках. И этот даршан называется «Красота Шри Чайтаньи». Можете найти его на этом сайте и посмотреть.

Слушатель: Скажите, а когда родился Шридхар Махарадж, и когда он ушел?

#00:49:33#

Шрила Данди Махарадж: [Он родился] в 1895-ом году, в октябре. А ушел он в 1986-ом.

Слушатель: Ничего себе. 90 лет.

Шрила Данди Махарадж: Да, очень долго жил. Удивительный ачарья. Он был специально в этот мир прислан Рупой Госвами, чтобы дать подлинный стандарт преданности, настоящий стандарт преданности Шри Чайтанье. Поэтому мы читаем его даршаны. Ему был доверен рупануга-дхар, он представитель Рупы Госвами. И у него была особая миссия — в своих беседах и в своих книгах выразить наибольшую глубину божественной любви, которая только возможна. И он сделал это.

#00:50:40#

Он жил очень долго, дольше всех своих духовных братьев практически. Особый ачарья. Сарасвати Тхакур жил не так долго — около шестидесяти лет. Очень небольшой срок на самом деле. Бхактивинод Тхакур жил очень долго. Бхактиведанта Свами Махарадж тоже в принципе немалый срок прожил. Но Бхактиведанта Свами Махарадж явился через год после Шридхара Махараджа, а ушел он гораздо раньше — в 1977-ом году. Это разница в десять лет. Мы не знаем почему — это лила высшего мира, игра. Мы не знаем, почему такой срок отмерен. Но мы знаем некую тайну о Сарасвати Тхакуре. Это приоткрыл Шрила Шридхар Махарадж, он пишет в своей поэзии, что в том [духовном] мире Шримати Радхика стала скучать по Своей служанке Наяна-мани Манджари. Поэтому Она в нетерпении призвала ее раньше времени. Поэтому он [Сарасвати Тхакур] ушел так рано. Такие вот есть откровения. Но в целом мы не знаем, это некая тайна — почему кто-то [уходит рано]…

#00:52:29#

Вайшнав, который рождается в этом мире, — это очень таинственная личность. В нем есть некая скрытая тайна всегда. Это чувствуется в Гурудеве (Говинде Махарадже). У него была некая тайна, сопровождавшая его всю его жизнь. До конца этой жизни некая нераскрытая тайна сопровождает вайшнава, некая загадка. Всегда мы чувствуем, что это загадочное существо. Не от мира сего абсолютно.

#00:53:15#

[Поют бхаджан Шрилы Нароттама Даса Тхакура «Нама-санкиртана».]

(продолжение следует)

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас


1 ↑  Ра̄дхе джайа джайа ма̄дхава-дайите / гокула-тарун̣ӣ-ман̣д̣ала-махите — «Радха! Возлюбленная Мадхавы! Перед Тобой благоговеют все юные девы Гокулы. Слава Тебе! Слава Тебе!» (Шрила Рупы Госвами. «Шри Радхика-става», 1).

2 ↑  Сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока-тра̄н̣а̄йа ка̄рун̣йа-гхана̄гханатвам / пра̄птасйа калйа̄н̣а-гун̣а̄рн̣авасйа ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам — «Я поклоняюсь лотосоподобным стопам духовного учителя, океану благих качеств. Ради спасения всех живых существ — достойных и недостойных, — страдающих в пожаре материального мира, он, подобно дождевой туче, проливает потоки сострадания» («Шри Шри Гурваштака», 1).

3 ↑ Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇, ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадху-джӣванам̇ / а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрна̄мр̣та̄сва̄данам̇, сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣртанам — «Да воссияет победоносно шри кришна-санкиртана в своей непорочной чистоте и славе! Совместное пение святых имен Господа очищает зеркало сознания, гасит свирепый лесной пожар материального бытия и разливает благодатный лунный свет, под которым расцветает лотос сердца. Это пение — жизнь и душа божественного супружества, и, углубляя океан чистейшей радости, оно каждый миг благоухает совершенным нектаром, омывая и освежая все естество души» («Шри Шикшаштакам», 1).

4 ↑  На̄рада муни, ба̄джа̄йа вӣн̣а̄, ‘ра̄дхика̄-раман̣а’-на̄ме / на̄ма амани, удита хойа, бхаката-гӣта-са̄ме — «Когда Нарада Муни, великая освобожденная душа, играет на вине, святое имя Радхика-Рамана нисходит и немедленно появляется среди преданных Господа, поющих киртан» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Намаштакам», 8.1).

5 ↑  Садопа̄сйах̣ ш́рӣман дхр̣та-мануджа-ка̄йаих̣ пран̣айита̄м̇, вахадбхир гӣр-ва̄н̣аир гириш́а-парамеш̣т̣хи-прабхр̣тибхих̣ / сва-бхактебхйах̣ ш́уддха̄м̇ ниджа-бхаджана-мудра̄м упадиш́ан, са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам — «Господь Шри Чайтанья Махапрабху — самое почитаемое божество всех богов, включая Господа Шиву и Господа Брахму, которые из любви к Нему пришли в этот мир в человеческих обликах. Он раскрывает Своим преданным истины о чистом служении в преданности. Явится ли Он вновь моему взору?» («Шри Чайтанья-аштакам», 1; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 3.66).

6 ↑  Чакш̣у-да̄на дила̄ джеи, джанме джанме прабху сеи, дивйа-джн̃а̄на хр̣де прока̄ш́ито / према-бхакти джа̄ха̄ хоите, авидйа̄ вина̄ш́а джа̄те, веде га̄йа джа̐ха̄ра чарито — «Ты — мой господин из жизни в жизнь, тот, кто одарил меня трансцендентным видением. По твоей милости в моем сердце проявилось божественное знание, дарующее преданность и любовь, и побеждающее невежество. Ведические писания воспевают твои качества» (Нароттам Дас Тхакур. «Шри Гуру-вайшнава Махатмья-гити», 3).

7 ↑  Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄ ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны и представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).

8 ↑  Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до, йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи / дхйа̄йам̇ стувам̇с тасйа йаш́ас три-сандхйам̇, ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам — «Я поклоняюсь лотосоподобным стопам духовного учителя, всегда прославляя его и думая о нем — утром, днем и вечером. Только по его милости можно обрести милость Господа. Если же он недоволен кем-то, то несчастному нигде не найти прибежища» (Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур. «Шри Шри Гурваштака», 8).

9 ↑  Нимна-га̄на̄м̇ йатха̄ ган̇га̄, дева̄на̄м ачйуто йатха̄ / ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣, пура̄н̣а̄на̄м идам татха̄ — «Подобно тому, как Ганга является величайшей рекой, Ачьюта — величайшим божеством, а Шива — величайшим вайшнавом, так и „Шримад-Бхагаватам“ является величайшей Пураной» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.16).

10 ↑  Кр̣ш̣н̣ети йасйа гири там̇ манасадрийета, дӣкш̣а̄сти чет пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам / ш́уш́рӯш̣айа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-, нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄ — «Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение (дикшу) и поклоняется божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном служении в преданности и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Упадешамрита», 5).

11 ↑  Суреш́а̄на̄м̇ дургам̇ гатир атиш́айенопаниш̣ада̄м̇, мунӣна̄м̇ сарва-свам̇ пран̣ата-пат̣алӣна̄м̇ мадхурима̄ / винирйа̄сах̣ премн̣о никхила-паш́у-па̄ла̄мбуджа-др̣ш́а̄м̇, са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам — «Шри Чайтанья Махапрабху — покровитель богов, высшая цель Упанишад, конечная цель поисков великих мудрецов, прибежище для Его преданных и сердце любви лотосооких гопи. Когда же Он вновь предстанет перед моим взором?» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Чайтаньяштакам», 2).




←  «Празднование преданности». Шрипад Парамананда Прабху. 25 февраля 2023 года. Самадхи-мандир Вамшидаса Бабаджи | Навадвипа Дхама, Индия ·• Архив новостей •· «Дхамешвар Махапрабху и Ану Махапрабху». Шрила Б. А. Данди Махарадж. 25 февраля 2023 года. Навадвипа Дхама, Индия  →

Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Красота Гауранги
(часть 1)

(29 ноября 2018 года. Москва, Кисельный)

 

Шрила Данди Махарадж: «Шри Чайтанья-аштакам». «Шри Чайтанья-аштака» — это предисловие к книге Рупы Госвами.

[Закрывается алтарь. Прославления.]

Это предисловие к книге Рупы Госвами. Эта книга называется «Става-мала». Става — это молитва. Прекрасная, красивая молитва: става. «Шри Радхика-става». Кто помнит, что такое «Радхика-става»? «Радхика-става».

#00:00:35#

ра̄дхе джайа джайа ма̄дхава-дайите…[1]

«Радхика-става». Прекрасно озвученная молитва. Рупа Госвами написал книгу этих молитв. Мала — это «гирлянда», в буквальном смысле этого слова. Поэтому «Става-мала» — это «Гирлянда из молитв». Он написал этот прекрасный сборник, который назвал «Става-мала», «Гирлянда из молитв», и в предисловии к этому сборнику стоит стихотворение из восьми стихов. Восемь стихов — это аштака. Какие аштаки мы знаем? У нас есть «Гурваштака»:

#00:01:14#

сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока…[2]

Правильно она называется «Гурваштака». Еще какие аштаки? Самая известная из всех аштак. Все знают. Может быть, две самые известные. Какая самая известная, еще непонятно. Какие самые известные аштаки у нас поются? Только что пели — месяц [Картика] прошел. «Дамодараштака». Аштака — это «восемь». «Дамодараштака» — это восемь стихов, посвященных Дамодаре. А самая известная аштака — это «Шикшаштака».

#00:02:13#

чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇…[3]

Ее написал Шри Чайтанья Махапрабху. Аштака — это восемь молитв. И есть «Радхаштакам», мы ее поем иногда на Радхаштами. Есть еще «Намаштакам»:

#00:02:32#

на̄рада муни, ба̄джа̄йа вӣн̣а̄,
‘ра̄дхика̄-раман̣а’-на̄ме…[4]

Это из «Намаштакам», восьмая песня. А здесь Рупа Госвами написал «Чайтанья-аштакам». Это значит аштака — восьмистишие, посвященное Шри Чайтанье.

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:02:54#

садопа̄сйах̣ ш́рӣма̄н дхр̣та-мануджа-ка̄йах̣ пран̣айита̄м̇
вахадбхир гӣр-ва̄н̣аир гириш́а-парамеш̣т̣хи-прабхр̣тибхих̣…[5]

«Небожители, во главе с Господом Шивой и Господом Брахмой, облачившись в одежды обычных людей, участвовали в играх Шри Чайтаньядева, чтобы поклоняться Ему с искренней нежностью».

#00:03:17#

Шрила Данди Махарадж: Участвовали в играх Шри Чайтаньядева. Давайте вспомним, каким образом Господь Брахма участвовал в играх Шри Чайтаньядева. Кем он был в играх Шри Чайтаньядева?

Слушатель: Харидасом Тхакуром.

Шрила Данди Махарадж: Харидасом Тхакуром. Брахма — Харидас. А Шива?

Слушатель: Шринивас [Ачарья]?

Шрила Данди Махарадж: Нет, не Шринивас.

Слушатель: Шива? Шривас [Тхакур]?

#00:03:41#

Шрила Данди Махарадж: Шривас — Нарада Муни. А Шива кем был? Ну, там иногда говорится, что Вишну; иногда говорится, что Шива. Адвайта Ачарья. Иногда говорится, что Он Маха-Вишну; иногда говорится, что Он Садашива.

#00:04:03#

[Шрила Данди Махарадж читает:]

Тот, кому всегда поклоняются из-за Его прекрасной внешности… Его красоте поклоняются столь многие: дхр̣та-мануджа-ка̄йаих̣ — те, кто приняли эти человеческие тела и низошли сюда, чтобы поклоняться Ему… пран̣айита̄м̇ вахадбхир — и те, кто испытывают великую любовь и нежность к Нему… гӣр-ва̄н̣аир — кто это? Боги — Брахма и Шива.

#00:04:26#

Шрила Данди Махарадж: Брахма и Шива — это самые высшие божества нашей вселенной. Брахма — творец всего мироздания. И Брахма — источник четырех Вед. Также он ади-кави, изначальный поэт. Не так просто подействовать на чувства Брахмы. Когда мы говорим о таких великих личностях — они не такие простачки, чтобы их свести с ума, подействовать на их чувства. Это же Брахма, источник всего. Кто-то сказал: «Вы же не соблазните кондитера конфетой». Брахма равнодушен к мирской красоте.

#00:05:10#

В его мире, на Сатья-локе, живут какие-то особые мудрецы. Говорится, что там живут шастры в обличье мудрецов, олицетворенные Веды живут там в обличье мудрецов. Такие мудрецы живут, абсолютно лишенные полового желания. В этих мирах, таких как Тапо-лока, Джана-лока, — там рождаются мудрецы, которые лишены полового желания в принципе. Там рождаются такие люди, у которых тела приспособлены только для медитации. Очень возвышенные души. И ничто мирское — это чувственное, грубое, хаотическое — не может их привлечь. Такие великие мудрецы там находятся. Но тем не менее бывают такие сложные ситуации, что даже сам Брахма может быть в растерянности. Такое бывает.

#00:06:10#

Одна из версий того, почему у Брахмы четыре головы — это [то,] что он стал вертеть головой по четырем сторонам света. Это одна история. Когда он родился из цветка лотоса, он вертел головой по четырем сторонам света, и у него появились четыре лика. И затем из каждых его четырех уст изошла одна Веда. Так появились четыре Веды. Это одна версия. Вчера спрашивали, как Шива отрубил голову Брахме. Я не знаю. Это какой-то ужас. Я не читал это в «Бхагаватам» никогда. Не знаю, где это написано. Бывают самые разные Пураны. Есть саттвика-, раджасика- и тамасика-пураны. Может быть, в какой-то из этих Пуран говорится такое, но мы почитаем Брахму. Во-первых, как чистого преданного, который получил даршан Господа еще на заре творения. И, во-вторых, как основателя нашей парампары — брахма-мадхва-гаудия-сампрадаи. Мы не хотим читать о нем такие ужасные вещи.

#00:07:09#

Но мы знаем по поводу Брахмы также одну историю. Одна из историй связана с тем, что когда Мохини-мурти проходила мимо, то Брахма не устоял перед красотой Мохини-мурти и стал поворачивать свою голову. И в итоге у него появилось четыре головы. А Шива — панча-мукха. Он также стал вертеть своей головой. И один раз он еще взглянул ввысь, возвел свои очи к небу. Поэтому у него пять ликов. Поэтому он панча-мукха, пятиликий. А Брахма — чатур-мукха, четырехликий. Мохини-мурти — это проявление Господа. Она настолько прекрасна, что даже Брахма не смог выдержать такую ослепительную красоту. И Шива не смог выдержать такую ослепительную красоту. Причем Шива по уровню отречения гораздо выше, чем Господь Брахма. Он предводитель тьяги, отреченных. Но мы знаем, что Господь Шива не выдержал и погнался за Мохини-мурти, привлеченный Ее красотой. Но это совсем не было мирским влечением.

#00:08:20#

И эти боги приходят и созерцают прекрасную, чарующую форму Гаурасундара, Гаурангадева — Он настолько прекрасен. Его красота неслыханная, невиданная нигде.

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:08:39#

Они все были очевидцами, видели Его собственными глазами — Рупа Госвами, Санатана Госвами и столь многие другие. Они были очевидцами Его красоты, лицезрели Его чарующую форму. Высокого роста, гармоничное, изящное телосложение. И очи, подобные лотосам, чарующие. Исключительно красивый.

#00:08:59#

Шрила Данди Махарадж: Шрила Шридхар Махарадж говорит здесь: «Каким образом Рупа Госвами написал это?» Это же Рупа Госвами пишет. Садопа̄сйах̣ ш́рӣман дхр̣та-мануджа-ка̄йаих̣ пран̣айита̄м̇. Каким образом он написал все эти прекрасные строки? Вахадбхир гӣр-ва̄н̣аир гириш́а-парамеш̣т̣хи-прабхр̣тибхих̣. Как это у него получилось? Он видел все это своими глазами! Он своими глазами «пил» красоту Господа. Он трижды встречался с самим Махапрабху. Поэтому он описывает то, что он видел. Рупа Госвами — это абсолютно бескомпромиссная душа. Он предан Махапрабху всем душой и сердцем. В конце концов, он Рупа Манджари. И его настолько переполняют эти чувства… На самом деле мы видим красоту Махапрабху. Он ходит по Навадвипе, Он такой красивый! Он задирается со всеми, но Его все прощают.

#00:10:28#

Он подошел к Кхолавече Шридхару и отнял у него бананы. Он сказал: «Дай Мне половину!» Тот ответил: «Если я дам Тебе половину, то мне не на что будет жить». Но Махапрабху не слышит этого, Он говорит: «Я все равно хочу половину». Кхолавече тратит половину своих средств на то, чтобы поклоняться вайшнавам и Ганге. Но когда Махапрабху просит, то Кхолавече не может Ему отказать. Вы знаете, кто такой Кхолавече Шридхар?

Слушатель: Наверное, какой-то возвышенный преданный.

#00:11:09#

Шрила Данди Махарадж: Очень возвышенный преданный. Он жил в Навадвипе. И он был проявлением брахмана Судамы. Брахман Судама нес Кришне дробленый рис. Он жил со своей женой в хижине, и, как истинный брахман, он не работал. Он жил на пожертвования, а пожертвований давали мало. Но он не печалился, жил себе спокойно. Он не заботился о том, что у него рваная одежда, что у него прохудилась крыша. Он был погружен в бхаджан и не заботился об этом абсолютно. Но его жена была не такой отреченной. И она стала его немного доставать: «Ну нельзя же быть совсем трансцендентным! Нельзя же в крайности впадать. Я понимаю: Веды, все дела… Это хорошо. Но давай не будем впадать в крайности». И Судама сказал: «А что делать?» Он сказал так философски: «Все приходит по милости Господа и уходит по милости Господа. Человек не может изменить свою судьбу. Зима и лето, день и ночь сменяются в этом мире сами собой. Точно так же счастье и горе в этом мире приходят к человеку сами собой. Мы не можем на это повлиять. Надо просто отрешиться от этого и быть спокойным».

#00:13:01#

Жена подумала: «Как бы его пронять?» И вдруг жене в голову пришла прекрасная идея. Она сказала: «Ты же когда-то жил с Кришной в одной гурукуле». Гурукула — это школа. Гуру — это Гуру, а кула — это «семья». Таким образом, гурукула буквально означает «семья Гуру». В то время, когда человек шел учиться, он жил в одном доме с Гуру. Жена Гуру считалась матерью ученика, дети Гуру считались его братьями и сестрами. А сам ученик считался сыном духовного учителя. Такая была гурукула, «семья Гуру». Мы в западном мире утратили эту удивительную семейность образования. У нас образование абсолютно не семейное, у нас «холодное» образование. Нам просто дают некую информацию.

#00:14:01#

Мы говорили несколько лет назад, читали лекцию про живое знание. О том, что ведическое знание — это знание живое. Потому что в нем есть жизнь, в нем есть чувства. Живое знание, знание, которое не иссушает сердце, а наоборот, раскрывает его. Информация в каком-то смысле иссушает сердце. Можно быть очень информированными людьми, но информация не делает нас чуткими людьми, добрыми людьми. Она не открывает нашего сердца. Это всего лишь информация. Некие знаки и символы. А ведическое знание совсем другое, оно живое. Поэтому, когда мы получаем от Гуру посвящение в духовное знание, Гуру нам передает некую живую вещь. Она называется бхакти-лата. Гуру дает нам жизнь. Поэтому тот, кто получил посвящение от Гуру, называется двиджей, дваждырожденным. Первое рождение — от семени, а второе рождение — от Гуру. Точнее, от звука, исходящего из уст Гуру. Звук из уст Гуру — это звук мантры. Гуру дает нам второе рождение. В этом смысле он зачинает нас снова. Мы умираем для прежней жизни, когда получаем посвящение. Наше тело из семени, физическое тело как бы умирает. И Гуру дает нам новое тело. В этом смысле Гуру зачинает нас, он тоже дает некое семя. Это биджа, бхакти-лата-биджа. Он тоже вкладывает в нас некое семя, семя бхакти-латы — бхакти-лата-биджу. Он сажает его в нашем сердце. В этом смысле Гуру зачинает новую жизнь. И мы перерождаемся. В итоге у нас начинается совсем другая жизнь. Такой вот возвышенный символизм духовного посвящения.

#00:16:11#

Поэтому это живое знание, не мертвое знание, не информация, не просто какой-то набор сведений. На самом деле Гуру обучает и обычным предметам в том числе. Когда мы говорим об образовании, которое существовало в ведическом обществе, то это не означает, что учили только философии. Нет, учили всему. Но это было некое живое знание. Сейчас нам очень сложно понять, как это было. Это было очень личностное, очень душевное общение. Очень глубоко удовлетворяющее общение. Личное общение Гуру и ученика. В этом мире нет большей любви, чем любовь Гуру к ученику и любовь ученика к Гуру. В этом мире нет ничего более высокого, никакого более сильного чувства, чем эта любовь. Никакие отношения возлюбленных, половые отношения и даже любовь матери к ребенку и ребенка к матери не сравнятся с этим чувством любви между учеником и Гуру. Со стороны Гуру это огромная любовь обычно. Со стороны ученика, может быть, не такая огромная. Ученик может прервать свою часть контракта — с ним такое случается. Но за Гуру такого не замечено. Гуру не прерывает свою часть контракта и всегда любит ученика, чем бы тот ни занимался. В этом смысле он ждет ответного чувства тоже. Любовь же не бывает совсем не взаимной. Он ждет.

#00:18:02#

И любовь к Гуру преображает сердце ученика настолько, что даже если ученик не готов к этой божественной любви, то все равно, под влиянием любви Гуру, эта любовь начинает проявляться в его сердце. Такая любовь царит между ними. Мы только что пели:

#00:18:25#

чакш̣у-да̄на дила̄ джеи,
джанме джанме прабху сеи…[6]

Это песня о великой любви между Гуру и учеником. Великая любовь и живое знание.

#00:18:38#

Поэтому они учились в гурукуле под руководством Гуру. Было очень много учеников, и среди них были очень интересные ученики. Один был синенький, другой был беленький — это были Кришна и Баларама. Они учились наравне с другими мальчиками. Но не так, как другие мальчики. Потому что Кришна и Баларама за один день усваивали целый раздел. За один день изучили всю математику, за один день изучили всю физику, за один день изучили всю грамматику. Очень быстро учились. И среди тех мальчиков был некий брахман Судама. Тогда они были мальчиками.

#00:19:16#

Однажды Кришна и Судама-випра пошли в лес, чтобы собрать дрова для своего духовного учителя. Гурукула — это примерно [как] бойскаутская школа. Там учат всему. Поэтому эти мальчики не просто изучали какие-то предметы теоретически. Они еще и пилили дрова, носили воду, готовили еду. А сейчас это очень часто запрещают. Потому что если вы это сделаете, то вас обвинят в том, что вы эксплуатируете детский труд, и подадут на вас в суд. И вас посадят в тюрьму за это. Таким образом, [юридическое] право мешает настоящим отношениям. Но и учителя уже не те, честно говоря, которые могли бы это сделать с любовью.

#00:20:14#

Брахман Судама и Кришна учились вместе, и, когда они пошли за дровами для своего учителя, они попали в страшную бурю и заблудились. И наутро Гуру пошел их искать. Его звали Сандипани Муни. Он вместе с другими учениками пошел их искать. И он нашел их — они забились в какую-то пещеру и были очень напуганы. Они думали, что Гуру будет на них гневаться за то, что они не исполнили его задание, не принесли хворост. Но Гуру, наоборот, был счастлив. Он сказал: «Вы перенесли такие страдания, испытания ради служения мне. Несомненно, вы настоящие ученики». И каждый, кто относится к Гуру таким образом, кто готов на страдания, испытания ради Гуру, — каждый станет ему очень дорог.

#00:21:03#

На самом деле все, чего мы ищем в этой жизни, все, чего мы хотим, это стать дорогим для Гуру. Это все, что нам нужно, по большому счету. Мы ищем удовлетворения. Мы ищем счастья. И для нас это все-таки любовь. Так или иначе, мы ищем любовь. С этой любовью связаны наше удовлетворение, наши чувства. И если у нас будет такая бесконечная любовь, то все остальное нам будет не нужно. Нам не нужны будут деньги, нам не нужна будет квартира. Если такая безумная любовь ведет нас, то какие вопросы о деньгах, о квартире, обо всем остальном? Если такая настоящая любовь проявилась в сердце, то человек уже не думает ни о чем. Люди готовы на все ради любви. Любовь — это же признанная медиками форма безумия. И медики в чем-то правы: любовь — это действительно безумие. Любовь входит в резкое противоречие с миром здравого смысла, с миром мещанских ценностей, с миром обывательства. Любовь — это абсолютно романтическая штука, она разрушает все, что создано тяжелым трудом. Она противоречит чувству комфорта, чувству самосохранения, всем инстинктам, которые есть у нас. Это очень романтическая вещь — любовь. Все живые существа изначально романтики.

#00:22:38#

джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’…[7]

Все живые существа изначально романтики. Все они влюбленные, все они любят Кришну. Изначально. Так что романтизм, который отрицал бюргерство, мещанство, который отрицал технократию, — это некая подлинная философия жизни.

#00:23:00#

У нас есть такое стремление к романтизму. Но к подлинному романтизму. И этот подлинный романтизм в нашем сердце, это не что иное, как любовь к Гуру. Это любовь, ради которой мы готовы на все. Такая сильная любовь связывает учителя и ученика. Не сразу, может быть, но со временем. И Сандипани Муни увидел, что Кришна и Судама носились с этим хворостом, и никто из них не подумал о том, чтобы вернуться. Было темно, была гроза, но они собирали хворост для Гуру. И Гуру был очень тронут этим и сказал: «Я даю вам все свои благословения». Это и есть самое заветное в жизни ученика — получить благословения духовного учителя. Если мы получим благословения нашего Гуру, то нам больше ничего не будет нужно.

#00:23:52#

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до…[8]

По его милости мы получаем милость Бога. В этом смысле Бог зависит от духовного учителя. В каком-то смысле Бог нам даже не так дорог, как духовный учитель. Это сильная фраза, что Бог нам не так дорог, как духовный учитель. Это в некотором смысле кощунство — сказать, что Бог не дорог. Но поскольку это кощунство используется для прославления Гуру, для его славы, то это нормальное кощунство. Кришна не обижается на такое кощунство. Если мы так скажем, это будет немного кощунственно по отношению к Богу, но Бог не обидится. Здесь мы сказали нечто, что как бы принижает положение Господа Брахмы и Господа Шивы. Но поскольку мы это сделали для того, чтобы прославить красоту Махапрабху, то в этом нет греха. Если же мы рассказываем для того, чтобы просто посмеяться, это будет грех на самом деле. Потому что относиться к богам непочтительно — это грех, апарадха. И если мы просто смеемся над богами: над Индрой, над Брахмой, над Шивой, тогда Кришна недоволен. Это Его преданные, мы не должны оскорблять Его преданных.

#00:25:15#

Хотя иногда в писаниях встречаются самые противоречивые истории про Господа Шиву. Шива постоянно дает благословения демонам. Это его проблема. Он чувствует себя ответственным за демонов. Иногда асуры, пользуясь добротой его сердца, эксплуатируют Господа Шиву. Он — отзывчивое божество, Ашутош. Его легко разгневать и легко удовлетворить. Как украинец. Легко разгневать и легко порадовать. Такой «изначальный украинец». Оттуда они пошли. Изначальный арий. Украинский арий. Его легко разгневать и легко порадовать. Такой «украинский характер» у Шивы. Шива очень-очень чувствительный. Чувствительный к сердцу, к молитвам. И этим пользуются асуры. Так оно и происходит в Украине на самом деле. Реально асуры пользуются добротой и сердечностью этого народа. И асуры пользуются Господом Шивой в своих интересах. Господь Шива — существо очень сердечное. Поэтому, когда у него просят благословения, он дает. Врикасура попросил благословение Господа Шивы и получил благословение, что голова каждого, к кому он прикоснется, расколется на несколько частей. И первый, к кому он захотел прикоснуться, это был сам Господь Шива. И Шива убежал от Врикасуры.

#00:27:15#

Он многим дал благословения. Наракасуре дал благословения. Наракасура напал на Кришну, и Кришна стал отрубать его руки. В итоге Кришна отрубил ему девятьсот девяносто шесть из тысячи рук, т. е. оставил только четыре. В это время Шиве пришлось вступиться. Наракасура сказал: «О Махадев! Я же твой преданный — что же ты молчишь?» Махадев подумал: «Действительно, он же мой преданный. Надо вступиться». За Наракасуру почему-то решил вступиться. А когда Дурваса Муни подошел к нему и сказал: «За мной гонится Сударшана-чакра», Шива сказал: «Нет. Сударшана-чакра — это оружие Вишну. Я не собираюсь за тебя заступаться. Иди к Вишну». Но в этом случае, хотя сам Кришна напал на Наракасуру, Шива подумал: «Надо заступиться за своего преданного». И он сражался с Кришной.

#00:28:04#

В итоге Шива запустил шива-джвару, испепеляющий огонь. А Вишну запустил нараяна-джвару. Когда Авадхут Махарадж был в Киеве, он нас пытал таким вопросом: описана ли в Ведах вечная мерзлота, холодные льды? Он сказал: «Что-то ледяное должно быть описано обязательно. Есть огонь и есть лед. И лед тоже должен быть описан. Посмотрите, должен быть описан лед». Но единственное, что я помню про лед, это нараяна-джвара. Она очень-очень холодная. Близкая к абсолютному нулю по шкале Кельвина. Ноль по шкале Кельвина — это когда замерзает абсолютно все. И вот эта ужасная мерзлота, которая исходила от нараяна-джвары, была гораздо сильнее, чем жар Шивы. И тот шива-джвар просто замерз в итоге. Он понял, что теряет всю свою силу. Шива-джваре не оставалась ничего другого, кроме как припасть к стопам Кришны. Он взмолился стопам Кришны, закричал: «О верховный Господь! Хотя меня выпустил Шива, я понимаю, что помочь мне можешь только Ты. Поэтому я предаюсь Тебе». Кришна, удовлетворенный шива-джварой, помиловал его. Потом сам Махадев просил прощения у Кришны. Но, когда мы говорим об этих историях, мы не должны смеяться над Господом Шивой. Это будет неправильно. Шива, Махадев — великий бхакта.

#00:29:47#

…ваиш̣н̣aвāнāм̇ йатхā ш́амбхух̣…[9]

Мы не смеемся над Шивой. Нельзя смеяться над Шивой — это оскорбительно. Он великий вайшнав. Все эти истории не для того, чтобы оскорбить Господа Шиву. Но эти истории — это особая лила. И эта лила прославляет красоту Кришны, Его высшее могущество, Его высшую привлекательность. Мы можем это рассказывать, только если мы хотим прославить Кришну. Только с такой целью — если хотим прославить. Мы никого не критикуем. Критиковать — это не по-вайшнавски. Ради служения иногда приходится вступать в какие-то поединки, в какие-то противоречия, конфликты. Ради севы. Но сам по себе вайшнав — это бесконфликтное существо, он никого не беспокоит.

#00:30:31#

[санскрит]

Он никого не беспокоит. [Санскрит.] Он никого не беспокоит и ни с кем не ссорится. Но ради севы, ради служения, он иногда может это сделать. Но это необходимое зло. Для вайшнава ссориться — это всегда необходимое зло. И критиковать тоже для вайшнава — необходимое зло.

#00:30:58#

…ананйам анйа-нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄[10]

Рупа Госвами говорит, что чистый вайшнав свободен от желания критиковать кого-либо и за что-либо. Маха-бхагавата-вайшнав не критикует. Но иногда маха-бхагавата-вайшнав принимает на себя функции ачарьи, роль ачарьи, проповедника. Иногда он вынужден критиковать. Иногда он вынужден даже жестоко критиковать на самом деле. Потому что иначе очень сложно поддерживать [духовную] миссию в этом мире.

#00:31:41#

Когда Сарасвати Тхакур был в одном месте, местный священник сказал ему: «Это место настолько священное, что здесь получил благословение сам Рагхунатх Дас Госвами». Сарасвати Тхакур побледнел, когда услышал это. И он стал поститься. Он сказал: «Если бы я был обычным бхактой, я бы закрыл уши и покинул это место. Но я ачарья, поэтому я должен получить извинения как представитель Рагхунатха Даса Госвами. Этот несчастный священник, этот недалекий человек думает, что его семья оказала милость Рагхунатху Дасу Госвами. Он думает, что он выше Рагхунатха Даса Госвами. Рагхунатх Дас Госвами низошел из высшего мира, чтобы благословить их всех. А этот священник думает, что Рагхунатх Дас Госвами получил некое кармическое благословение в этом месте. Какой оскорбитель! Какой глупец! Я буду поститься до тех пор, пока не получу извинения». И он стал поститься. И все его ученики стали поститься. В конце концов на этого священника надавили и ему пришлось извиниться. Это поступок ачарьи. Но сам по себе Сарасвати Тхакур был известен как абсолютно хрупкое существо.

#00:33:13#

Вайшнав на самом деле — очень хрупкое существо. Он очень смиренен, он никогда никому не хочет зла. Настоящий вайшнав вообще никак не соприкасается с этим миром. Все эти страсти и страдания этого мира, эти разборки между правыми и неправыми, между левыми и правыми, между верхними и нижними, между задними и передними — для вайшнава это вообще невообразимо. Он ничего не хочет от этого мира вообще. Нитья-сиддха, освобожденная душа. Он смиреннейшее существо. Он удовлетворен своим бхаджаном. Поэтому он не хочет иметь ничего общего с этим ужасным миром, где все друг друга унижают. Здесь так или иначе все друг друга унижают, обманывают, эксплуатируют, уничтожают под разными благовидными предлогами. Он не хочет иметь ничего общего с этим миром. Вайшнав — смиреннейшее, хрупчайшее существо. Но, когда необходимо для севы, он может проявить большую твердость. Но вместе с тем это доставляет ему страдания. Вайшнаву не так просто ругать или критиковать кого-то. Это всегда требует огромных душевных сил. Поэтому маха-бхагавата-вайшнав в роли ачарьи — это удивительный феномен, очень интересный феномен. Он несет эти обязанности ачарьи как бремя. Обязанности Гуру он несет как бремя. Причем тяжелое бремя. Ему не хочется это бремя нести, он рад был бы кому-то передоверить его. Но до поры до времени некому нести это бремя, кроме него. Поэтому он несет это бремя.

[Открывается алтарь. Прославления.]

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:35:07#

садопа̄сйах̣ ш́рӣма̄н дхр̣та-мануджа-ка̄йах̣ пран̣айита̄м̇
вахадбхир гӣр-ва̄н̣аир гириш́а-парамеш̣т̣хи-прабхр̣тибхих̣…

Столь многие боги, главными из которых являются Брахма и Шива, творец и разрушитель этой вселенной... Включая их, все боги...

#00:35:23#

…сва-бхактебхйах̣ ш́уддха̄м̇ ниджа-бхаджана-мудра̄м…

Тот, кто являет Своим преданным то, что есть реальная форма поклонения Господу, Владыке, каковым Он сам является… Сва-бхактебхйах̣ ш́уддха̄м̇ ниджа-бхаджана-мудра̄м — то, каким образом Он поклоняется этому Владыке. Показывает, как следует совершать это поклонение. Са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати. Рупа Госвами говорит: «Смогу ли я увидеть этот святой образ? Увижу ли я Его [Шри Чайтанью Махапрабху] вновь? Предстанет ли Он вновь моему взору — тот, кого я видел в прошлом? Буду ли я удачлив достаточно, чтобы увидеть эту удивительную, чудесную фигуру, образ? Смогу ли я еще увидеть Его?»

#00:36:03#

Сначала он увидел Его в Рамакели. Потом он увидел Его в Аллахабаде, Праяге. И в третий раз он видел Его, когда был в Пури. Он непосредственно своими глазами видел Его красоту. И в этой поэме он пишет: «Увижу ли я Его вновь — это прекрасный образ? Он непосредственно показывал нам, как поклоняться нашему Господу».

#00:36:22#

суреш́а̄на̄м̇ дургам̇…[11]

«Он труднодостижим даже для богов. Даже богам нелегко приблизиться к Нему». Даже боги обращаются к Нему с великими трудностями.

#00:36:32#

…гатир атиш́айенопаниш̣ада̄м̇…

«И Упанишады также намекают на Его природу очень туманно».

Шрила Данди Махарадж: Да, это правда. Упанишады намекают на Его природу очень туманно. На самом деле все Упанишады, все Веды, все Пураны говорят о Махапрабху, так или иначе. Но иногда туманно, а иногда очень туманно. Иногда совсем туманно.

#00:36:59#

[санскрит]

Бра̄хман̣ сатйам̇ джаган митхйа̄. Когда явился Махапрабху, Он также явил подлинный смысл всех этих афоризмов. Он показал, что такое Брахман, который вечен, по сравнению с которым джаган митхья, мир — иллюзия. Нам становится понятно, что мир — иллюзия, тогда, когда мы видим нечто такое, что этот мир превосходит в миллиарды раз. Тогда нам становится ясно, что мир — это иллюзия.

#00:37:33#

Но если у нас нет такого объекта для сравнения, то бесполезно говорить, что мир — иллюзия. Это будет как в «Матрице» с этим человеком, который не понимал, зачем ему такая реальность. Потому что в иллюзии гораздо лучше. Как его звали? Сайфер. Он говорил, что в иллюзии гораздо лучше. Потому что, по крайней мере, в иллюзии есть какие-то красивые женщины, есть шницели. Тут есть запахи, рестораны, кофе. А что там в реальности? В реальности ничего, в реальности какой-то ужас. И он думал, что иллюзия на самом деле гораздо лучше, чем реальность. Поэтому иллюзорность мира осознается, когда мы соприкасаемся с чем-то гораздо более прекрасным, чем этот мир. С гораздо более возвышенным, гораздо более чудесным, чем этот мир. Только тогда мы можем понять, что этот мир — иллюзия. А иначе невозможно. Мы можем сколько угодно зомбировать себя, говорить: «Иллюзия, иллюзия, иллюзия, иллюзия», но ничего не получится. Это противоестественно для нас — не наслаждаться. Все наше существо создано для наслаждения. Мы все изначально — наслаждающиеся. Но наше наслаждение — бхакти. Наше наслаждение — Кришна. Наши глаза должны смотреть на Него. Наш слух должен быть устремлен к Нему. Тогда мы наслаждаемся. Мы хотим наслаждаться на самом деле. А вот так вот силой мозга, силой тренировки своей нейронной сетки осознать, что мир иллюзия — это, конечно, круто, но ненадолго.

#00:39:18#

Были такие очень стойкие люди, как Гегель, например, который ни в какую не влюблялся. Потому что был мозговитым человеком, на которого это не действовало. Но все-таки он влюбился. У него была такая странная ситуация — какая-то женщина постоянно писала ему письма и говорила, что он зачал ей ребенка. И Гегель все отнекивался, отнекивался, но похоже, так и было. Некоторые говорят, что Микеланджело был холостяком. Но он, кажется, мальчиков любил. Мы не можем эту силу иллюзии просто объемом своего мозга вычислить: «Вижу код!» — и разобрать эту реальность до маленьких битиков: «И вот тут-то я понял, что это иллюзия!» Ничего подобного. В таком процессе не хватает одного — красоты. Этот процесс очень ужасный, рутинный, утомительный. Если кто-то когда-то разбирал какую-нибудь хрень до последних колесиков… компьютер кто-то разобрал на транзисторы — он поймет, насколько это ужасно скучная, ужасно рутинная вещь — разобрать комп на транзисторы. Берешь каждую микросхему и отпаиваешь каждый конденсатор: «Я балдею от всего этого!» Я не знаю ни одного нормального человека, который… Конечно, теоретически я могу себе представить такого больного человека, который может так сказать искренне. Но вряд ли. Нет, до какой-то степени это интересно — поразбирать. Взять кубик Рубика, поразбирать — до какой-то степени это радостно. Но потом, когда занимаешься этим много месяцев… Я не знаю ни одного человека, который бы не возненавидел эту рутину.

#00:41:32#

Поэтому процесс разборки майи силой своего интеллекта — это очень скучная вещь. Очень сухая вещь. В ней нет расы. Основное возражение против философии Шанкары было даже не логическим возражением. Там было много логических возражений, много логических неувязок. Но самое сильное возражение было в том, что в этом же нет никакого счастья. А смысл тогда? Может быть вы все разобрали и достигли мукти. Но где же счастье во всем этом процессе? И говорят, что освобождение все-таки приносит счастье. Все-таки, когда мы так разбираем, мы чувствуем вкус некоего Брахмана, состояние свободы. Поэтому даже эта процедура избавления себя от майи при помощи йоги, при помощи гьяны — она все равно основана на вкусе.

#00:42:36#

Бхактивинод Тхакур заходит так далеко, что даже говорит: «Брахма-раса». Он говорит: «Есть пракрита-раса, джада-раса и есть апракрита-раса — высшая раса. А еще есть брахма-раса, т. е. раса Брахмана». Она тоже приносит некое счастье, поэтому есть еще и такая раса. Но далее он говорит, что пракрита-раса и брахма-раса — это извращенные вкусы, которые не приносят подлинного счастья. Настоящего счастья не приносят. Как этот дробленый рис, который нес брахман Судама. Жена сказала ему: «Ты же играл с Кришной когда-то в детстве. Поэтому отнеси этот рис Кришне, и Он в ответ даст тебе что-то хорошее. Он же богатый человек».

#00:43:33#

Брахман взял этот рис и понес Кришне. Он думал: «Ради жены». Все-таки жену он же любил. Он шел и думал: «Я несу этот несчастный рис Кришне. Я иду к Кришне только затем, чтобы что-то с Него поиметь». И постепенно от этой мысли ему становилось все хуже и хуже: «Неужели я иду к Кришне, чтобы что-то с Него поиметь? Неужели я не приду к Нему просто как к другу? А просто приду и скажу: „Извините, я к Вам пришел, чтобы Вы мне чего-нибудь дали“». И это настолько переполнило его, что он подумал: «Да не буду я ничего просить! Бог с ней, с женой!» И когда он пришел к Кришне, Кришна сидел с Рукмини Деви во дворце. Он омыл стопы этому брахману Судаме и посадил на Свой трон. Рукмини Деви стала омахивать его опахалом. И этот брахман сидел ни жив, ни мертв: Кришна посадил его на свое ложе, Рукмини омахивает опахалом. И Кришна еще вдобавок отнял у него этот рис. Он сказал: «Ты принес рис?» — «Нет». — «Да вот же он у тебя. Какая сладость!» И Рукмини Ему сказала: «Стой, стой! Если Ты еще немного съешь, то я уже не смогу его вознаградить. Ты уже настолько наел, что я отдам ему все богатства. А если Ты еще немножко съешь, то мне уже нечего будет ему отдать». И брахман пошел обратно, счастливый от того, что ничего не попросил у Кришны. Но когда он стал подходить к своему дому, он уже издалека увидел, что это какой-то роскошный дворец. Там красивые пруды, лебеди плавают. Рощица прекрасная. Его жена в самом лучшем сари бежит к нему навстречу. Жена довольна, все в порядке. И она сказала: «Вот какой у нас милостивый Господь!» И брахман подумал: «Ничего себе! Я дал Ему рис, а Он дал мне столько всего! Насколько удивительный Кришна!» С этой мыслью брахман со своей счастливой женой жил до конца своих дней.

#00:45:44#

Он настолько проникся этим, что потом [в гаура-лилу] пришел опять как Кхолавече Шридхар. И Махапрабху сделал нечто подобное. Он пришел в дом Кхолавече и сказал: «У тебя что-то есть для Меня, Я знаю. Но ты прячешь». Кхолавече сказал: «Я прячу? Да не может быть!» И тут Махапрабху поднял грязный, ржавый кувшин, который там стоял, и стал пить эту застоявшуюся воду. Кхолавече был вне себя от ужаса. А Махапрабху пил, пил, пил. И говорил: «Какая сладость! Какой нектар! Почему ты прячешь от Меня такой нектар? Это нектар твоей любви. Ты спрятал его, но Я пришел и взял этот нектар». Я отнимал у тебя бананы, и ты отдавал их. А теперь ты прячешь от Меня этот нектар любви, но Я пришел взять у тебя этот нектар».

#00:46:38#

Шри Чайтанья пришел в этот мир, как мы пели об этом, затем, чтобы взять Свое. Что Его в этом мире? Его — нектар. Нектар наших «ржавых кувшинов». Эти «кувшины» — это наши тела. И Махапрабху пришел, чтобы выжать нектар из этих «ржавых кувшинов» наших тел. Для этого Он и явился. Красота, которую Он явил Рупе Госвами и другим Своим преданным, просто неописуема. Неописуемая красота. Он пришел, чтобы забрать Свое, чтобы в нашем сердце проснулась любовь к Нему. Мы сегодня утром читали о внешних и внутренних причинах [явления Махапрабху в этом мире]. Внешние причины Он не очень соблюдает, Его это не очень волнует: распространение дхармы, награждение хороших, убиение плохих. Он этим занимается время от времени, но Его это не очень заводит. А вот внутренние причины, из-за которых Он пришел, — это Его реально заводит.

#00:47:50#

В этом смысле Он — раса-радж, Он вкушает расу, наслаждается расой. Он пришел, чтобы наслаждаться. И Он приглашает в Свое наслаждение всех, потому что это Его особая раса. Когда мы говорим, что Шри Чайтанья такой милостивый, а мы все падшие, и нам досталась божественная любовь… Иногда мы думаем: «Не идиотизм ли это? Как это — мне досталась божественная любовь?» Но на самом деле нужно понимать, что это Его особая раса. Это Его особое удовольствие — раздавать падшим душам божественную любовь. Он наслаждается тем, что раздает божественную любовь падшим душам. Поэтому Он такой прекрасный.

Вопросы есть? Ни у кого нет вопросов?

Слушательница: Очень интересно. Спасибо.

Шрила Данди Махарадж: Такой прекрасный. Завтра еще почитаем о том, насколько Он прекрасный.

Слушатель: А что вы читаете? Что это?

#00:48:51#

Шрила Данди Махарадж: Это даршан Шрилы Шридхара Махараджа. Его можно найти на сайте sridharmaharaj.ru. Шридхар Махарадж рассказывает о шлоках Рупы Госвами. Мы их цитировали. Он рассказывает о «Става-мале» и «Чайтанья-аштаке» Рупы Госвами. Он объясняет то, что говорится в этих шлоках. И этот даршан называется «Красота Шри Чайтаньи». Можете найти его на этом сайте и посмотреть.

Слушатель: Скажите, а когда родился Шридхар Махарадж, и когда он ушел?

#00:49:33#

Шрила Данди Махарадж: [Он родился] в 1895-ом году, в октябре. А ушел он в 1986-ом.

Слушатель: Ничего себе. 90 лет.

Шрила Данди Махарадж: Да, очень долго жил. Удивительный ачарья. Он был специально в этот мир прислан Рупой Госвами, чтобы дать подлинный стандарт преданности, настоящий стандарт преданности Шри Чайтанье. Поэтому мы читаем его даршаны. Ему был доверен рупануга-дхар, он представитель Рупы Госвами. И у него была особая миссия — в своих беседах и в своих книгах выразить наибольшую глубину божественной любви, которая только возможна. И он сделал это.

#00:50:40#

Он жил очень долго, дольше всех своих духовных братьев практически. Особый ачарья. Сарасвати Тхакур жил не так долго — около шестидесяти лет. Очень небольшой срок на самом деле. Бхактивинод Тхакур жил очень долго. Бхактиведанта Свами Махарадж тоже в принципе немалый срок прожил. Но Бхактиведанта Свами Махарадж явился через год после Шридхара Махараджа, а ушел он гораздо раньше — в 1977-ом году. Это разница в десять лет. Мы не знаем почему — это лила высшего мира, игра. Мы не знаем, почему такой срок отмерен. Но мы знаем некую тайну о Сарасвати Тхакуре. Это приоткрыл Шрила Шридхар Махарадж, он пишет в своей поэзии, что в том [духовном] мире Шримати Радхика стала скучать по Своей служанке Наяна-мани Манджари. Поэтому Она в нетерпении призвала ее раньше времени. Поэтому он [Сарасвати Тхакур] ушел так рано. Такие вот есть откровения. Но в целом мы не знаем, это некая тайна — почему кто-то [уходит рано]…

#00:52:29#

Вайшнав, который рождается в этом мире, — это очень таинственная личность. В нем есть некая скрытая тайна всегда. Это чувствуется в Гурудеве (Говинде Махарадже). У него была некая тайна, сопровождавшая его всю его жизнь. До конца этой жизни некая нераскрытая тайна сопровождает вайшнава, некая загадка. Всегда мы чувствуем, что это загадочное существо. Не от мира сего абсолютно.

#00:53:15#

[Поют бхаджан Шрилы Нароттама Даса Тхакура «Нама-санкиртана».]

(продолжение следует)

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас


[1] Ра̄дхе джайа джайа ма̄дхава-дайите / гокула-тарун̣ӣ-ман̣д̣ала-махите — «Радха! Возлюбленная Мадхавы! Перед Тобой благоговеют все юные девы Гокулы. Слава Тебе! Слава Тебе!» (Шрила Рупы Госвами. «Шри Радхика-става», 1).

[2] Сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока-тра̄н̣а̄йа ка̄рун̣йа-гхана̄гханатвам / пра̄птасйа калйа̄н̣а-гун̣а̄рн̣авасйа ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам — «Я поклоняюсь лотосоподобным стопам духовного учителя, океану благих качеств. Ради спасения всех живых существ — достойных и недостойных, — страдающих в пожаре материального мира, он, подобно дождевой туче, проливает потоки сострадания» («Шри Шри Гурваштака», 1).

[3] Чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирва̄пан̣ам̇, ш́рейах̣-каирава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадху-джӣванам̇ / а̄нанда̄мбудхи-вардханам̇ прати-падам̇ пӯрна̄мр̣та̄сва̄данам̇, сарва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-сан̇кӣртанам — «Да воссияет победоносно шри кришна-санкиртана в своей непорочной чистоте и славе! Совместное пение святых имен Господа очищает зеркало сознания, гасит свирепый лесной пожар материального бытия и разливает благодатный лунный свет, под которым расцветает лотос сердца. Это пение — жизнь и душа божественного супружества, и, углубляя океан чистейшей радости, оно каждый миг благоухает совершенным нектаром, омывая и освежая все естество души» («Шри Шикшаштакам», 1).

[4] На̄рада муни, ба̄джа̄йа вӣн̣а̄, ‘ра̄дхика̄-раман̣а’-на̄ме / на̄ма амани, удита хойа, бхаката-гӣта-са̄ме — «Когда Нарада Муни, великая освобожденная душа, играет на вине, святое имя Радхика-Рамана нисходит и немедленно появляется среди преданных Господа, поющих киртан» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Намаштакам», 8.1).

[5] Садопа̄сйах̣ ш́рӣман дхр̣та-мануджа-ка̄йаих̣ пран̣айита̄м̇, вахадбхир гӣр-ва̄н̣аир гириш́а-парамеш̣т̣хи-прабхр̣тибхих̣ / сва-бхактебхйах̣ ш́уддха̄м̇ ниджа-бхаджана-мудра̄м упадиш́ан, са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам — «Господь Шри Чайтанья Махапрабху — самое почитаемое божество всех богов, включая Господа Шиву и Господа Брахму, которые из любви к Нему пришли в этот мир в человеческих обликах. Он раскрывает Своим преданным истины о чистом служении в преданности. Явится ли Он вновь моему взору?» («Шри Чайтанья-аштакам», 1; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 3.66).

[6] Чакш̣у-да̄на дила̄ джеи, джанме джанме прабху сеи, дивйа-джн̃а̄на хр̣де прока̄ш́ито / према-бхакти джа̄ха̄ хоите, авидйа̄ вина̄ш́а джа̄те, веде га̄йа джа̐ха̄ра чарито — «Ты — мой господин из жизни в жизнь, тот, кто одарил меня трансцендентным видением. По твоей милости в моем сердце проявилось божественное знание, дарующее преданность и любовь, и побеждающее невежество. Ведические писания воспевают твои качества» (Нароттам Дас Тхакур. «Шри Гуру-вайшнава Махатмья-гити», 3).

[7] Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄ ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Естественное предназначение живого существа — вечно служить Кришне, ибо живое существо относится к пограничной энергии Кришны и представляет собой проявление Господа, которое тождественно Ему и в то же время отлично от Него» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).

[8] Йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до, йасйа̄праса̄да̄т на гатих̣ куто ’пи / дхйа̄йам̇ стувам̇с тасйа йаш́ас три-сандхйам̇, ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам — «Я поклоняюсь лотосоподобным стопам духовного учителя, всегда прославляя его и думая о нем — утром, днем и вечером. Только по его милости можно обрести милость Господа. Если же он недоволен кем-то, то несчастному нигде не найти прибежища» (Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур. «Шри Шри Гурваштака», 8).

[9] Нимна-га̄на̄м̇ йатха̄ ган̇га̄, дева̄на̄м ачйуто йатха̄ / ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣, пура̄н̣а̄на̄м идам татха̄ — «Подобно тому, как Ганга является величайшей рекой, Ачьюта — величайшим божеством, а Шива — величайшим вайшнавом, так и „Шримад-Бхагаватам“ является величайшей Пураной» («Шримад-Бхагаватам», 12.13.16).

[10] Кр̣ш̣н̣ети йасйа гири там̇ манасадрийета, дӣкш̣а̄сти чет пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам / ш́уш́рӯш̣айа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-, нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄ — «Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение (дикшу) и поклоняется божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном служении в преданности и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Упадешамрита», 5).

[11] Суреш́а̄на̄м̇ дургам̇ гатир атиш́айенопаниш̣ада̄м̇, мунӣна̄м̇ сарва-свам̇ пран̣ата-пат̣алӣна̄м̇ мадхурима̄ / винирйа̄сах̣ премн̣о никхила-паш́у-па̄ла̄мбуджа-др̣ш́а̄м̇, са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам — «Шри Чайтанья Махапрабху — покровитель богов, высшая цель Упанишад, конечная цель поисков великих мудрецов, прибежище для Его преданных и сердце любви лотосооких гопи. Когда же Он вновь предстанет перед моим взором?» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Чайтаньяштакам», 2).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | WIKI | Вьяса-пуджа
Пожертвования

Основатель-ачарья: Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Севаите-президент-ачарья: Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж
Ачарья ШЧСМ в России и странах СНГ: Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж

2003–2024 © Шри Чайтанья Сарасват Матх (при использовании материалов активная ссылка на harekrishna.ru обязательна)