«Красота Гауранги» (часть 2). Шрила Б. А. Данди Махарадж. 30 ноября 2018 года. Москва, Кисельный



Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Красота Гауранги
(часть 2)

(30 ноября 2018 года. Москва, Кисельный)


Шрила Данди Махарадж: …является как бы предисловием к «Става-мале», сборнику прекрасных молитв Рупы Госвами. Рупа Госвами — очень возвышенный поэт. Он прекрасно владеет санскритом и у него прекрасный стиль. Не только с мирской точки зрения, безусловно. У Рупы Госвами прекрасный стиль, потому что он не просто очень искусный, а само олицетворение искусства служения в преданности, олицетворение искусства бхакти, олицетворение искусства севы, служения. Потому что он занимает очень возвышенное место в духовном мире — он не кто иной, как манджари, Рупа Манджари. Манджари — это особые спутники Кришны, которые исключительно искусны в служении Ему.

#00:00:58#

С этим связано понимание того, что сева, служение в преданности — это на самом деле определенное искусство. Для того, чтобы удовлетворить Господа, необходимо постоянно совершенствовать искусство своей севы. Его близкие спутники обладают этим искусством удовлетворения Кришны в высочайшей степени. Тем не менее все эти севаки на Голоке имеют своего дирижера. И этим дирижером является Шримати Радхика. В более буквальном смысле таким дирижером является Йога-майя, конечно. Это Йога-майя дирижирует всеми, но она никогда не делает ничего без высшей воли Радхики. Шри Радхика является лучшей из тех, кто обладает этим искусством дирижирования преданными, которые поклоняются Господу на Голоке. Поэтому Радхика — это их дирижер. Но Рупа Манджари — это ближайшая помощница. Поэтому Рупа Госвами обладает в высшей степени этим искусством дирижирования, удовлетворения Кришны.

#00:02:05#

На Голоке проявлены в своей изначальной форме все виды искусств. Это шестьдесят четыре вида искусств, которые начинаются с гиты, пения. Это самое первое искусство, за которым следуют самые разные искусства. Они все строятся на самом деле вокруг театрального искусства. Там есть искусство живописи, там есть искусство каллиграфии, есть скульптурное искусство. Безусловно, там есть и танец, есть искусство театральной пьесы. Есть искусство вести философские дебаты. Поэтому сева, преданность — это искусство. Те, кто занимаются севой, наслаждаются этим искусством. В этом смысле они получают огромное наслаждение от этого искусства. Это наслаждение, как мы знаем, называется расой. И всеми расами владеет Кришна, раса-радж. Поэтому, когда поэты пишут драмы о Кришне, то неизменно героем этих драм становится сам Кришна.

#00:03:21#

Рупа Госвами написал об этом очень возвышенные пьесы: «Лалита-Мадхава» и «Видагдха-Мадхава». Это очень возвышенные произведения. Главным героем этих произведений является Мадхава. Мадхава — это Кришна. Но особенный Кришна. Рупа Госвами пишет, что Он [Кришна] — Мадхава, т. е. что Он сладость самой сладости. От слова «мадху». Мадху — это «мед», но в поэтическом смысле это означает «сладость». Мадхура-раса, или мадхурья-раса. И Он, Мадхава — источник этой сладости, этой красоты. Поэтому Он — Мадхава. Поэтому Рупа Госвами описывает Его как Лалита-Мадхаву и Видагдха-Мадхаву.

#00:04:09#

Лалита-Мадхава — это Мадхава, который капризен. Это Мадхава, который проявлен во Вриндаване. А Видагдха-Мадхава — это Мадхава, который более сдержан. И игры такого Мадхавы проявлены в большей степени в Двараке. Когда Рупа Госвами стал описывать это в одном священном месте, где он был (я сейчас не помню, к сожалению, но это недалеко от Пури), сама Сатьябхама Деви явилась к нему и попросила разделить его единую поэму на две части. И Рупа Госвами по ее просьбе разделил эту поэму. Сатьябхама сказала, что не стоит объединять игры во Вриндаване и игры в Двараке. Рупа Госвами последовал этому наставлению. Затем сам Махапрабху подтвердил это, что действительно это разные по настроению деяния. Поэтому тот Кришна, который во Вриндаване, и тот Кришна, который в Двараке, — Они должны быть разделены.

#00:05:17#

Санатана Госвами в «Брихад-бхагаватамрите» описывает то, каким образом Кришна в Двараке тоскует по этим играм во Вриндаване. Когда Нарада приходит наконец в Двараку, он обнаруживает, что Кришна почему-то не присутствует. Преданные находятся там без Кришны. Там есть Уддхава, там есть Падмавати, там есть сама Рохини — самые разные преданные присутствуют при этом. Но все они чем-то обеспокоены. И Нарада спрашивает: «Чем вы обеспокоены?» Они говорят: «Мы обеспокоены тем, что Кришна не вышел из Своей комнаты. Он лежит на Своей постели, и такое ощущение, что с Ним что-то происходит». В это время Кришна, лежа на постели, очень остро переживает разлуку с преданными Вриндавана. Это становится ясным Нараде. Потом они начинают обсуждать самые разные деяния Кришны во Вриндаване, Кришна это слышит и выходит из Своей спальной комнаты. Он начинает выражать очень глубокую печаль.

#00:06:51#

Очень сложно об этом рассказывать так, чтобы это не опошлить. Но иногда возвышенные темы присутствуют в нашем обсуждении, до какой-то степени. До какой-то степени потому, что это прайоджана-гьяна. Прайоджана-гьяна и Рагхунатх Дас Госвами дают нам очень высокое понимание нашей высочайшей цели. В сущности, Рагхунатх Дас Госвами получил титул прайоджана-гьяна-ачарьи за его «Вилапа-кусуманджали». Потому что именно в «Вилапа-кусуманджали» он выразил такое очень острое и в каком-то смысле противоречивое настроение приверженности Шри Радхе, которую он представляет в образе Шри Гуру. И далее он говорит: «Теперь, когда я лишен возможности общаться со своими возлюбленными учителями, мне не нужен Вриндаван. И даже сам холм Говардхан кажется мне страшной дырой». Такие очень сильные выражения [содержатся] в «Вилапа-кусуманджали». Это очень возвышенная поэзия, которая недоступна для нашего понимания. Это очень-очень возвышенная поэзия. Безусловно, эти слова Рагхунатха Даса Госвами в «Вилапа-кусуманджали» не нужно понимать буквально. Это выражение особого чувства, поразительного чувства. Лирического чувства — мы могли бы сказать. Он выразил это в этой поэме. Поэтому он стал ачарьей прайоджана-гьяны, т. к. очень ясно подчеркнул ее цель. И, согласно мнению Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, эта цель состоит в радха-дасьям. Именно радха-дасьям. Это самое сокровенное, самое-самое сокрытое знание, которое только существует.

#00:08:54#

На самом деле это сокровенное знание постоянно обещается. Мы открываем Бхагавад-гиту, и там Кришна говорит: «Вот теперь, Арджуна, Я тебе открою сокровенное знание». Он говорит это еще в девятой главе, потом Он говорит это в двенадцатой главе, потом еще Он говорит это в пятнадцатой главе. И в восемнадцатой главе Он тоже говорит: «А вот теперь Я тебе раскрою самое сокровенное знание». В девятой главе Он тоже говорит: «Сейчас Я тебе раскрою самое сокровенное знание. Слушай это. Я еще никому, кроме тебя, не рассказывал это». И Он раскрывает это знание. И то же самое примерно Он говорит в пятнадцатой главе. Он говорит: «Сейчас Я тебе раскрою самое сокровенное знание». И уже в конце Бхагавад-гиты, в конце этой беседы, Он говорит: «Вот теперь Я тебе раскрою самое сокровенное знание. Вот теперь Я тебе раскрою самое-самое сокровенное знание из всего, что Я тебе рассказывал. Теперь слушай внимательно, потому что…» Он говорит:

#00:09:47#

…бхакто ’си ме сакха̄ чети…[1]

«Именно потому, что ты Мой бхакта...» Он говорит очень сокровенную вещь: «Потому что ты Мой преданный. И, поскольку ты Мой преданный, Я желаю рассказать тебе самое сокровенное. Но ты еще и сакха, Мой друг. Поэтому Я тебе расскажу нечто очень эксклюзивное, нечто совершенно удивительное, то, что Я никогда никому не рассказывал». И Он ему рассказывает. И то, что Он рассказывает, не кажется таким уж удивительным на самом деле.

#00:10:17#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа,
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо,
мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣
[2]

Это не кажется каким-то особенно удивительным в общем-то. Поэтому, даже когда Рамананда Рай это процитировал... Махапрабху стал у Рамананды Рая выпытывать. Они встретились как два друга на берегу Годавари и стали беседовать о Кришне. Они как бы играли роль обычных людей. Махапрабху играл роль обычного бхакты. Они беседуют и Рамананда Рай отвечает на Его вопросы. И постепенно Махапрабху Своими вопросами начинает его как бы раскручивать. Он заводит разговор на такие темы, которые заставляют Рамананду все больше раскрываться. Махапрабху Своими вопросами его раскручивает, разгадывает. И внезапно Рамананда Рай начинает говорить такие вещи, которых он сам не знал. Через него начинает раскрываться что-то такое, что сам Махапрабху говорит: «Я слушаю тебя с восхищением, затаив дыхание! Откуда у тебя такие прекрасные откровения?» И Рамананда говорит: «У меня только одно объяснение: Ты сам захотел, чтобы я об этом рассказал. И Ты сам, как искусный кукловод, водишь моими чувствами, моим языком. Ты управляешь моими мыслями. Ты вложил в меня эти чувства. Другого объяснения у меня нет».

#00:11:53#

В этой беседе Махапрабху говорит: «Какова цель человеческой жизни?» И Рамананда Рай начинает говорить: «Варнашрама»[3]. Но Махапрабху говорит: «Варнашрама — это не то. Иди дальше». Рамананда говорит: «Брахма-бхута»[4]. — «Это не то. Брахма-бхута — хорошо, красиво, но Меня это не интересует». Потом Рамананда Рай выпаливает: «Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам враджа — „Предайся Мне [Кришне] полностью“». И Махапрабху говорит: «Не то». Удивительно то, что Рамананда Рай при этом цитирует самое высшее откровение Бхагавад-гиты, о котором сам Кришна сказал: «Я тебе расскажу самое сокровенное из всего, что Я до этого рассказывал». Самое сокровенное — это уже конец Бхагавад-гиты. Кришна все ходит вокруг да около, объясняет космологию, онтологию, разные темы. И потом, в конце концов, Он говорит: «А вот теперь-то Я расскажу тебе самое главное, то, ради чего Я все это тебе рассказывал. Теперь Я наконец-то могу сказать тебе об этом самом сокровенном. Потому что все остальное — это может быть для карми, для гьяни, для йогов, может быть для мишра-бхакт — для самых разных людей. Но тебе, как Моему другу, Я расскажу то, что не рассказал ни карми, ни гьяни, ни йогам, ни даже бхактам определенного уровня. Но тебе, поскольку ты сакха, состоишь со Мной в дружеских отношениях, ты Мой близкий друг, — Я тебе расскажу самое-самое сокровенное». И Он говорит ему эти вещи затем. На этом Кришна заканчивает Бхагавад-гиту.

#00:13:36#

Но Махапрабху говорит немножко не о том. Тот же самый Кришна, который пришел как Махапрабху, говорит Рамананде Раю… А Рамананда Рай при этом — это Арджуна. И они снова встретились. Но уже в Кали-югу. Уже Рамананда Рай (Арджуна) пришел, и Махапрабху (Кришна) пришел. И они снова встретились. И сам Арджуна уже говорит: «Сарва-дхарма̄н паритйаджйа», но Кришна в облике Махапрабху говорит: «Это немножко не то. Иди еще глубже».

#00:14:15#

Я однажды переписывался с одним православным богословом. Он либеральной традиции. Сначала он все пытался поддеть меня тем, что мы верим в карму. И он спросил: «Сколько нужно рождений, чтобы получить освобождение?» Я ему написал: «Можно за один миг получить. Кхатванга получил за один миг». Этот богослов был очень впечатлен и сказал: «Удивительно!» Я сказал: «По особой милости Господа, поскольку Его милость безгранична, можно получить освобождение даже за один миг, не проходя через множество рождений». Он сказал: «Удивительно! Я даже не знал, что у вас такое есть. А в чем состоит высшая цель жизни?» И я ему рассказал про Бхагавад-гиту: «Сарва-дхарма̄н паритйаджйа — „Отвергни все дхармы и предайся Мне“». И он мне написал: «Ваши слова на уровне самых сокровенных мыслей наших богословов. Мне нечего сказать». Это был богослов либеральной традиции, он свободно со мной общался, без предрассудков. Но я его не стал расстраивать, не стал ему рассказывать про рамананда-самваду, потому что это было [бы] уже совсем [радикально]… Он бы расстроился, наверное. Но на самом деле сам Махапрабху отвергает даже эту идею. И там в комментариях [восьмой главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты»] объясняется, почему Он отвергает эту идею. Потому что предаться Кришне — это всего лишь предаться Кришне. Теперь сам Кришна жаждет ответа: «А как ты хочешь Мне предаться? Как именно ты хочешь Мне предаться?» И Рамананда Рай на каком-то этапе доходит до:

#00:16:05#

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо,
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣…
[5]

Он говорит, что когда расаяна-катха, обсуждение Твоих сокровенных деяний в обществе чистых преданных... И Махапрабху говорит: «Вот это уже тепло! Вот с этого момента Мне уже нравится». Бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣. Расаяна-катха — хари-катха, исполненная расы. «Когда мы общаемся на эти темы с чистыми преданными, с возвышенными преданными»: «Вот это, — говорит Он, — Мне уже нравится». И дальше Он начинает все больше и больше раскручивать Рамананду Рая. Он говорит: «О каких расах идет речь? Опиши Мне эти расы». И Рамананда Рай начинает цитировать «Бхагаватам» и в конце концов они оба доходят до полного безумия. Рамананда набирает воздуха и говорит: «А вот теперь я хочу Тебе сказать то, что не написано ни в каких писаниях вообще. Это Ты сам меня вдохновил рассказать. Этого Ты не рассказал даже Своим преданным в писаниях. Я буду об этом говорить». И тут Махапрабху сказал: «Хватит, хватит, хватит». Он стал закрывать рот Рамананде Раю: «Хватит! Это действительно не должен слышать никто, кроме нас двоих». Но они, безусловно, это обсуждали.

#00:17:39#

Иногда говорится, что Махапрабху обсуждал с Нитьянандой какие-то предметы, но никого не было при этом и никто не знает, о чем Они говорили. Так несколько раз Махапрабху обсуждал со Своими преданными. И никто не знает, что происходило в Гамбхире по большому счету. Гададхар Пандит читал Махапрабху шлоки из «Бхагаватам», Махапрабху слушал. Махапрабху то был в экзальтации, в определенном безумии божественной любви — в это время Гададхар Пандит начинал читать какие-то спокойные шлоки, которые успокаивали Его боль. Затем, когда Махапрабху уже хотел нового чувства, Гададхар Пандит подбирал определенные шлоки, и Махапрабху снова начинал жить этими чувствами. Он снова приходил в божественное безумие. Что обсуждалось в Гамбхире, в доме Каши Мишры? Гамбхира в целом означает «небольшое закрытое помещение».

#00:18:37#

Гамбхира находится в Пури, недалеко от дома Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Это потрясающее место, там просто потрясающая тишина стоит. Это очень таинственное, очень мистическое место. Даже несмотря на то, что наши чувства материальны, и мы ничего не понимаем абсолютно, — даже несмотря на все это, все равно мы способны до какой-то степени пережить сокровенную атмосферу Гамбхиры, в которой Махапрабху со Своими спутниками…

[Открывается алтарь. Прославления.]

…обсуждает самое сокровенное, самое-самое интимное, самое-самое чистое, что только может существовать. Этого не слышал никто из смертных — такого рода откровения. Эти откровения находятся далеко за пределами религии. Это вообще за пределами обычной религии.

#00:20:02#

Когда Бхактиведанта Свами Прабхупада назвал свое общество «Международное общество сознания Кришны», он в этом слове «consciousness» («сознание») зашифровал имя «Чайтанья». «Сознание» на санскрите — это чайтанья. Поэтому это Международное общество Шри Кришны Чайтаньи. Но Бхактиведанта Свами Махарадж так сразу не раскрывал свои карты. Он хотел дать людям некое общее представление о том, что такое сознание Кришны: что это такое вообще, кто такой Кришна. Он это раскрыл, безусловно, в «Чайтанья-чаритамрите», но свое общество он назвал так скрыто. Безусловно, он был гаудия-вайшнавом и учеником Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. И все, кто следовали Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, — все они гаудия-вайшнавы. И в названиях своих Матхов практически все духовные братья Шрилы Прабхупады использовали слово «гаудия»: Шри Гопинатх Гаудия Матх, Шри Чайтанья Гаудия Матх, Гаудия Веданта-самити и т. д. Они употребляли слово «гаудия». Шрила Шридхар Махарадж поступил тоньше — он назвал свой Матх: Шри Чайтанья Сарасват Матх. Без слова «гаудия». Слово «гаудия» очень формальное. И гаудиями себя называют самые разные люди, в том числе те, кто не имеет отношения к Шри Чайтанье Махапрабху. Гаудия — это что-то общее, философское. А мы назовем свой Матх Шри Чайтанья Сарасват Матх. Шри Чайтанья такой, каким Его представил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Вот именно такой, наш сарасватовский Шри Чайтанья. Шри Чайтанья Сарасвати Тхакура. Мы назовем свой Матх именно таким именем.

#00:22:05#

Когда он [Шрила Шридхар Махарадж] начал думать, где основать свой Матх, он выбрал именно Кулия-грам как самое милостивое место самого милостивого Бога в Его самых милостивых деяниях. Самое-самое-самое. Нет более милостивой дхамы на этой Земле, чем Навадвипа-дхама. Нет вообще более милостивой дхамы, чем эта. Поэтому Бхактивинод Тхакур пишет, что если вы посетили Навадвипа-дхаму, то вам нет смысла посещать все остальные святые места. Могущество Навадвипы превосходит могущество всех остальных святых мест. И он описывает даже еще сильнее: он говорит, что в Кали-югу все святые места потеряли свою силу. И только Навадвипа-дхама по-прежнему сохраняет свое величие. Поэтому приходите в Навадвипа-дхаму. Нет более милостивого места. И далее он говорит на бенгали: «Нет, нет, нет, нет и нет более милостивого места, чем Навадвипа-дхама. Это самое милостивое место, здесь больше всего милости самого прекрасного Бога. Какие же еще святые места вам нужны? Здесь самый милостивый Бог являет Свои самые милостивые деяния. Это самое милостивое проявление. Если вы хотите милости, приходите в Навадвипа-дхаму. Зачем нужны другие места?» Так радикально он это представляет, так очень радикально он пишет об этом. Это самое милостивое место.

#00:23:41#

Но Шрила Шридхар Махарадж подумал: «Даже в этой самой милостивой дхаме, Навадвипа-дхаме, есть наиболее милостивое место, место, где были явлены самые милостивые игры, самые поразительные игры милости, где были прощены вообще все грешники, где были прощены все оскорбители вайшнавов. Это самое милостивое место [Кулия-грам], потому что апарадха-бханджан-пат — это место, где были прощены все оскорбители вайшнавов. Мы знаем, что вайшнава-апарадха является самой страшной из всего, что только есть. Мы стремимся всеми силами избегать вайшнава-апарадхи — нет ничего страшнее. На самом деле это говорил царь Рахугана после того, как он понял, что перед ним Джада Бхарата.

#00:24:32#

Джада Бхарата прикидывался безумцем и Рахугана заставил его нести свой паланкин. Царь в этом паланкине трясся, он выглянул из паланкина и закричал на этого безумца, как бы исполняя свою дхарму царя. В принципе он поступил верно — царь должен исполнять свою дхарму, его подданные не должны проявлять непослушание и анархию. Это дхарма царя — следить за послушанием своих подданных.

#00:25:12#

Была такая французская мыслительница, очень отрешенная от мира — Симона Вейль. Она была потрясающим существом. Она всегда боролась за свободу обездоленных, за свободу униженных. Ради этого она оставила свое образование в университете и устроилась на фабрику простым рабочим, чтобы почувствовать, каково это — быть рабочим. Потом она участвовала в сопротивлении, боролась за свободу Испании. При этом она была существом совершенно тихим, абсолютно не агрессивным. Каким образом она собиралась бороться за свободу Испании — совершенно непонятно. Но просто по зову сердца она приехала умереть за Испанию. К счастью, она там перевернула какой-то чан с маслом, очень сильно обожглась и попала в больницу. Это ее спасло. И, пока она выздоравливала, Испанию сдали фашистам, т. е. не фашистам, а франкистам. Не суть — он [Франсиско Франко] тоже фашист был. В общем она размышляла о том, что такое общество. И она выше всего ставила общество варнашрамы. Она изучала социальную философию и выше всего ставила общество варнашрамы. Она говорила, что общество варнашрамы построено на дхарме, а дхарма — это обязанность, а не право. Поэтому самый высший тип общества — это общество, которое основано не на праве, а на обязанностях людей друг перед другом. Не на праве, а на ответственности. Не на свободе. Право — это некое выражение свободы. Право означает, что я могу отстаивать свою свободу. Но, когда она говорит об обществе дхармы, обществе ответственности, то ответственность — это обязанность. Как свободе соответствует понятие права, так ответственности соответствует понятие обязанности, или дхармы. Она говорит, что это было общество ответственных людей, общество обязанностей. У каждого должна быть дхарма. Дхарма царя — следить, чтобы люди в его царстве не голодали. У подданных есть право требовать, чтобы о них позаботились, а у царя есть ответственность о них позаботиться.

#00:27:42#

Поэтому царь Рахугана в каком-то смысле был прав. Он сказал [Джаде Бхарате]: «Ты нарушаешь дхарму. Дхарма царя — тебя отчитывать, ставить тебя на место. Иначе из-за импульсивных, эгоистических поступков все разрушится». И в каком-то смысле он был прав. Вообще царь Рахугана ехал в какое-то место паломничества, т. е. он готовился стать святым человеком. Он готовился отойти от дел и стать святым человеком. В целом он понимал, что такое дхарма. Он сошел с этого паланкина и отругал этого несчастного Джаду Бхарату. И вдруг Джада Бхарата стал отвечать. Он сказал: «Сегодня ты царь, а я твой подчиненный. А в следующей жизни я царь, а ты подчиненный. Так какая же разница между нами? Неужели ты думаешь, что положение царя дает тебе право унижать других?» И царь, услышав это, понял, что это не тот случай, что он со своей справедливостью, со своей дхармой ошибся. Перед ним вовсе не какой-то непослушный мужчина, не какой-то грешник, не какой-то негодяй, преступник, а великий святой, который просто ведет образ жизни авадхута. Он понял, что глубоко ошибся со своими претензиями. Перед ним авадхут, великий святой.

#00:29:07#

И царь Рахугана тогда сошел с паланкина и произнес свои знаменитые слова. Он сказал: «Я не вижу большего греха, чем оскорбление великой души. И даже если сам Индра поразит меня своей ваджрой, даже если сам Шива меня поразит своим трезубцем, даже если на меня обрушатся все несчастья этой жизни — я не страшусь этого. Мне это совершенно не страшно. Единственное, чего я боюсь в этой жизни, — это оскорбить великую душу. Я боюсь оскорбить вайшнава». Дальше он говорит, что до тех пор, пока человек не предастся великой душе, пока он не посыпет свою голову пылью с лотосоподобных стоп этой великой души, он никогда не избавится от рабства этого материального мира. А это и есть самое страшное для возвышенного, для глубокого человека — остаться в материальном мире. Оскорбление великой души может разрушить все, что мы накопили, все то бхакти, которое есть в нашем сердце, — если не разрушить до конца, то очень сильно заморозить развитие бхакти в нашем сердце на многие-многие жизни и отбить у нас вкус к бхакти, подменить вкус бхакти обычной пракрита-расой, обычным вкусом материального мира.

#00:30:38#

Поэтому очень страшно — оскорбить вайшнава. Это очень страшное оскорбление. Даже сам Махапрабху не принимал оскорбителей вайшнавов. Чапал Гопал оскорбил Шриваса Тхакура, а затем заболел проказой. И в безумии своем, больной проказой, Чапал Гопал взмолился Махапрабху и просил у Него избавления. Но Махапрабху сказал ему: «Я не могу дать тебе избавление, потому что это не в Моей власти. Ты оскорбил Моего преданного. Поэтому проси [прощения, милости] у Моего преданного». И Чапал Гопал остался с этой проказой. Неизвестно точно, просил он прощения у Шриваса Тхакура или нет. Но, как бы то ни было, он болел этой проказой, его руки гнили.

#00:31:22#

Проказа — страшный бич в Индии. Там очень много прокаженных, очень много людей, у которых белая кожа, вся покрытая язвами. До сих пор это не решенная проблема. До сих пор медицина не решила проблему проказы до конца, не найдено вакцины, которая однозначно решала бы эту проблему. До какой-то степени ее победили, но, тем не менее, лепрозории до сих пор существуют, прокаженные до сих пор существуют. Однозначного решения у медицины нет. А когда у медицины нет решения, то скорее всего появится другая болезнь, еще более хитрая, еще более загадочная. Потому что это — материальный мир. Материальный мир — это место, где существуют постоянные страдания. И никто не может этот материальный мир превратить в райское место, где никто не болеет, никто не страдает. Это просто невозможно. Тут не о чем сожалеть, потому что это невозможно. Сожалеть об этом ни к чему, потому что материальный мир — это место, где проявлен аспект маха-майи Господа. А маха-майя — это виртуальный мир, нереальный мир. А в нереальном мире не может быть счастья в принципе.

#00:32:48#

Мы не можем быть по-настоящему счастливы в нереальном мире никогда. Какая-то иллюзия счастья, конечно, существует даже в этом мире. Но настоящего счастья здесь не может быть, потому что это мир маха-майи. И в этом мире нет хороших людей в принципе. Как нет и плохих людей в этом мире. В этом мире вообще нет ничего настоящего: ни хорошего настоящего, ни плохого настоящего нет. Все подвержено двойственности и все — это игра гун природы. Саттва, раджас, тамас комбинируются в разных пропорциях. И все это сбивает с толку, это просто приводит в безумие дживу, которая порабощена этим миром.

#00:33:32#

Поэтому, безусловно, проказа — это страшная болезнь. И Чапал Гопал болел проказой. Он молился Махапрабху, и тогда Махапрабху сказал ему, что Он его не простит. Но в тот раз, когда Махапрабху собрался идти во Вриндаван, Он посетил прежде всего Навадвипу. Спустя шесть лет после принятия санньясы Он посетил Навадвипу. И когда Он, безумно прекрасный, стоял в этом месте — апарадха-бханджан-пат… Это недалеко от дома Девананды Пандита. Он стоял в этом месте и огромное количество людей, среди которых был и Чапал Гопал и другие оскорбители преданных, — все они получили прощение Махапрабху. В этом самом месте. Самая страшная апарадха на этом свете — вайшнава-апарадха — также была прощена.

#00:34:41#

Поэтому Шридхар Махарадж сказал: «Я хочу основать свой Матх именно в этом месте. Потому что это место из всех мест в Навадвипе лучше всего, чище всего, беспримеснее всего отражает идею Сарасвати Тхакура. Поэтому я построю свой Матх именно в этом месте: апарадха-бханджан-пат». И он сказал: «Все грешники, все падшие души должны прийти в этот Матх и получить здесь прибежище». Кто-то спросил у него: «Неужели буквально все падшие души могут прийти и получить самую высочайшую милость в этом месте?» И Шридхар Махарадж сказал: «Да!» Госвами Махарадж рассказывал, что Шридхар Махарадж сказал: «Да! В этом месте я хочу всем им дать прибежище. Именно в этом самом месте». Поэтому он назвал свой Матх, не используя слово «гаудия», — Шри Чайтанья Сарасват Матх. Но Шрила [А. Ч. Бхактиведанта Свами] Прабхупада тоже назвал свой Матх необычно. В сущности, Шрила Прабхупада основал типичный Гаудия Матх. Правда он основал его на Западе. Но, поскольку мир был западный, он подумал: «Я не буду использовать слово „гаудия“ в названии». И он перевел слова:

#00:36:06#

…раса-бха̄вита̄ матих̣…[6]

Это слова Рупы Госвами. Шрила Прабхупада просто перевел их на английский язык. Он сказал: «Я назову этот Матх „Международное общество сознания Кришны“». Но «consciousness» на санскрите — чайтанья. Поэтому «сознание Кришны» — это не кто иной, как Шри Кришна Чайтанья. Krishna consciousness — это Кришна Чайтанья. Это общество Кришны Чайтаньи. Так что по-настоящему гаудия-вайшнавы поклоняются Кришне Чайтанье. И все, кто следует Рупе Госвами, его традиции мысли, — все это гаудия-вайшнавы.

#00:36:50#

Нет более яркого выразителя духа Рупы Госвами, чем Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Затем Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур передал свой дар Шриле Шридхару Махараджу, который затем передал его Говинде Махараджу. Этот удивительный дар всей красоты сиддханты Махапрабху, всей красоты Его учения, всей красоты Его лил был очень бережно передан. Кальяна-калпатару — то, от чем пишет Бхактивинод Тхакур. Калпатару — это благоприятнейшее древо, исполняющее все желания, все чистые желания души. Вот этот самый дар был передан очень-очень бережно. И он воплотился в личности Шрилы Шридхара Махараджа и в его Матхе. Поэтому здесь говорится о красоте Шри Чайтаньи:

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:37:45#

…мунӣна̄м̇ сарва-свам̇…[7]

«Все эти муни, философы, видят: все, чего мы ищем, чего мы хотим, олицетворено в Нем. Он является олицетворением всех наших чаяний, стремлений».

#00:37:55#

…мунӣна̄м̇ сарва-свам̇ пран̣ата-пат̣алӣна̄м̇…

«И те, кто покорно предаются Ему, находят, что Он — самое сладостное из всего самого сладостного, мадхура».

#00:38:05#

Шрила Данди Махарадж: Это слово «мадхура» имеет тот же самый корень, что и «Мадхава». Он самый сладостный, самый прекрасный из всего самого прекрасного. Не просто сладкий вкус, но прекрасный из самого прекрасного. Чудесный из всего самого чудесного.

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:38:17#

…винирйа̄сах̣ премн̣о никхила-паш́у-па̄ла̄м…

«И те, кто видели Его, удачливы. Они видели, что Он является самой сутью, эссенцией божественной любви гопи Вриндавана, словно любовь гопи Вриндавана олицетворена в Нем».

#00:38:32#

…винирйа̄сах̣ премн̣о никхила-паш́у-па̄ла̄мбуджа-др̣ш́а̄м̇…

«Он является абсолютным олицетворением объекта поиска их сердца. Увижу ли я вновь этого Шри Чайтаньядева? Увижу ли я Его вновь? Увидят ли Его мои очи? Придет ли Он вновь?»

#00:38:46#

сварӯпам̇ бибхра̄н̣о джагад-атулам адваита-дайитах̣…[8]

сварӯпам̇ бибхра̄н̣о джагад-атулам…

«Он явил Свой образ превыше всего, что было явлено когда-либо (джагад-атулам). Его невозможно сравнить ни с чем в этом мире. Так Он явил Свою красоту, Свой образ».

#00:39:01#

Шрила Данди Махарадж: Также другой смысл слова «сварупа» — это Сварупа Дамодар. Как обычно Шридхар Махарадж очень чуток к оттенкам значения слов. Вообще Шридхар Махарадж — кави, поэт. Однажды Госвами Махарадж как-то очень воодушевленно рассказывал, что Шрила Шридхар Махарадж всегда очень хорошо использовал пословицы. Это известный факт — Шрила Шридхар Махарадж всегда очень уместно использовал пословицы и сравнения. И я спросил у Госвами Махараджа: «Говорит ли это о его поэтическом даре?» И Госвами Махарадж сделал такую паузу и сказал: «Конечно! Конечно, это говорит о его особом поэтическом даре».

#00:40:01#

Поэтический дар проявлен в том, как преданные рассказывают о Шри Чайтанье. В сущности, они не рассказывают об этом, используя категории какой-нибудь философии санкхьи: маха-бхуты, джива, пракрити. Они не используют этот однозначный научный язык: махат-таттва, аханкара, гуны. Когда они говорят о Шри Чайтанье, они возносятся до высот чувства. И адекватное чувству выражение в словах — это всегда очень метафорическая, символическая нагруженность текста. Это всегда так. Просто чувство не может быть выражено другим текстом. Нельзя выразить его языком военного устава. Военный устав и чувства — это прямо противоположные вещи. Военный устав однозначный, там отдают приказ. Там очень жестко определяется, что такое оружие массового поражения, и в каких случаях применяется оружие массового поражения, а в каких другое оружие. Поэтому устав — это не шутка, он должен быть однозначным. Или, например, язык сантехников тоже должен быть однозначным: какие трубы куда ведут. Представьте, что вы языком сантехника выражаете какое-нибудь чувство любви. Какие трубы куда ведут — какие эмоции во мне куда ведут. Это невозможно. Поэтому, когда они возвышаются до этого состояния расы, они начинают говорить очень и очень метафорично, очень и очень прекрасно.

#00:41:45#

В этом языке, который они используют, как бы калейдоскоп, переливы смыслов. И Рупа Госвами, безусловно, использует такой же язык. Шрила Шридхар Махарадж понял, что даже Кришна использует такой же язык. Поскольку Кришна говорит со Своим сакхой, Своим преданным, Он не может спокойно говорить, Он тоже использует какой-то поэтический язык. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж проинтерпретировал Бхагавад-гиту совершенно особенным образом. На самом деле он так проинтерпретировал Бхагавад-гиту, как не интерпретировал ее никто до него. Ни даже Джива Госвами, ни Бхактивинод Тхакур, ни Баладев [Видьябхушан], ни Вишванатх [Чакраварти Тхакур] — никто так не интерпретировал Бхагавад-гиту, как это сделал Шридхар Махарадж. Он беседовал, и эту беседу Гурудев потом перевел на бенгали. Затем Сагар Махарадж перевел с бенгали на английский. Такие были удивительные даршаны Шридхара Махараджа на тему Бхагавад-гиты. Он так переиначил чатур-шлоку, как никто до него не делал. Но когда Бхактиведанта Свами Махарадж услышал это объяснение чатур-шлоки, он развел руками и сказал: «Иначе и не может быть! Конечно, здесь Кришна говорит о мадхура-расе. Иначе и не может быть». Действительно, Кришна же не мог не зашифровать мадхура-расу, разговаривая со Своим другом. Конечно, Он сказал об этом в Бхагавад-гите, но, может быть, каким-то особым языком.

#00:43:26#

И Госвами Махарадж… Не знаю, может быть об этом не стоит говорить публично, но он гордится тем, что нашел описание Шримати Радхарани в Бхагавад-гите. Там есть один стих:

#00:43:38#

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха,
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣…
[9]

Поскольку там говорится о дайва-пракрити, Госвами Махарадж говорит, что в этом стихе не может идти речь ни о ком, кроме Шримати Радхики. Кто еще дайва-пракрити? Кто еще эта божественная энергия? О ком Он еще может говорить? А̄ш́рита̄х̣ — дает прибежище возвышенным душам. Кто еще дает? Конечно, только Она. Я по парампаре от Сахадева это получил, но я не знаю, можно это разглашать или нет. Так или иначе, это произошло. Таким образом они используют очень поэтический язык. И он говорит:

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:44:18#

сварӯпам̇ бибхра̄н̣о джагад-атулам…

Он явил свой образ: джагад-атулам. Сварӯпам̇ бибхра̄н̣о джагад-атулам. Он несравненен, ему нет равных. И это кто? Это Сварупа Дамодар. Поскольку он является обладателем высочайшего сокровища божественной любви высшего порядка.

#00:44:35#

…адваита-дайитах̣…

Махапрабху демонстрировал Свою великую преданность Адвайте.

#00:44:42#

Шрила Данди Махарадж: Адвайта здесь — это Кришна. Или Адвайта Ачарья. И так, и так можно понять: и как Кришна, и как Адвайта Ачарья. И Он был очень дорог Ему. Он был очень дорог Кришне, Он был очень дорог Адвайте Ачарье.

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:44:54#

…прапанно-ш́рӣва̄со…

Он демонстрировал Свою преданность святым стопам Шриваса, Лакшми-пати Нараяне, а также преданному Шривасу.

#00:45:09#

Шрила Данди Махарадж: Шривас — это имя Нараяны. Лакшми-пати Нараяна — Шривас. Также это имя преданного. Шривас Лакшми-пати Нараяна — очень известное божество Баладжи. Это как раз проявление Шриваса. Нараяна стал играть роль Шриваса. Там была долгая история с Его женитьбой на двух девушках одновременно. При этом Лакшми уже была Его супругой, но Он еще на другой женился, на Падмавати. И Лакшми была в гневе. И когда они обе в гневе пришли и стали ссориться у стоп этого самого Шриваса, то Шривас, не в силах ничего с ними поделать, застыл и стал божеством. Тогда они обе прыгнули к Его стопам и стали частями божества. Поэтому божество Баладжи очень особое — у Него целых две Лакшми. Шривас — Лакшми-пати Нараяна. Преданность [Его] святым стопам, а также преданность Шривасу:

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:46:15#

…прапанно-ш́рӣва̄со…

…джанита-парама̄нанда-гарима̄…

Один из смыслов таков. Экстатические чувства в Нем видели другие люди (джанита-парама̄нанда-гарима̄). У Него была горделивая, несравненная фигура. Его облик обладал уникальными чертами. Гордость красоты была явлена в Его теле. Санньяси Парамананда, ученик Мадхавендры Пури, поддерживал Шри Чайтаньядева, поэтому Он чувствовал Себя гордым.

#00:46:53#

Шрила Данди Махарадж: Тут опять такой смысл. Джанита-парама̄нанда-гарима̄. Он был горделив потому, что у Него прекрасная фигура. Вообще гордость считается недостатком. Но это в обычных людях. А великих людей гордость, наоборот, украшает. Такая интересная вещь. Гордость — это также проявление величия определенной личности. И Махапрабху ходил горделиво, потому что Он был очень прекрасен. И другой смысл — Парамананда Пури поддерживал Махапрабху, поэтому Парамананда Пури бы горд этим. Парамананда Пури был учеником Мадхавендры Пури. А Махапрабху был учеником Ишвары Пури. Для Махапрабху Парамананда Пури был старшим, поэтому Махапрабху обращался к Парамананде Пури как к старшему. И поскольку такой старший преданный пришел и поддержал движение Махапрабху, то это было очень авторитетно. В этом смысле Махапрабху очень ценил Парамананду Пури. А Парамананда Пури был горд тем, что Махапрабху дал ему такое служение — поддерживать Его движение своим авторитетом.

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:48:09#

…джанита-парама̄нанда-гарима̄…

Шрила Данди Махарадж: А, нет — это не он чувствовал гордость, это Махапрабху чувствовал гордость от того, что Парамананда Пури был на Его стороне. Он подумал: «Духовный брат Моего духовного учителя поддерживает Меня». Духовный брат Гуру — это как бы сам Гуру. «Мой Гуру пришел в облике Парамананды Пури, и он поддерживает Мое движение. Мой Гуру — со Мной». В этом смысле Махапрабху гордился этим.

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:48:45#

«Духовный брат Моего Гуру ценит Меня» — такого рода высокое чувство жило в Нем. Парама̄нанда-гарима̄.

Шрила Данди Махарадж: Остановимся, да, на этом?

#00:48:54#

Такие вот описания красоты Шри Чайтаньи. Завтра, наверное, мы дочитаем. Хотя тут еще много. Это все поэзия Рупы Госвами. Ее очень много еще на самом деле. На самом деле Шридхар Махарадж дает больше, чем Рупа Госвами. Заметно, да — по этим даршанам? Он дает больше, чем Рупа Госвами. Он в этой поэзии видит, помимо обычных смыслов, еще какие-то дополнительные смыслы. И он еще больше раскрывает. Такая особая черта вайшнавской поэзии — ее можно бесконечно раскрывать. Это удивительно.

#00:49:41#

Поэтому, когда вайшнавы обсуждают все эти темы, они не говорят все время об одном и том же. Каждый вайшнав всегда раскрывает немного больше. Конечно, речь идет о возвышенных вайшнавах — о Рупе Госвами, о Шридхаре Махарадже. Они раскрывают гораздо больше, чем было раскрыто до них. Шридхар Махарадж даже в Бхагавад-гите раскрыл больше, чем было раскрыто самим Кришной. Шридхар Махарадж еще более углубил даже то, что сказал Кришна. Говорится, что «Бхагаватам» сперва был передан Брахмой Нараде, потом Нарада передал его Вьясе, отчего «Бхагаватам» стал еще слаще. Потом Вьяса передал его Шукадеве. Говорится, что, когда попугай клюет плод манго, он становится слаще. Я не проверял, не знаю. Попугаи, насколько я знаю, манго не любят. Но это может быть калиюжные попугаи. Но говорится, что, когда попугай клюет манго, манго становится еще слаще. И когда Шукадев попробовал «Бхагаватам», он стал еще слаще. И Шукадев передал [«плод»] дальше Парикшиту. В этом собрании присутствовал Сута Госвами. И Сута Госвами тоже взял этот плод «Бхагаватам» и рассказал его мудрецам Наимишараньи. И тот стал еще нектарнее. И каждый раз, когда вайшнав рассказывает «Бхагаватам», этот «Бхагаватам» уже не остается прежним. Потому что в исполнении этого вайшнава «Бхагаватам» становится еще нектарнее, чем был до этого. А поскольку это мадхура-раса, то всякий раз, когда вайшнавы обсуждают это, они наслаждаются мадхура-расой, вкусом божественной любви. Поэтому, когда Махапрабху услышал от Рамананды Рая:

#00:51:48#

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо,
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣…

Махапрабху сказал: «А вот это уже горячо. Вот это уже близко, да. Обсуждать бхагавата-катху в обществе вайшнавов — это уже близко к тому, что Я от тебя хотел услышать. Поэтому говори еще!» И Рамананда Рай стал говорить, говорить, говорить. И они не могли насытиться этим.

#00:52:12#

Они слушали это и Махапрабху сказал: «Мы с тобой — два безумца. Я безумец и ты безумец. Кто из нас безумен больше, я даже не знаю. Но когда мы оба, понимая, о чем идет речь, обсуждаем эту поэзию, эти стихи, мы испытываем огромное блаженство, огромное счастье. Я не знаю другой отрады в жизни, кроме обсуждения этих тем».

#00:52:40#

Это и есть состояние любящего сердца, о котором идет речь. Это любящее сердце всегда существует как бы на фоне этих молитв «Бхагаватам», этих стихов «Чайтанья-чаритамриты», этой поэзии Рупы Госвами. Потому что это то, что адекватно расе. Мы, может быть, не можем это почувствовать — еще долго до этого. Но по милости вайшнавов мы можем до какой-то степени соприкоснуться с этим высоким явлением.

Джай Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

Шрила Рупа Госвами Прабху ки джай!

#00:54:28#

[Поют бхаджан Шрилы Нароттама Даса Тхакура «Нама-санкиртана».]

(продолжение следует)

(перейти к первой части)

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас



1  Са эва̄йам̇ майа те ’дйа, йогах̣ проктах̣ пура̄танах̣ / бхакто ’си ме сакха̄ чети, рахасйам̇ хй этад уттамам — «Поскольку ты Мой друг и предан Мне, сейчас Я открою тебе сокровенное знание об этой вечной йоге» (Бхагавад-гита, 4.3).

2  «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Бхагавад-гита, 18.66).

3  Варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄, пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н / виш̣н̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄, на̄нйат тат-тош̣а-ка̄ран̣ам — «Поклоняться верховной личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом исполнять обязанности, соответствующие варне и ашраму. Всевышнего нельзя удовлетворить ничем иным. Человек должен знать свое место в системе четырех варн и ашрамов» (стих из «Вишну-пураны», 3.8.9; приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8.58).

4  Брахма-бхутах̣ прасанна̄тма̄, на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати / самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у, мад-бхактим̇ лабхате пара̄м — «Чистосердечная и самоудовлетворенная душа, постигшая свою божественную природу, не скорбит ни о чем и ничего не желает. Рассматривая равно все живые существа, она постепенно достигает высшей преданности Мне» (Бхагавад-гита, 18.54).

5  Сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо, бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ / тадж-джош̣ан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани, ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣йати — «Общаясь всем сердцем с шуддха-бхактами, чистыми преданными Господа, человек получает возможность слушать описания Моих славных деяний, которые подобны нектарной расаяне для слуха и сердца. Постоянно слушая об этих темах и размышляя о них, можно в короткое время обрести последовательно шраддху, рати и према-бхакти, чистую любовь ко Мне» («Шримад-Бхагаватам», 3.25.25).

6 Кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣, крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате / татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇, джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате — «Чистое служение из преданности в сознании Кришны нельзя заслужить, даже совершая благие дела на протяжении тысяч жизней. Оно приходит только к тому, кто может заплатить единственную цену — жажду обретения его. Если такое служение доступно где-то, его следует приобрести не мешкая» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.70).

7  Суреш́а̄на̄м̇ дургам̇ гатир атиш́айенопаниш̣ада̄м̇, мунӣна̄м̇ сарва-свам̇ пран̣ата-пат̣алӣна̄м̇ мадхурима̄ / винирйа̄сах̣ премн̣о никхила-паш́у-па̄ла̄мбуджа-др̣ш́а̄м̇, са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам — «Шри Чайтанья Махапрабху — покровитель богов, высшая цель Упанишад, конечная цель поисков великих мудрецов, прибежище для Его преданных и сердце любви лотосооких гопи. Когда же Он вновь предстанет перед моим взором?» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Чайтаньяштакам», 2).

8  Сварӯпам̇ бибхра̄н̣о джагад-атулам адваита-дайитах̣, прапанно-ш́рӣва̄со джанита-парама̄нанда-гарима̄ / харир дӣноддха̄рӣ гаджапати-кр̣потш̣ека-таралах̣, са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам — «Шри Чайтанья Махапрабху явил Свой божественный облик, с которым ничто не сравнится в этом материальном творении. Он очень дорог Адвайте Ачарье, и Шривас Пандит также предался Ему. Парамананда Пури питает к Нему огромное уважение. Он рассеивает невежество материального мира и избавляет обусловленные души от тройственных страданий. Он одарил милостью Махараджу Пратапарудру, царя Ориссы. Когда же Он вновь предстанет перед моим взором?» («Става-мала», «Пратхама Шри Чайтаньяштака», 3).

9 Маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха, даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣ / бхаджантй ананйа-манасо, джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам — «Тогда как великие души, о Партха, принимают прибежище в Моей божественной энергии. Они предаются Мне всем сердцем, зная Меня как изначальный и неисчерпаемый источник всего сущего» (Бхагавад-гита, 9.13).




←  «Дхамешвар Махапрабху и Ану Махапрабху». Шрила Б. А. Данди Махарадж. 25 февраля 2023 года. Навадвипа Дхама, Индия ·• Архив новостей •· Встречи вайшнавов в Маяпуре и Навадвипе. 24–26 февраля 2023 года  →


Russian

Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж

Красота Гауранги
(часть 2)

(30 ноября 2018 года. Москва, Кисельный)


Шрила Данди Махарадж: …является как бы предисловием к «Става-мале», сборнику прекрасных молитв Рупы Госвами. Рупа Госвами — очень возвышенный поэт. Он прекрасно владеет санскритом и у него прекрасный стиль. Не только с мирской точки зрения, безусловно. У Рупы Госвами прекрасный стиль, потому что он не просто очень искусный, а само олицетворение искусства служения в преданности, олицетворение искусства бхакти, олицетворение искусства севы, служения. Потому что он занимает очень возвышенное место в духовном мире — он не кто иной, как манджари, Рупа Манджари. Манджари — это особые спутники Кришны, которые исключительно искусны в служении Ему.

#00:00:58#

С этим связано понимание того, что сева, служение в преданности — это на самом деле определенное искусство. Для того, чтобы удовлетворить Господа, необходимо постоянно совершенствовать искусство своей севы. Его близкие спутники обладают этим искусством удовлетворения Кришны в высочайшей степени. Тем не менее все эти севаки на Голоке имеют своего дирижера. И этим дирижером является Шримати Радхика. В более буквальном смысле таким дирижером является Йога-майя, конечно. Это Йога-майя дирижирует всеми, но она никогда не делает ничего без высшей воли Радхики. Шри Радхика является лучшей из тех, кто обладает этим искусством дирижирования преданными, которые поклоняются Господу на Голоке. Поэтому Радхика — это их дирижер. Но Рупа Манджари — это ближайшая помощница. Поэтому Рупа Госвами обладает в высшей степени этим искусством дирижирования, удовлетворения Кришны.

#00:02:05#

На Голоке проявлены в своей изначальной форме все виды искусств. Это шестьдесят четыре вида искусств, которые начинаются с гиты, пения. Это самое первое искусство, за которым следуют самые разные искусства. Они все строятся на самом деле вокруг театрального искусства. Там есть искусство живописи, там есть искусство каллиграфии, есть скульптурное искусство. Безусловно, там есть и танец, есть искусство театральной пьесы. Есть искусство вести философские дебаты. Поэтому сева, преданность — это искусство. Те, кто занимаются севой, наслаждаются этим искусством. В этом смысле они получают огромное наслаждение от этого искусства. Это наслаждение, как мы знаем, называется расой. И всеми расами владеет Кришна, раса-радж. Поэтому, когда поэты пишут драмы о Кришне, то неизменно героем этих драм становится сам Кришна.

#00:03:21#

Рупа Госвами написал об этом очень возвышенные пьесы: «Лалита-Мадхава» и «Видагдха-Мадхава». Это очень возвышенные произведения. Главным героем этих произведений является Мадхава. Мадхава — это Кришна. Но особенный Кришна. Рупа Госвами пишет, что Он [Кришна] — Мадхава, т. е. что Он сладость самой сладости. От слова «мадху». Мадху — это «мед», но в поэтическом смысле это означает «сладость». Мадхура-раса, или мадхурья-раса. И Он, Мадхава — источник этой сладости, этой красоты. Поэтому Он — Мадхава. Поэтому Рупа Госвами описывает Его как Лалита-Мадхаву и Видагдха-Мадхаву.

#00:04:09#

Лалита-Мадхава — это Мадхава, который капризен. Это Мадхава, который проявлен во Вриндаване. А Видагдха-Мадхава — это Мадхава, который более сдержан. И игры такого Мадхавы проявлены в большей степени в Двараке. Когда Рупа Госвами стал описывать это в одном священном месте, где он был (я сейчас не помню, к сожалению, но это недалеко от Пури), сама Сатьябхама Деви явилась к нему и попросила разделить его единую поэму на две части. И Рупа Госвами по ее просьбе разделил эту поэму. Сатьябхама сказала, что не стоит объединять игры во Вриндаване и игры в Двараке. Рупа Госвами последовал этому наставлению. Затем сам Махапрабху подтвердил это, что действительно это разные по настроению деяния. Поэтому тот Кришна, который во Вриндаване, и тот Кришна, который в Двараке, — Они должны быть разделены.

#00:05:17#

Санатана Госвами в «Брихад-бхагаватамрите» описывает то, каким образом Кришна в Двараке тоскует по этим играм во Вриндаване. Когда Нарада приходит наконец в Двараку, он обнаруживает, что Кришна почему-то не присутствует. Преданные находятся там без Кришны. Там есть Уддхава, там есть Падмавати, там есть сама Рохини — самые разные преданные присутствуют при этом. Но все они чем-то обеспокоены. И Нарада спрашивает: «Чем вы обеспокоены?» Они говорят: «Мы обеспокоены тем, что Кришна не вышел из Своей комнаты. Он лежит на Своей постели, и такое ощущение, что с Ним что-то происходит». В это время Кришна, лежа на постели, очень остро переживает разлуку с преданными Вриндавана. Это становится ясным Нараде. Потом они начинают обсуждать самые разные деяния Кришны во Вриндаване, Кришна это слышит и выходит из Своей спальной комнаты. Он начинает выражать очень глубокую печаль.

#00:06:51#

Очень сложно об этом рассказывать так, чтобы это не опошлить. Но иногда возвышенные темы присутствуют в нашем обсуждении, до какой-то степени. До какой-то степени потому, что это прайоджана-гьяна. Прайоджана-гьяна и Рагхунатх Дас Госвами дают нам очень высокое понимание нашей высочайшей цели. В сущности, Рагхунатх Дас Госвами получил титул прайоджана-гьяна-ачарьи за его «Вилапа-кусуманджали». Потому что именно в «Вилапа-кусуманджали» он выразил такое очень острое и в каком-то смысле противоречивое настроение приверженности Шри Радхе, которую он представляет в образе Шри Гуру. И далее он говорит: «Теперь, когда я лишен возможности общаться со своими возлюбленными учителями, мне не нужен Вриндаван. И даже сам холм Говардхан кажется мне страшной дырой». Такие очень сильные выражения [содержатся] в «Вилапа-кусуманджали». Это очень возвышенная поэзия, которая недоступна для нашего понимания. Это очень-очень возвышенная поэзия. Безусловно, эти слова Рагхунатха Даса Госвами в «Вилапа-кусуманджали» не нужно понимать буквально. Это выражение особого чувства, поразительного чувства. Лирического чувства — мы могли бы сказать. Он выразил это в этой поэме. Поэтому он стал ачарьей прайоджана-гьяны, т. к. очень ясно подчеркнул ее цель. И, согласно мнению Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, эта цель состоит в радха-дасьям. Именно радха-дасьям. Это самое сокровенное, самое-самое сокрытое знание, которое только существует.

#00:08:54#

На самом деле это сокровенное знание постоянно обещается. Мы открываем Бхагавад-гиту, и там Кришна говорит: «Вот теперь, Арджуна, Я тебе открою сокровенное знание». Он говорит это еще в девятой главе, потом Он говорит это в двенадцатой главе, потом еще Он говорит это в пятнадцатой главе. И в восемнадцатой главе Он тоже говорит: «А вот теперь Я тебе раскрою самое сокровенное знание». В девятой главе Он тоже говорит: «Сейчас Я тебе раскрою самое сокровенное знание. Слушай это. Я еще никому, кроме тебя, не рассказывал это». И Он раскрывает это знание. И то же самое примерно Он говорит в пятнадцатой главе. Он говорит: «Сейчас Я тебе раскрою самое сокровенное знание». И уже в конце Бхагавад-гиты, в конце этой беседы, Он говорит: «Вот теперь Я тебе раскрою самое сокровенное знание. Вот теперь Я тебе раскрою самое-самое сокровенное знание из всего, что Я тебе рассказывал. Теперь слушай внимательно, потому что…» Он говорит:

#00:09:47#

…бхакто ’си ме сакха̄ чети…[1]

«Именно потому, что ты Мой бхакта...» Он говорит очень сокровенную вещь: «Потому что ты Мой преданный. И, поскольку ты Мой преданный, Я желаю рассказать тебе самое сокровенное. Но ты еще и сакха, Мой друг. Поэтому Я тебе расскажу нечто очень эксклюзивное, нечто совершенно удивительное, то, что Я никогда никому не рассказывал». И Он ему рассказывает. И то, что Он рассказывает, не кажется таким уж удивительным на самом деле.

#00:10:17#

сарва-дхарма̄н паритйаджйа,
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо,
мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣
[2]

Это не кажется каким-то особенно удивительным в общем-то. Поэтому, даже когда Рамананда Рай это процитировал... Махапрабху стал у Рамананды Рая выпытывать. Они встретились как два друга на берегу Годавари и стали беседовать о Кришне. Они как бы играли роль обычных людей. Махапрабху играл роль обычного бхакты. Они беседуют и Рамананда Рай отвечает на Его вопросы. И постепенно Махапрабху Своими вопросами начинает его как бы раскручивать. Он заводит разговор на такие темы, которые заставляют Рамананду все больше раскрываться. Махапрабху Своими вопросами его раскручивает, разгадывает. И внезапно Рамананда Рай начинает говорить такие вещи, которых он сам не знал. Через него начинает раскрываться что-то такое, что сам Махапрабху говорит: «Я слушаю тебя с восхищением, затаив дыхание! Откуда у тебя такие прекрасные откровения?» И Рамананда говорит: «У меня только одно объяснение: Ты сам захотел, чтобы я об этом рассказал. И Ты сам, как искусный кукловод, водишь моими чувствами, моим языком. Ты управляешь моими мыслями. Ты вложил в меня эти чувства. Другого объяснения у меня нет».

#00:11:53#

В этой беседе Махапрабху говорит: «Какова цель человеческой жизни?» И Рамананда Рай начинает говорить: «Варнашрама»[3]. Но Махапрабху говорит: «Варнашрама — это не то. Иди дальше». Рамананда говорит: «Брахма-бхута»[4]. — «Это не то. Брахма-бхута — хорошо, красиво, но Меня это не интересует». Потом Рамананда Рай выпаливает: «Сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам враджа — „Предайся Мне [Кришне] полностью“». И Махапрабху говорит: «Не то». Удивительно то, что Рамананда Рай при этом цитирует самое высшее откровение Бхагавад-гиты, о котором сам Кришна сказал: «Я тебе расскажу самое сокровенное из всего, что Я до этого рассказывал». Самое сокровенное — это уже конец Бхагавад-гиты. Кришна все ходит вокруг да около, объясняет космологию, онтологию, разные темы. И потом, в конце концов, Он говорит: «А вот теперь-то Я расскажу тебе самое главное, то, ради чего Я все это тебе рассказывал. Теперь Я наконец-то могу сказать тебе об этом самом сокровенном. Потому что все остальное — это может быть для карми, для гьяни, для йогов, может быть для мишра-бхакт — для самых разных людей. Но тебе, как Моему другу, Я расскажу то, что не рассказал ни карми, ни гьяни, ни йогам, ни даже бхактам определенного уровня. Но тебе, поскольку ты сакха, состоишь со Мной в дружеских отношениях, ты Мой близкий друг, — Я тебе расскажу самое-самое сокровенное». И Он говорит ему эти вещи затем. На этом Кришна заканчивает Бхагавад-гиту.

#00:13:36#

Но Махапрабху говорит немножко не о том. Тот же самый Кришна, который пришел как Махапрабху, говорит Рамананде Раю… А Рамананда Рай при этом — это Арджуна. И они снова встретились. Но уже в Кали-югу. Уже Рамананда Рай (Арджуна) пришел, и Махапрабху (Кришна) пришел. И они снова встретились. И сам Арджуна уже говорит: «Сарва-дхарма̄н паритйаджйа», но Кришна в облике Махапрабху говорит: «Это немножко не то. Иди еще глубже».

#00:14:15#

Я однажды переписывался с одним православным богословом. Он либеральной традиции. Сначала он все пытался поддеть меня тем, что мы верим в карму. И он спросил: «Сколько нужно рождений, чтобы получить освобождение?» Я ему написал: «Можно за один миг получить. Кхатванга получил за один миг». Этот богослов был очень впечатлен и сказал: «Удивительно!» Я сказал: «По особой милости Господа, поскольку Его милость безгранична, можно получить освобождение даже за один миг, не проходя через множество рождений». Он сказал: «Удивительно! Я даже не знал, что у вас такое есть. А в чем состоит высшая цель жизни?» И я ему рассказал про Бхагавад-гиту: «Сарва-дхарма̄н паритйаджйа — „Отвергни все дхармы и предайся Мне“». И он мне написал: «Ваши слова на уровне самых сокровенных мыслей наших богословов. Мне нечего сказать». Это был богослов либеральной традиции, он свободно со мной общался, без предрассудков. Но я его не стал расстраивать, не стал ему рассказывать про рамананда-самваду, потому что это было [бы] уже совсем [радикально]… Он бы расстроился, наверное. Но на самом деле сам Махапрабху отвергает даже эту идею. И там в комментариях [восьмой главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты»] объясняется, почему Он отвергает эту идею. Потому что предаться Кришне — это всего лишь предаться Кришне. Теперь сам Кришна жаждет ответа: «А как ты хочешь Мне предаться? Как именно ты хочешь Мне предаться?» И Рамананда Рай на каком-то этапе доходит до:

#00:16:05#

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо,
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣…
[5]

Он говорит, что когда расаяна-катха, обсуждение Твоих сокровенных деяний в обществе чистых преданных... И Махапрабху говорит: «Вот это уже тепло! Вот с этого момента Мне уже нравится». Бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣. Расаяна-катха — хари-катха, исполненная расы. «Когда мы общаемся на эти темы с чистыми преданными, с возвышенными преданными»: «Вот это, — говорит Он, — Мне уже нравится». И дальше Он начинает все больше и больше раскручивать Рамананду Рая. Он говорит: «О каких расах идет речь? Опиши Мне эти расы». И Рамананда Рай начинает цитировать «Бхагаватам» и в конце концов они оба доходят до полного безумия. Рамананда набирает воздуха и говорит: «А вот теперь я хочу Тебе сказать то, что не написано ни в каких писаниях вообще. Это Ты сам меня вдохновил рассказать. Этого Ты не рассказал даже Своим преданным в писаниях. Я буду об этом говорить». И тут Махапрабху сказал: «Хватит, хватит, хватит». Он стал закрывать рот Рамананде Раю: «Хватит! Это действительно не должен слышать никто, кроме нас двоих». Но они, безусловно, это обсуждали.

#00:17:39#

Иногда говорится, что Махапрабху обсуждал с Нитьянандой какие-то предметы, но никого не было при этом и никто не знает, о чем Они говорили. Так несколько раз Махапрабху обсуждал со Своими преданными. И никто не знает, что происходило в Гамбхире по большому счету. Гададхар Пандит читал Махапрабху шлоки из «Бхагаватам», Махапрабху слушал. Махапрабху то был в экзальтации, в определенном безумии божественной любви — в это время Гададхар Пандит начинал читать какие-то спокойные шлоки, которые успокаивали Его боль. Затем, когда Махапрабху уже хотел нового чувства, Гададхар Пандит подбирал определенные шлоки, и Махапрабху снова начинал жить этими чувствами. Он снова приходил в божественное безумие. Что обсуждалось в Гамбхире, в доме Каши Мишры? Гамбхира в целом означает «небольшое закрытое помещение».

#00:18:37#

Гамбхира находится в Пури, недалеко от дома Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Это потрясающее место, там просто потрясающая тишина стоит. Это очень таинственное, очень мистическое место. Даже несмотря на то, что наши чувства материальны, и мы ничего не понимаем абсолютно, — даже несмотря на все это, все равно мы способны до какой-то степени пережить сокровенную атмосферу Гамбхиры, в которой Махапрабху со Своими спутниками…

[Открывается алтарь. Прославления.]

…обсуждает самое сокровенное, самое-самое интимное, самое-самое чистое, что только может существовать. Этого не слышал никто из смертных — такого рода откровения. Эти откровения находятся далеко за пределами религии. Это вообще за пределами обычной религии.

#00:20:02#

Когда Бхактиведанта Свами Прабхупада назвал свое общество «Международное общество сознания Кришны», он в этом слове «consciousness» («сознание») зашифровал имя «Чайтанья». «Сознание» на санскрите — это чайтанья. Поэтому это Международное общество Шри Кришны Чайтаньи. Но Бхактиведанта Свами Махарадж так сразу не раскрывал свои карты. Он хотел дать людям некое общее представление о том, что такое сознание Кришны: что это такое вообще, кто такой Кришна. Он это раскрыл, безусловно, в «Чайтанья-чаритамрите», но свое общество он назвал так скрыто. Безусловно, он был гаудия-вайшнавом и учеником Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. И все, кто следовали Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, — все они гаудия-вайшнавы. И в названиях своих Матхов практически все духовные братья Шрилы Прабхупады использовали слово «гаудия»: Шри Гопинатх Гаудия Матх, Шри Чайтанья Гаудия Матх, Гаудия Веданта-самити и т. д. Они употребляли слово «гаудия». Шрила Шридхар Махарадж поступил тоньше — он назвал свой Матх: Шри Чайтанья Сарасват Матх. Без слова «гаудия». Слово «гаудия» очень формальное. И гаудиями себя называют самые разные люди, в том числе те, кто не имеет отношения к Шри Чайтанье Махапрабху. Гаудия — это что-то общее, философское. А мы назовем свой Матх Шри Чайтанья Сарасват Матх. Шри Чайтанья такой, каким Его представил Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Вот именно такой, наш сарасватовский Шри Чайтанья. Шри Чайтанья Сарасвати Тхакура. Мы назовем свой Матх именно таким именем.

#00:22:05#

Когда он [Шрила Шридхар Махарадж] начал думать, где основать свой Матх, он выбрал именно Кулия-грам как самое милостивое место самого милостивого Бога в Его самых милостивых деяниях. Самое-самое-самое. Нет более милостивой дхамы на этой Земле, чем Навадвипа-дхама. Нет вообще более милостивой дхамы, чем эта. Поэтому Бхактивинод Тхакур пишет, что если вы посетили Навадвипа-дхаму, то вам нет смысла посещать все остальные святые места. Могущество Навадвипы превосходит могущество всех остальных святых мест. И он описывает даже еще сильнее: он говорит, что в Кали-югу все святые места потеряли свою силу. И только Навадвипа-дхама по-прежнему сохраняет свое величие. Поэтому приходите в Навадвипа-дхаму. Нет более милостивого места. И далее он говорит на бенгали: «Нет, нет, нет, нет и нет более милостивого места, чем Навадвипа-дхама. Это самое милостивое место, здесь больше всего милости самого прекрасного Бога. Какие же еще святые места вам нужны? Здесь самый милостивый Бог являет Свои самые милостивые деяния. Это самое милостивое проявление. Если вы хотите милости, приходите в Навадвипа-дхаму. Зачем нужны другие места?» Так радикально он это представляет, так очень радикально он пишет об этом. Это самое милостивое место.

#00:23:41#

Но Шрила Шридхар Махарадж подумал: «Даже в этой самой милостивой дхаме, Навадвипа-дхаме, есть наиболее милостивое место, место, где были явлены самые милостивые игры, самые поразительные игры милости, где были прощены вообще все грешники, где были прощены все оскорбители вайшнавов. Это самое милостивое место [Кулия-грам], потому что апарадха-бханджан-пат — это место, где были прощены все оскорбители вайшнавов. Мы знаем, что вайшнава-апарадха является самой страшной из всего, что только есть. Мы стремимся всеми силами избегать вайшнава-апарадхи — нет ничего страшнее. На самом деле это говорил царь Рахугана после того, как он понял, что перед ним Джада Бхарата.

#00:24:32#

Джада Бхарата прикидывался безумцем и Рахугана заставил его нести свой паланкин. Царь в этом паланкине трясся, он выглянул из паланкина и закричал на этого безумца, как бы исполняя свою дхарму царя. В принципе он поступил верно — царь должен исполнять свою дхарму, его подданные не должны проявлять непослушание и анархию. Это дхарма царя — следить за послушанием своих подданных.

#00:25:12#

Была такая французская мыслительница, очень отрешенная от мира — Симона Вейль. Она была потрясающим существом. Она всегда боролась за свободу обездоленных, за свободу униженных. Ради этого она оставила свое образование в университете и устроилась на фабрику простым рабочим, чтобы почувствовать, каково это — быть рабочим. Потом она участвовала в сопротивлении, боролась за свободу Испании. При этом она была существом совершенно тихим, абсолютно не агрессивным. Каким образом она собиралась бороться за свободу Испании — совершенно непонятно. Но просто по зову сердца она приехала умереть за Испанию. К счастью, она там перевернула какой-то чан с маслом, очень сильно обожглась и попала в больницу. Это ее спасло. И, пока она выздоравливала, Испанию сдали фашистам, т. е. не фашистам, а франкистам. Не суть — он [Франсиско Франко] тоже фашист был. В общем она размышляла о том, что такое общество. И она выше всего ставила общество варнашрамы. Она изучала социальную философию и выше всего ставила общество варнашрамы. Она говорила, что общество варнашрамы построено на дхарме, а дхарма — это обязанность, а не право. Поэтому самый высший тип общества — это общество, которое основано не на праве, а на обязанностях людей друг перед другом. Не на праве, а на ответственности. Не на свободе. Право — это некое выражение свободы. Право означает, что я могу отстаивать свою свободу. Но, когда она говорит об обществе дхармы, обществе ответственности, то ответственность — это обязанность. Как свободе соответствует понятие права, так ответственности соответствует понятие обязанности, или дхармы. Она говорит, что это было общество ответственных людей, общество обязанностей. У каждого должна быть дхарма. Дхарма царя — следить, чтобы люди в его царстве не голодали. У подданных есть право требовать, чтобы о них позаботились, а у царя есть ответственность о них позаботиться.

#00:27:42#

Поэтому царь Рахугана в каком-то смысле был прав. Он сказал [Джаде Бхарате]: «Ты нарушаешь дхарму. Дхарма царя — тебя отчитывать, ставить тебя на место. Иначе из-за импульсивных, эгоистических поступков все разрушится». И в каком-то смысле он был прав. Вообще царь Рахугана ехал в какое-то место паломничества, т. е. он готовился стать святым человеком. Он готовился отойти от дел и стать святым человеком. В целом он понимал, что такое дхарма. Он сошел с этого паланкина и отругал этого несчастного Джаду Бхарату. И вдруг Джада Бхарата стал отвечать. Он сказал: «Сегодня ты царь, а я твой подчиненный. А в следующей жизни я царь, а ты подчиненный. Так какая же разница между нами? Неужели ты думаешь, что положение царя дает тебе право унижать других?» И царь, услышав это, понял, что это не тот случай, что он со своей справедливостью, со своей дхармой ошибся. Перед ним вовсе не какой-то непослушный мужчина, не какой-то грешник, не какой-то негодяй, преступник, а великий святой, который просто ведет образ жизни авадхута. Он понял, что глубоко ошибся со своими претензиями. Перед ним авадхут, великий святой.

#00:29:07#

И царь Рахугана тогда сошел с паланкина и произнес свои знаменитые слова. Он сказал: «Я не вижу большего греха, чем оскорбление великой души. И даже если сам Индра поразит меня своей ваджрой, даже если сам Шива меня поразит своим трезубцем, даже если на меня обрушатся все несчастья этой жизни — я не страшусь этого. Мне это совершенно не страшно. Единственное, чего я боюсь в этой жизни, — это оскорбить великую душу. Я боюсь оскорбить вайшнава». Дальше он говорит, что до тех пор, пока человек не предастся великой душе, пока он не посыпет свою голову пылью с лотосоподобных стоп этой великой души, он никогда не избавится от рабства этого материального мира. А это и есть самое страшное для возвышенного, для глубокого человека — остаться в материальном мире. Оскорбление великой души может разрушить все, что мы накопили, все то бхакти, которое есть в нашем сердце, — если не разрушить до конца, то очень сильно заморозить развитие бхакти в нашем сердце на многие-многие жизни и отбить у нас вкус к бхакти, подменить вкус бхакти обычной пракрита-расой, обычным вкусом материального мира.

#00:30:38#

Поэтому очень страшно — оскорбить вайшнава. Это очень страшное оскорбление. Даже сам Махапрабху не принимал оскорбителей вайшнавов. Чапал Гопал оскорбил Шриваса Тхакура, а затем заболел проказой. И в безумии своем, больной проказой, Чапал Гопал взмолился Махапрабху и просил у Него избавления. Но Махапрабху сказал ему: «Я не могу дать тебе избавление, потому что это не в Моей власти. Ты оскорбил Моего преданного. Поэтому проси [прощения, милости] у Моего преданного». И Чапал Гопал остался с этой проказой. Неизвестно точно, просил он прощения у Шриваса Тхакура или нет. Но, как бы то ни было, он болел этой проказой, его руки гнили.

#00:31:22#

Проказа — страшный бич в Индии. Там очень много прокаженных, очень много людей, у которых белая кожа, вся покрытая язвами. До сих пор это не решенная проблема. До сих пор медицина не решила проблему проказы до конца, не найдено вакцины, которая однозначно решала бы эту проблему. До какой-то степени ее победили, но, тем не менее, лепрозории до сих пор существуют, прокаженные до сих пор существуют. Однозначного решения у медицины нет. А когда у медицины нет решения, то скорее всего появится другая болезнь, еще более хитрая, еще более загадочная. Потому что это — материальный мир. Материальный мир — это место, где существуют постоянные страдания. И никто не может этот материальный мир превратить в райское место, где никто не болеет, никто не страдает. Это просто невозможно. Тут не о чем сожалеть, потому что это невозможно. Сожалеть об этом ни к чему, потому что материальный мир — это место, где проявлен аспект маха-майи Господа. А маха-майя — это виртуальный мир, нереальный мир. А в нереальном мире не может быть счастья в принципе.

#00:32:48#

Мы не можем быть по-настоящему счастливы в нереальном мире никогда. Какая-то иллюзия счастья, конечно, существует даже в этом мире. Но настоящего счастья здесь не может быть, потому что это мир маха-майи. И в этом мире нет хороших людей в принципе. Как нет и плохих людей в этом мире. В этом мире вообще нет ничего настоящего: ни хорошего настоящего, ни плохого настоящего нет. Все подвержено двойственности и все — это игра гун природы. Саттва, раджас, тамас комбинируются в разных пропорциях. И все это сбивает с толку, это просто приводит в безумие дживу, которая порабощена этим миром.

#00:33:32#

Поэтому, безусловно, проказа — это страшная болезнь. И Чапал Гопал болел проказой. Он молился Махапрабху, и тогда Махапрабху сказал ему, что Он его не простит. Но в тот раз, когда Махапрабху собрался идти во Вриндаван, Он посетил прежде всего Навадвипу. Спустя шесть лет после принятия санньясы Он посетил Навадвипу. И когда Он, безумно прекрасный, стоял в этом месте — апарадха-бханджан-пат… Это недалеко от дома Девананды Пандита. Он стоял в этом месте и огромное количество людей, среди которых был и Чапал Гопал и другие оскорбители преданных, — все они получили прощение Махапрабху. В этом самом месте. Самая страшная апарадха на этом свете — вайшнава-апарадха — также была прощена.

#00:34:41#

Поэтому Шридхар Махарадж сказал: «Я хочу основать свой Матх именно в этом месте. Потому что это место из всех мест в Навадвипе лучше всего, чище всего, беспримеснее всего отражает идею Сарасвати Тхакура. Поэтому я построю свой Матх именно в этом месте: апарадха-бханджан-пат». И он сказал: «Все грешники, все падшие души должны прийти в этот Матх и получить здесь прибежище». Кто-то спросил у него: «Неужели буквально все падшие души могут прийти и получить самую высочайшую милость в этом месте?» И Шридхар Махарадж сказал: «Да!» Госвами Махарадж рассказывал, что Шридхар Махарадж сказал: «Да! В этом месте я хочу всем им дать прибежище. Именно в этом самом месте». Поэтому он назвал свой Матх, не используя слово «гаудия», — Шри Чайтанья Сарасват Матх. Но Шрила [А. Ч. Бхактиведанта Свами] Прабхупада тоже назвал свой Матх необычно. В сущности, Шрила Прабхупада основал типичный Гаудия Матх. Правда он основал его на Западе. Но, поскольку мир был западный, он подумал: «Я не буду использовать слово „гаудия“ в названии». И он перевел слова:

#00:36:06#

…раса-бха̄вита̄ матих̣…[6]

Это слова Рупы Госвами. Шрила Прабхупада просто перевел их на английский язык. Он сказал: «Я назову этот Матх „Международное общество сознания Кришны“». Но «consciousness» на санскрите — чайтанья. Поэтому «сознание Кришны» — это не кто иной, как Шри Кришна Чайтанья. Krishna consciousness — это Кришна Чайтанья. Это общество Кришны Чайтаньи. Так что по-настоящему гаудия-вайшнавы поклоняются Кришне Чайтанье. И все, кто следует Рупе Госвами, его традиции мысли, — все это гаудия-вайшнавы.

#00:36:50#

Нет более яркого выразителя духа Рупы Госвами, чем Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Затем Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур передал свой дар Шриле Шридхару Махараджу, который затем передал его Говинде Махараджу. Этот удивительный дар всей красоты сиддханты Махапрабху, всей красоты Его учения, всей красоты Его лил был очень бережно передан. Кальяна-калпатару — то, от чем пишет Бхактивинод Тхакур. Калпатару — это благоприятнейшее древо, исполняющее все желания, все чистые желания души. Вот этот самый дар был передан очень-очень бережно. И он воплотился в личности Шрилы Шридхара Махараджа и в его Матхе. Поэтому здесь говорится о красоте Шри Чайтаньи:

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:37:45#

…мунӣна̄м̇ сарва-свам̇…[7]

«Все эти муни, философы, видят: все, чего мы ищем, чего мы хотим, олицетворено в Нем. Он является олицетворением всех наших чаяний, стремлений».

#00:37:55#

…мунӣна̄м̇ сарва-свам̇ пран̣ата-пат̣алӣна̄м̇…

«И те, кто покорно предаются Ему, находят, что Он — самое сладостное из всего самого сладостного, мадхура».

#00:38:05#

Шрила Данди Махарадж: Это слово «мадхура» имеет тот же самый корень, что и «Мадхава». Он самый сладостный, самый прекрасный из всего самого прекрасного. Не просто сладкий вкус, но прекрасный из самого прекрасного. Чудесный из всего самого чудесного.

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:38:17#

…винирйа̄сах̣ премн̣о никхила-паш́у-па̄ла̄м…

«И те, кто видели Его, удачливы. Они видели, что Он является самой сутью, эссенцией божественной любви гопи Вриндавана, словно любовь гопи Вриндавана олицетворена в Нем».

#00:38:32#

…винирйа̄сах̣ премн̣о никхила-паш́у-па̄ла̄мбуджа-др̣ш́а̄м̇…

«Он является абсолютным олицетворением объекта поиска их сердца. Увижу ли я вновь этого Шри Чайтаньядева? Увижу ли я Его вновь? Увидят ли Его мои очи? Придет ли Он вновь?»

#00:38:46#

сварӯпам̇ бибхра̄н̣о джагад-атулам адваита-дайитах̣…[8]

сварӯпам̇ бибхра̄н̣о джагад-атулам…

«Он явил Свой образ превыше всего, что было явлено когда-либо (джагад-атулам). Его невозможно сравнить ни с чем в этом мире. Так Он явил Свою красоту, Свой образ».

#00:39:01#

Шрила Данди Махарадж: Также другой смысл слова «сварупа» — это Сварупа Дамодар. Как обычно Шридхар Махарадж очень чуток к оттенкам значения слов. Вообще Шридхар Махарадж — кави, поэт. Однажды Госвами Махарадж как-то очень воодушевленно рассказывал, что Шрила Шридхар Махарадж всегда очень хорошо использовал пословицы. Это известный факт — Шрила Шридхар Махарадж всегда очень уместно использовал пословицы и сравнения. И я спросил у Госвами Махараджа: «Говорит ли это о его поэтическом даре?» И Госвами Махарадж сделал такую паузу и сказал: «Конечно! Конечно, это говорит о его особом поэтическом даре».

#00:40:01#

Поэтический дар проявлен в том, как преданные рассказывают о Шри Чайтанье. В сущности, они не рассказывают об этом, используя категории какой-нибудь философии санкхьи: маха-бхуты, джива, пракрити. Они не используют этот однозначный научный язык: махат-таттва, аханкара, гуны. Когда они говорят о Шри Чайтанье, они возносятся до высот чувства. И адекватное чувству выражение в словах — это всегда очень метафорическая, символическая нагруженность текста. Это всегда так. Просто чувство не может быть выражено другим текстом. Нельзя выразить его языком военного устава. Военный устав и чувства — это прямо противоположные вещи. Военный устав однозначный, там отдают приказ. Там очень жестко определяется, что такое оружие массового поражения, и в каких случаях применяется оружие массового поражения, а в каких другое оружие. Поэтому устав — это не шутка, он должен быть однозначным. Или, например, язык сантехников тоже должен быть однозначным: какие трубы куда ведут. Представьте, что вы языком сантехника выражаете какое-нибудь чувство любви. Какие трубы куда ведут — какие эмоции во мне куда ведут. Это невозможно. Поэтому, когда они возвышаются до этого состояния расы, они начинают говорить очень и очень метафорично, очень и очень прекрасно.

#00:41:45#

В этом языке, который они используют, как бы калейдоскоп, переливы смыслов. И Рупа Госвами, безусловно, использует такой же язык. Шрила Шридхар Махарадж понял, что даже Кришна использует такой же язык. Поскольку Кришна говорит со Своим сакхой, Своим преданным, Он не может спокойно говорить, Он тоже использует какой-то поэтический язык. Поэтому Шрила Шридхар Махарадж проинтерпретировал Бхагавад-гиту совершенно особенным образом. На самом деле он так проинтерпретировал Бхагавад-гиту, как не интерпретировал ее никто до него. Ни даже Джива Госвами, ни Бхактивинод Тхакур, ни Баладев [Видьябхушан], ни Вишванатх [Чакраварти Тхакур] — никто так не интерпретировал Бхагавад-гиту, как это сделал Шридхар Махарадж. Он беседовал, и эту беседу Гурудев потом перевел на бенгали. Затем Сагар Махарадж перевел с бенгали на английский. Такие были удивительные даршаны Шридхара Махараджа на тему Бхагавад-гиты. Он так переиначил чатур-шлоку, как никто до него не делал. Но когда Бхактиведанта Свами Махарадж услышал это объяснение чатур-шлоки, он развел руками и сказал: «Иначе и не может быть! Конечно, здесь Кришна говорит о мадхура-расе. Иначе и не может быть». Действительно, Кришна же не мог не зашифровать мадхура-расу, разговаривая со Своим другом. Конечно, Он сказал об этом в Бхагавад-гите, но, может быть, каким-то особым языком.

#00:43:26#

И Госвами Махарадж… Не знаю, может быть об этом не стоит говорить публично, но он гордится тем, что нашел описание Шримати Радхарани в Бхагавад-гите. Там есть один стих:

#00:43:38#

маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха,
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣…
[9]

Поскольку там говорится о дайва-пракрити, Госвами Махарадж говорит, что в этом стихе не может идти речь ни о ком, кроме Шримати Радхики. Кто еще дайва-пракрити? Кто еще эта божественная энергия? О ком Он еще может говорить? А̄ш́рита̄х̣ — дает прибежище возвышенным душам. Кто еще дает? Конечно, только Она. Я по парампаре от Сахадева это получил, но я не знаю, можно это разглашать или нет. Так или иначе, это произошло. Таким образом они используют очень поэтический язык. И он говорит:

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:44:18#

сварӯпам̇ бибхра̄н̣о джагад-атулам…

Он явил свой образ: джагад-атулам. Сварӯпам̇ бибхра̄н̣о джагад-атулам. Он несравненен, ему нет равных. И это кто? Это Сварупа Дамодар. Поскольку он является обладателем высочайшего сокровища божественной любви высшего порядка.

#00:44:35#

…адваита-дайитах̣…

Махапрабху демонстрировал Свою великую преданность Адвайте.

#00:44:42#

Шрила Данди Махарадж: Адвайта здесь — это Кришна. Или Адвайта Ачарья. И так, и так можно понять: и как Кришна, и как Адвайта Ачарья. И Он был очень дорог Ему. Он был очень дорог Кришне, Он был очень дорог Адвайте Ачарье.

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:44:54#

…прапанно-ш́рӣва̄со…

Он демонстрировал Свою преданность святым стопам Шриваса, Лакшми-пати Нараяне, а также преданному Шривасу.

#00:45:09#

Шрила Данди Махарадж: Шривас — это имя Нараяны. Лакшми-пати Нараяна — Шривас. Также это имя преданного. Шривас Лакшми-пати Нараяна — очень известное божество Баладжи. Это как раз проявление Шриваса. Нараяна стал играть роль Шриваса. Там была долгая история с Его женитьбой на двух девушках одновременно. При этом Лакшми уже была Его супругой, но Он еще на другой женился, на Падмавати. И Лакшми была в гневе. И когда они обе в гневе пришли и стали ссориться у стоп этого самого Шриваса, то Шривас, не в силах ничего с ними поделать, застыл и стал божеством. Тогда они обе прыгнули к Его стопам и стали частями божества. Поэтому божество Баладжи очень особое — у Него целых две Лакшми. Шривас — Лакшми-пати Нараяна. Преданность [Его] святым стопам, а также преданность Шривасу:

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:46:15#

…прапанно-ш́рӣва̄со…

…джанита-парама̄нанда-гарима̄…

Один из смыслов таков. Экстатические чувства в Нем видели другие люди (джанита-парама̄нанда-гарима̄). У Него была горделивая, несравненная фигура. Его облик обладал уникальными чертами. Гордость красоты была явлена в Его теле. Санньяси Парамананда, ученик Мадхавендры Пури, поддерживал Шри Чайтаньядева, поэтому Он чувствовал Себя гордым.

#00:46:53#

Шрила Данди Махарадж: Тут опять такой смысл. Джанита-парама̄нанда-гарима̄. Он был горделив потому, что у Него прекрасная фигура. Вообще гордость считается недостатком. Но это в обычных людях. А великих людей гордость, наоборот, украшает. Такая интересная вещь. Гордость — это также проявление величия определенной личности. И Махапрабху ходил горделиво, потому что Он был очень прекрасен. И другой смысл — Парамананда Пури поддерживал Махапрабху, поэтому Парамананда Пури бы горд этим. Парамананда Пури был учеником Мадхавендры Пури. А Махапрабху был учеником Ишвары Пури. Для Махапрабху Парамананда Пури был старшим, поэтому Махапрабху обращался к Парамананде Пури как к старшему. И поскольку такой старший преданный пришел и поддержал движение Махапрабху, то это было очень авторитетно. В этом смысле Махапрабху очень ценил Парамананду Пури. А Парамананда Пури был горд тем, что Махапрабху дал ему такое служение — поддерживать Его движение своим авторитетом.

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:48:09#

…джанита-парама̄нанда-гарима̄…

Шрила Данди Махарадж: А, нет — это не он чувствовал гордость, это Махапрабху чувствовал гордость от того, что Парамананда Пури был на Его стороне. Он подумал: «Духовный брат Моего духовного учителя поддерживает Меня». Духовный брат Гуру — это как бы сам Гуру. «Мой Гуру пришел в облике Парамананды Пури, и он поддерживает Мое движение. Мой Гуру — со Мной». В этом смысле Махапрабху гордился этим.

[Шрила Данди Махарадж читает:]

#00:48:45#

«Духовный брат Моего Гуру ценит Меня» — такого рода высокое чувство жило в Нем. Парама̄нанда-гарима̄.

Шрила Данди Махарадж: Остановимся, да, на этом?

#00:48:54#

Такие вот описания красоты Шри Чайтаньи. Завтра, наверное, мы дочитаем. Хотя тут еще много. Это все поэзия Рупы Госвами. Ее очень много еще на самом деле. На самом деле Шридхар Махарадж дает больше, чем Рупа Госвами. Заметно, да — по этим даршанам? Он дает больше, чем Рупа Госвами. Он в этой поэзии видит, помимо обычных смыслов, еще какие-то дополнительные смыслы. И он еще больше раскрывает. Такая особая черта вайшнавской поэзии — ее можно бесконечно раскрывать. Это удивительно.

#00:49:41#

Поэтому, когда вайшнавы обсуждают все эти темы, они не говорят все время об одном и том же. Каждый вайшнав всегда раскрывает немного больше. Конечно, речь идет о возвышенных вайшнавах — о Рупе Госвами, о Шридхаре Махарадже. Они раскрывают гораздо больше, чем было раскрыто до них. Шридхар Махарадж даже в Бхагавад-гите раскрыл больше, чем было раскрыто самим Кришной. Шридхар Махарадж еще более углубил даже то, что сказал Кришна. Говорится, что «Бхагаватам» сперва был передан Брахмой Нараде, потом Нарада передал его Вьясе, отчего «Бхагаватам» стал еще слаще. Потом Вьяса передал его Шукадеве. Говорится, что, когда попугай клюет плод манго, он становится слаще. Я не проверял, не знаю. Попугаи, насколько я знаю, манго не любят. Но это может быть калиюжные попугаи. Но говорится, что, когда попугай клюет манго, манго становится еще слаще. И когда Шукадев попробовал «Бхагаватам», он стал еще слаще. И Шукадев передал [«плод»] дальше Парикшиту. В этом собрании присутствовал Сута Госвами. И Сута Госвами тоже взял этот плод «Бхагаватам» и рассказал его мудрецам Наимишараньи. И тот стал еще нектарнее. И каждый раз, когда вайшнав рассказывает «Бхагаватам», этот «Бхагаватам» уже не остается прежним. Потому что в исполнении этого вайшнава «Бхагаватам» становится еще нектарнее, чем был до этого. А поскольку это мадхура-раса, то всякий раз, когда вайшнавы обсуждают это, они наслаждаются мадхура-расой, вкусом божественной любви. Поэтому, когда Махапрабху услышал от Рамананды Рая:

#00:51:48#

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо,
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣…

Махапрабху сказал: «А вот это уже горячо. Вот это уже близко, да. Обсуждать бхагавата-катху в обществе вайшнавов — это уже близко к тому, что Я от тебя хотел услышать. Поэтому говори еще!» И Рамананда Рай стал говорить, говорить, говорить. И они не могли насытиться этим.

#00:52:12#

Они слушали это и Махапрабху сказал: «Мы с тобой — два безумца. Я безумец и ты безумец. Кто из нас безумен больше, я даже не знаю. Но когда мы оба, понимая, о чем идет речь, обсуждаем эту поэзию, эти стихи, мы испытываем огромное блаженство, огромное счастье. Я не знаю другой отрады в жизни, кроме обсуждения этих тем».

#00:52:40#

Это и есть состояние любящего сердца, о котором идет речь. Это любящее сердце всегда существует как бы на фоне этих молитв «Бхагаватам», этих стихов «Чайтанья-чаритамриты», этой поэзии Рупы Госвами. Потому что это то, что адекватно расе. Мы, может быть, не можем это почувствовать — еще долго до этого. Но по милости вайшнавов мы можем до какой-то степени соприкоснуться с этим высоким явлением.

Джай Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж ки джай!

Шрила Рупа Госвами Прабху ки джай!

#00:54:28#

[Поют бхаджан Шрилы Нароттама Даса Тхакура «Нама-санкиртана».]

(продолжение следует)

(перейти к первой части)

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас



[1] Са эва̄йам̇ майа те ’дйа, йогах̣ проктах̣ пура̄танах̣ / бхакто ’си ме сакха̄ чети, рахасйам̇ хй этад уттамам — «Поскольку ты Мой друг и предан Мне, сейчас Я открою тебе сокровенное знание об этой вечной йоге» (Бхагавад-гита, 4.3).

[2] «Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Бхагавад-гита, 18.66).

[3] Варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄, пуруш̣ен̣а парах̣ пума̄н / виш̣н̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄, на̄нйат тат-тош̣а-ка̄ран̣ам — «Поклоняться верховной личности Бога, Господу Вишну, — значит должным образом исполнять обязанности, соответствующие варне и ашраму. Всевышнего нельзя удовлетворить ничем иным. Человек должен знать свое место в системе четырех варн и ашрамов» (стих из «Вишну-пураны», 3.8.9; приводится также в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 8.58).

[4] Брахма-бхутах̣ прасанна̄тма̄, на ш́очати на ка̄н̇кш̣ати / самах̣ сарвеш̣у бхӯтеш̣у, мад-бхактим̇ лабхате пара̄м — «Чистосердечная и самоудовлетворенная душа, постигшая свою божественную природу, не скорбит ни о чем и ничего не желает. Рассматривая равно все живые существа, она постепенно достигает высшей преданности Мне» (Бхагавад-гита, 18.54).

[5] Сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо, бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ / тадж-джош̣ан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани, ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣йати — «Общаясь всем сердцем с шуддха-бхактами, чистыми преданными Господа, человек получает возможность слушать описания Моих славных деяний, которые подобны нектарной расаяне для слуха и сердца. Постоянно слушая об этих темах и размышляя о них, можно в короткое время обрести последовательно шраддху, рати и према-бхакти, чистую любовь ко Мне» («Шримад-Бхагаватам», 3.25.25).

[6] Кр̣ш̣н̣а-бхакти-раса-бха̄вита̄ матих̣, крӣйата̄м̇ йади куто ’пи лабхйате / татра лаулйам апи мӯлйам экалам̇, джанма-кот̣и-сукр̣таир на лабхйате — «Чистое служение из преданности в сознании Кришны нельзя заслужить, даже совершая благие дела на протяжении тысяч жизней. Оно приходит только к тому, кто может заплатить единственную цену — жажду обретения его. Если такое служение доступно где-то, его следует приобрести не мешкая» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.70).

[7] Суреш́а̄на̄м̇ дургам̇ гатир атиш́айенопаниш̣ада̄м̇, мунӣна̄м̇ сарва-свам̇ пран̣ата-пат̣алӣна̄м̇ мадхурима̄ / винирйа̄сах̣ премн̣о никхила-паш́у-па̄ла̄мбуджа-др̣ш́а̄м̇, са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам — «Шри Чайтанья Махапрабху — покровитель богов, высшая цель Упанишад, конечная цель поисков великих мудрецов, прибежище для Его преданных и сердце любви лотосооких гопи. Когда же Он вновь предстанет перед моим взором?» (Шрила Рупа Госвами. «Шри Чайтаньяштакам», 2).

[8] Сварӯпам̇ бибхра̄н̣о джагад-атулам адваита-дайитах̣, прапанно-ш́рӣва̄со джанита-парама̄нанда-гарима̄ / харир дӣноддха̄рӣ гаджапати-кр̣потш̣ека-таралах̣, са чаитанйах̣ ким̇ ме пунар апи др̣ш́ор йа̄сйати падам — «Шри Чайтанья Махапрабху явил Свой божественный облик, с которым ничто не сравнится в этом материальном творении. Он очень дорог Адвайте Ачарье, и Шривас Пандит также предался Ему. Парамананда Пури питает к Нему огромное уважение. Он рассеивает невежество материального мира и избавляет обусловленные души от тройственных страданий. Он одарил милостью Махараджу Пратапарудру, царя Ориссы. Когда же Он вновь предстанет перед моим взором?» («Става-мала», «Пратхама Шри Чайтаньяштака», 3).

[9] Маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха, даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣ / бхаджантй ананйа-манасо, джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам — «Тогда как великие души, о Партха, принимают прибежище в Моей божественной энергии. Они предаются Мне всем сердцем, зная Меня как изначальный и неисчерпаемый источник всего сущего» (Бхагавад-гита, 9.13).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования