«Дух жертвоприношения». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)


Нимананда Севатиртха

Дух жертвоприношения

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из пятого номера XXVII тома за октябрь 1929 года)

 

Слово «ягья» можно перевести как «жертвоприношение». В пуранической карма-канде любой обряд хаваны, или огненного жертвоприношения, называется ягьей. Однако слово «ягья» имеет более глубинный смысл, чем тот, что обычно понимают под этим. В бхакти-канде открывается его эзотерический смысл, означающий, что бхакта (преданный) из любви предлагает что-то своему Господу, Кришне. Кришна — тот единственный, кому посвящаются все жертвоприношения. Поэтому священные писания описывают Его как Ягьешвара, или Бога жертвоприношений.

Характер жертвоприношения всецело зависит от той чистоты любви, которая побуждает к нему. Наилучшим жертвоприношением считается то, в котором проявляется основополагающая деятельность чистой души. Стоит душе ощутить Господа и принять Его своим сердцем, она тут же подносит Господу все, чем обладает. Так вся жизнь становится жизнью в жертвоприношении. Подлинное жертвоприношение начинается с того, что человек посвящает всего себя служению Богу. Без такого самопредания жертвоприношение теряет свою божественную красоту и величие и низводится до простого религиозного обряда.

Различные люди живут согласно своим различным идеалам. Следовательно, каждое жертвоприношение имеет свои характеристики и нюансы в зависимости от своего идеала. Мы видим, как мать жертвует своей жизнью, чтобы спасти своего любимого ребенка. Мы видим, как патриот идет на эшафот ради своей страны. Мы видим, как солдат идет на верную гибель, исполняя приказ своего командира. Однако та жертвенная жизнь, которой живут любящие Бога, — самое великое и прекрасное из всего. Это жизнь чистой и беспримесной любви — любви к Богу, в которой проявлено все самое благоприятное.

Врожденная деятельность души — это служение Кришне, поэтому в жизни кришна-бхакты проявляется совершенство самой жизни. Он думает о Кришне, говорит о Нем, готовит для Него, спит ради Него, работает для Него, то есть все делает для Него. Одним словом, он живет всецело ради Кришны. Он живет, когда нужно жить, и умирает, когда нужно умереть. Жизнь [без служения Богу] теряет для него свое очарование, а смерть перестает быть ужасающей, и он равно приветствует все, что позволяет ему служить Кришне, своему Господу. Таким образом, умирая, он продолжает жить, а живя, умирает. Тогда как те, кто живет ради себя, не живут вовсе, а полностью мертвы, хотя и выглядят живыми.

«Мы — сказал святой Павел, — отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей, так что смерть действует в нас, а жизнь в вас. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (второе послание Павла Коринфянам, 4:8–12 и 5:15).

Чем больше сердечной спонтанности в подношении, тем благороднее жертва. Жертва, что вызвана страхом предстать на суд перед Иисусом Христом на небесах или из чувства долга к Тому, кто дарует нам хлеб насущный, едва ли продиктована спонтанным велением сердца. Подношение Богу обретет сердечную спонтанность, лишь когда наша душа, возродив свою природу и отстранившись от мирского существования, вознесет его Господу. Именно по этой причине Шриман Махапрабху не был удовлетворен ответом Рамананды Рая на Свой вопрос о том, на какую самую величайшую жертву преданный может пойти ради Господа Кришны. Рамананда Рай тогда процитировал стих из Бхагавад-гиты: «О Каунтея, любой свой поступок, как обычный, так и предписанный писаниями, ешь ли ты, проводишь жертвоприношение, занимаешься благотворительностью или принимаешь какой-то обет, совершай лишь как подношение Мне» (9.27).

В подобном жертвоприношении преданный полностью сохраняет свое мирское самомнение и совершает подношение лишь в качестве простого повиновения священному закону или долгу. Душа не получает никакого удовлетворения от жертвоприношения, которое она не может полностью признать как свое собственное. Он [Шри Чайтанья Махапрабху] был удовлетворен, лишь когда Рамананда упомянул ту жертву, что является естественным следствием духовной жизни души, действующей независимо от двух оболочек (тела и ума), которые до этого обуславливали каждый ее поступок. Подлинная жертва проявляется, только когда душа начинает действовать на плане чистого сознания. Начало этому может быть положено даже в нашем мирском сознании, если мы, отказавшись от всех эмпирических поступков, вознамеримся обрести «свет славного благовестия», которое является самим Богом, проявленным в форме книги и пришедшим к нам через авторитетный источник. «Ибо мы ходим верою, а не видением» (второе послание Павла Коринфянам, 5:7).

Гуру, или духовный учитель, — это тот источник, которому нужно довериться. Живя под руководством Гуру, всегда действующего на плане трансцендентного сознания, мы обретаем уверенность в том, что наше духовное служение принимается им. Это жертвоприношение начинается с самоотверженности, которое достигает совершенства и проявляет себя во всей славе в трансцендентных любовных делах Шри Радхики, которая, покинутая Своим Владыкой (Кришной), была обречена на величайшие муки. Она тысячи раз предпочла бы им смерть, но все же боялась умереть, поскольку Ее смерть могла бы стать причиной горя Ее Возлюбленного (Кришны).

Черпая радость в служении Господу, преданный не возражает против таких страданий. «Если кто хочет идти за Мною, — сказал Христос, — отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (от Матфея, 16:24–25). Таким образом то, что является самопожертвованием с точки зрения этого мира, является всего лишь самовыражением со стороны духа. В жизни преданного это самовыражение превыше всего. Для более глубокого осмысления мы приведем несколько примеров подобной жизни.

Когда Христа распяли, он молился Господу: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (от Луки, 23:34).

Прахладу, мальчику пяти лет, его отец, Хираньякашипу, приказал перестать поклоняться Кришне. Но Прахлад смело выразил открытое неповиновение его указу, за что впоследствии его обрекли на мученическую смерть. Его множество раз пытались умертвить: заставили выпить яд, сбросили с вершины горы, кинули под ноги бешеному слону, бросили в воду, привязав к телу тяжелый камень. Каждый раз он с готовностью принимал смерть, все время молясь за своего отца. Когда его отец понял, что не способен убить Прахлада, он обратил свои мысли к Кришне, который появился перед ним в образе Нарасингхи (Человека-Льва) и убил его. Однако Прахлад продолжал молить Господа не просто о прощении своего отца, но и о его спасении.

Юный Харидас — еще один пример такого экстраординарного поведения. Он был мусульманином от рождения, но по милости вайшнавов стал приверженцем Шри Чайтаньи. Он был вызван мусульманским правителем Кази, который приказал ему прекратить воспевать Святое Имя Кришны. В ответ на это Харидас сказал Кази: «Если даже мое тело будет разрублено, и моя жизнь подойдет к концу, я все равно не прекращу петь имя Господа Кришны».

Его тут же приказали избить до смерти. Он должен был пройти через двадцать две рыночные площади, на каждой из которых его нещадно били палками. Харидас с готовностью принял это наказание. Избиваемый палками, он не прекращал воспевать Святое Имя Кришны и молить Его о милосердии к своим палачам. Когда он, казалось, умер, его бросили в воду. Но вскоре он вышел невредимым на берег.

Другая наиболее удивительная личность в этом списке — это Васудева. Он был верным последователем Шри Чайтаньи. Однажды Шри Чайтанья полностью проявил Свое величие и попросил Своих бхакт подходить по одному и просить у Него благословения. Когда пришла очередь Васудевы, он отказался просить что-либо. Но когда Господь Чайтанья настоял, он сказал: «О Господь, если Ты готов дать мне благословение, то сделай так, чтобы все грешники попали на Вайкунтху, а я пусть отправлюсь в ад страдать за их грехи».

В заключение мы хотим привести перевод одной песни, составленной Шрилой Бхактивинодом Тхакуром, великим святым современности. Эта песня прекрасно характеризует жизнь того, кто полностью вручил себя Господу Кришне:

«Поднося себя Твоим стопам, я становлюсь самым счастливым; мои неприятности и страдания уходят прочь, и я вижу счастье повсюду.

Твои святые стопы, как источник нектара, устраняют весь страх и печаль, в них я обретаю покой и освобождаюсь от всех мирских страхов.

Живя в Твоем доме, я обязан служить Тебе, не заботясь о собственных радостях. Предавшись Твоим стопам, я готов сделать все, что принесет Тебе счастье.

В служении Тебе даже мои страдания приносят мне величайшее наслаждение. Счастье и горе в служении тебе — мое величайшее богатство, устраняющее все мирские страдания.

Я позабыл свои прошлые несчастья, я Твой, а Ты мой, и я не желаю другого богатства.

Бхактивинод с радостным сердцем, лишь ради служения Тебе, всегда стремится сделать все, что необходимо Твоим близким, живущим в Твоем доме».

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас



Sj. Nimananda Sevatirtha

The Spirit of Yajna

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 5, Vol. XXVII, October 1929)

 

THE English equivalent of the word ‘yajna’ is sacrifice. In the Pauranic karma-kanda any havana-ceremony or a fire-offering goes by the name of yajna. But the word ‘yajna’ means more than what is ordinarily understood by it In its esoteric meaning as sanctioned by the bhakti-kanda it means anything that a bhakta or a devotee, out of love, offers unto his Lord, Krishna. Krishna is the sole recipient of the sacrifice, and hence. He has been designated in the scripture as Yajneswar or the Lord of Sacrifice.

The purity of love that prompts the sacrifice determines the character of the latter. The best sacrifice is that which manifests itself as the fundamental function of the soul. When the soul perceives his Lord and embraces Him, his all things become automatically offered to Him. His whole life is then a life of sacrifice. The real sacrifice begins with the dedication of one’s own self for His service. Without such dedication the sacrifice loses its divine beauty and grandeur, and is degraded into a mere religious rite.

Different people live up to different ideals. Consequently the sacrifice which their ideals, for their fulfilment, require of them varies in its character. We have seen a mother giving up her life to save that of her dear son. We have seen a patriot embracing a scaffold for the cause of his country. We have seen a soldier marching into the jaws of sure death at the command of his general. But the life of sacrifice, which a God-loving lives, is the greatest and most beautiful of all. It is a life of pure, disinterested love—love for God which includes every good thing.

The soul’s fundamental function being to serve Krishna, a Krishna-bhakta’s life is a life of expression—a life of perfect expression. He thinks for Him, he talks for Him, he cooks for Him, he sleeps for Him, he works for Him and does everything for Him. In one word he lives unto Him. He lives if life is required of him and dies if death is required of him. Life loses its charm and death its terror and become equally welcome by him, if by them he can serve Krishna, his Lord. Thus dying he lives and living he dies. Whereas the others who live unto themselves never live at all and are only dead even while they seem to be living.

“We,” said St. Paul, “are troubled on every; side, yet not distressed; we are perplexed, but not in despair; persecuted, but not forsaken; cast down, but not destroyed; always bearing about in the body the dying of Lord Jesus, that the life also of Jesus might be made manifest in our mortal flesh. So then death worketh in us but life in you. And that he died for all, that they which live should not henceforth live unto themselves, but unto him which died for them and rose again.”

Now the greater is the spontaneity of the heart in making these offerings, the nobler is the sacrifice. The sacrifice, that is induced by the fear to appear before the judgment seat of Christ in heaven or a sense of duty towards Him who gives us our daily bread, is hardly the outcome of a spontaneous heart. Offerings can be expected to be spontaneous only when our soul, in pursuit of its function, without any reference to our mundane existence, makes them to Him. It is for this reason that Sriman Mahaprabhu was not at all satisfied when Sri Ramananda Ray, in answer to His query as to which is the greatest sacrifice that a devotee can make unto Lord Krishna, told Him in the language of Geeta

“Whatever you do, eat, offer as sacrifice unto Me,
Or practise as austerities, do them for Me.”

In sacrifices like this the devotee retains fully his mundane egotism and goes to make the offerings in mere obedience to sacred law and duty. The soul is never fully gratified in such a sacrifice, which it cannot fully recognise as its own. He was satisfied only when Sri Ramananda referred to the sacrifice that naturally follows from the divine activities of the soul, functioning independently of the two mundane appendages-the body and the mind that hitherto kept it bewildered. The real sacrifice manifests itself only when the soul is enabled to function in its own plane of pure consciousness. A beginning of it can be made even in our world consciousness, if we, giving up all our empiric activities, settle to receive ‘the light of the glorious gospel’, which in a book form is the form of God Himself visible to us, through the proper channel. “We walk by faith and not by sight.”

Guru or the spiritual guide is the channel who is to be believed. Acting up to the dictation of the Guru Who is ever active in soul’s consciousness, we become confident that our spiritual labours are accepted by Him. The sacrifice begins by self denial which attains completion and manifests in full glory in the transcendental amorous activities of Sri Radhika, who, when deserted by Her Lord, Krishna, was subjected to the greatest agony to which, She thousand times preferred death, but was yet afraid to die, lest Her death might be a cause of grief to Him.

The devotee, in pleasure to serve his Lord, does not mind such sufferings. “If any man,” says Christ, “will come after me let him deny himself, and take up his cross, and follow me. For whosoever will save his life shall lose it; and whosoever will lose his life for my sake shall find it.” So what is self-sacrifice in the eye of the world is but self-expression in the spiritual eye. In the life of a devotee the self, expression is the greatest. We may take up a few such lives for our study.

When Christ was being crucified alive, he was found praying to God, saying “Father, forgive them for they know not what they are doing.”

Prahlad, a boy of five years, was ordered by his father Hiranyakashipu to give up worshipping Krishna. He boldly defied his order, in consequence whereof he was ordered to be most cruelly done to death. He was made to drink poison, thrown down from a mountain-peak, thrown down at the feet of a mad elephant, caused to be drowned with a heavy stone tied to his body and so on. Each time he most cheerfully embraced death praying all the while for his father. When his father failed to put an end to his life, he turned his thoughts to Krishna, Who appeared before him in the form of Narasingha (Man-Lion) and killed him. Prahlad was still found to pray to Him not for his pardon alone but for his salvation.

Haridas, a young boy, is another most extraordinary character. He was a Mahomed an by birth but through the grace of the Vaishnabas became attached to Sri Chaitanya. He was summoned before a mahomedan Kazee who asked him to give up chanting the name of Krishna. He, in reply, said to the Kazee—

“If my body be chopped and my life expires,
Still I stop not chanting Lord Krishna’s Name.”

He was forthwith ordered to be beaten to death. He was to be whipped in twenty-two market-places in such a way that he would succumb. Haridas most cheerfully accepted the punishment. While he was thus being beaten, he chanted Krishna’s Name and prayed for His mercy upon his persecutors. He appeared to die and was thrown into the water. He soon came to the shore unhurt.

Another most striking figure in the list is Basudeva. He was a follower of Sri Chaitanya. The latter, one day manifesting Himself in full divinity, asked His bhaktas to come one by one and accept boons from Him. When Basudev’s turn came, he refused to ask for any boon. But he, when Lord Chaitanya insisted on it, said, “O Lord, if Thou art pleased to grant me a boon, then grant me this boon that all the sinful may go to Vaikuntha and I be made to suffer for each in the hell.”

In conclusion we propose to give here below a translation of a song composed by Srila Bhaktivinode Thakur, the great saint of the present age. It most beautifully depicts the character of a life dedicated unto Lord Krishna.

Offering myself at Thy feet, I become the most happy;
My anxieties gone, my griefs removed, I see happiness all around.
Thy two feet, the fountains of nectar, remove all griefs and fears,
In them now do I rest and give up all worldly fears.
Residing in Thy household, Thee shall I serve, caring not myself to enjoy;
Attached to Thy feet, I will care to do all that makes Thee happy.
In Thy service all that I suffer is my highest pleasure?
Weal or woe in Thy service are the greatest wealth for they
               destroy all worldly woe.
My past sufferings I have forgotten in pleasure of Thy service;
I am Thine, Thou art mine, I desire not other wealth,
Bhaktivinode with joyful heart, for Thy service alone,
Ever attempts to do all Thou desirest living in Thy household.




←  «О конфликтах между преданными». Шрила Б. Р. Мадхусудан Махарадж. 29 ноября 2018 года. Киев, Украина ·• Архив новостей •· «Подлинная самореализация». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. Апрель 2008 года. Рига, Латвия →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования