«Все пребывает в сознании». Шрипад Кешавананда Прабху. 12 сентября 2015 года. Киев, Украина



скачать (формат MP3, 66.00M)

Russian

Шрипад Кешавананда Прабху 

Все пребывает в сознании

(12 сентября 2015 года, Киев, Украина)

 

…Трудно понять нашему мирскому уму. Например, что такое маха-мантра. И многое другое. Но у нас есть кое-кто, кто является очень близким человеком, и кто нам очень сильно помогает. И этот кто-то — это вайшнав, вайшнавы. Я имею в виду Шри Гуру и вайшнавов. Вайшнавы — это те, кто вдохновляет нас двигаться дальше по нашему пути, которые, бывает, даже подталкивают нас. Они являются теми, кто распространяет шабда-брахман — звуковую вибрацию. Источник этой звуковой вибрации находится не в этом мире, который можно осознать. Когда мы это слышим, мы отчасти можем услышать это. Мы это можем услышать, когда из уст какого-то чистого преданного исходит некая кришна-катха, какие-то разговоры о Прекрасной Реальности. Наши сердца возвышаются, когда мы слышим это. Мы чувствуем вдохновение, счастье, энтузиазм. Как, например, мы только что прослушали какую-то лекцию, которая нас очень сильно вдохновила, или мы побывали на даршане, на встрече с духовным учителем. В такие моменты мы пребываем преисполненные в нектаре. В такие моменты на нас нисходит некое озарение: «Да, я буду продолжать заниматься духовной практикой». Наша студия йоги, наш будущий храм — все они предназначены для того, чтобы распространять эту самую трансцендентную звуковую вибрацию. Для того, чтобы каждый из нас смог обрести надежду и жизнь. По мере того, как мы идем по своему пути в этом сложном мире.

#00:03:27#

Повторюсь, вопросы — это очень хорошо. Когда задают вопросы, это предоставляет некое поле для разгона, я могу понять, в каком ключе вести лекцию. Я уехал отсюда, как только закончился замечательный фестиваль Vedalife на Трухановом острове. И отправился прямиком на фестиваль Vedalife в Москву. А потом отправился в Санкт-Петербург, где почти попал на фестиваль Vedalife в Лахте. Но, как по мне, — Киев лучше всех. Правда. Я не льщу вам. Это очень чудесный город. На нашем острове мы чудесно провели время. Было очень хорошо. Москва очень интенсивна. В центре Москвы мало места на улицах. Там тоже, конечно, очень хорошо. Но ощущения в корне отличаются от тех, когда я находился на [Трухановом] острове. Поэтому вам здесь очень повезло в Киеве. Действительно, это так. Надеемся и молимся, что новое место для студии йоги появится как можно быстрее. И точно так же проявятся люди и преданные, которые будут пытаться отдавать свою энергию для развития нашего проекта. Это проявление — вот чего мы ждем. Божественное место для божественного распространения божественного звука. Звука, который затрагивает наше сердце до глубины души и дает определенную надежду на то, что мы когда-нибудь да попадем в духовный мир. Место, куда так стремятся наши сердца. Вместе с семьей, сердца которой стремятся так же туда. К нам доходят слухи о том месте, новости. Я очень надеюсь, что кто-то возьмет, да и задаст внезапно вопрос. [Все смеются.]

#00:06:40#

Вопрос: [на английском].

Ачьюта Ананда Прабху: Будьте любезны, переведите свой вопрос.

Вопрос: Важно ли состояться в социальной жизни, добиться чего-то в социуме или важнее все-таки просто [отдаться духовной практике]?.. То, что я ходил еще месяц назад… [неразборчиво].

#00:07:34#

Шрипад Кешавананда Прабху: Мы хотим быть целиком и полностью погружены в духовную практику, а не так, что в понедельник и по пятницам — грехопадение, а в субботу и воскресенье — духовная жизнь. Нравится ли нам это или нет — наша жизнь может стать целиком и полностью духовной. И все в ней может быть духовным. Правда. Если вы полагаете, что духовная жизнь — это просто вставать в шесть утра, а в восемь утра заканчивать духовную жизнь, тогда, конечно, вы что-то почувствуете, без сомнений. Но не стоит забывать о том, что мы пытаемся идти в сторону мира, где все уникально, где все имеет свойство личности. Однажды Шрилу Шридхара Махараджа спросили что-то о равенстве. И он ответил: «Не бывает двух равных друг другу атомов». Не совсем политически верный, вполне даже радикальный способ ответа. «О, как же, как же? Ведь все равны между собой». Ничего подобного. Не бывает даже двух равных друг другу атомов. Каждый атом уникален. Что же о нас говорить? И путешествие каждого из нас будет отличаться от путешествия другого. Более того, по внешним признакам мы не можем определить, насколько человек близок к своей духовной цели или нет.

#00:09:38#

Кто-то может быть материально успешен, публичной личностью. И при этом он будет очень искренним, предавшимся человеком. А кто-то может одеваться в красивые яркие вайшнавские одежды, но при этом внутри не иметь ничего. Наша социальная жизнь обычно имеет тенденции вести нас туда, где наше сердце надеется обрести счастье. Это подобно пребыванию в одной общей стае, которая… [Смеется.] А, не важно, забудьте, что я пытаюсь вам сказать. Мы просто с дороги и очень устали, и просим прощения. Так или иначе, если кто-то будет культивировать в себе интерес к духовным наукам и изучать их, то естественным образом такая личность будет проводить больше времени с теми, кто так же, как и он, практикует, занимается подобными вещами. Но тут, как говорит Шридхар Махарадж, все сводится к тому, что все пребывает в сознании. Все остальные внешние явления намного менее важны. Как бы то ни было, культивирование подлинной духовной жизни. Что само по себе недешево. Потому что по тезисам Гегеля, которого Шридхар Махарадж любил цитировать, — требуется «умереть, чтобы жить». То есть, другими словами, «умереть, чтобы жить» означает полный отказ от того, кем мы являемся по нашим представлениям, от того, кто мы, где мы являемся, и что мы делаем для этого. Наше эго и наша обусловленность постоянно тянут нас назад, говоря: «Нет, вернись назад в свою коробочку. Для тебя же тут все удобно и тебе все нравится». Поэтому выбираться из нее действительно болезненно. Требуется «умереть в себе, чтобы жить». Это очень сложно. И то, что помогает нам всегда во внешней жизни и особенно в духовной жизни, — это наличие хороших друзей.

#00:13:15#

Нам действительно нужны друзья, у которых больше опыта, чем у нас. Которые будут вдохновлять нас, и наоборот. Движение Махапрабху называется «санкиртана», что означает — делать все это вместе. Конечно, у нас есть индивидуальные виды практики, такие как воспевание на четках. Это, разумеется, тоже важно. Но в нашей повседневной жизни мы буквально тремся друг о друга постоянно. Таково наше поле опыта, поле обучения. Поэтому, если у нас появятся хорошие товарищи, тогда все станет в разы легче. Поэтому каждый из нас должен в молитвенном, спокойном, медитативном состоянии поразмышлять об этом. Как говорят святые — необходимо принимать все, что благоприятно для нашего духовного развития. Таким образом, оставлять позади то, что не является благоприятным. Это очень широко применимая инструкция. Это не микро-менеджмент какой-то. Это касается лично каждого — что кому хорошо, что кому благоприятно. Каждый знает, что это, и поэтому необходимо двигаться в этом благоприятном настроении. И то, что тянет вас вниз, что бы это ни было, — необходимо отбросить это. Как это будет — все индивидуально, все по-разному.

#00:15:38#

Вопрос: Мы сами выбираем, чтобы родиться здесь и сейчас, в этой стране, в этих конкретно [обстоятельствах]… [неразборчиво]? Для того, чтобы получить какие-то уроки? Сам я это выбрал или меня… [неразборчиво]?

#00:15:59#

Шрипад Кешавананда Прабху: Это пятьдесят на пятьдесят. Половина составляет ваше желание, половина — карма. Вот почему мы находимся здесь и сейчас. Частично наше внимание приковано этим. А частично — в результате наших прошлых взаимодействий. Как известно, «ни травинка не шелохнется [без воли Господа]». Мы являемся продуктами мира сознания. Мы лишь до конца одной этой жизни можем пытаться осознать только этот факт. От тонкого к грубому. Потому эта камера сначала существовала как идея в сознании изобретателя. А потом вот — камера была изобретена. И все [в мироздании] произошло точно так же. Например, то, что кажется нам чем-то твердым, чем-то настоящим — это лишь верхушка айсберга, а все остальное плывет в океане сознания. Все святые, мистики, садху из всех традиций по всему миру — все они указывают в одном и том же направлении. И это направление на сто восемьдесят градусов отлично от того, что мы думаем. Нам кажется, что дерево — это что-то настоящее, что бетон — это что-то настоящее. В то время как мы думаем, что любовь, красота, нежность, сладость — это что-то эфемерное. Что-то неправильное. А это [стучит по полу] что-то настоящее. Но нет. Садху говорят: «Ничего подобного». Все на самом деле наоборот. Вот эта штука [стучит по полу] она исчезнет в любое время. Хоть десять, хоть сто, хоть тысячу, хоть десять тысяч, хоть сто тысяч лет просиди — это все исчезнет. Океаны будут исчезать, континенты, да что там — планеты будут исчезать и появляться.

#00:18:47#

Но мир сознания, мир любви, красоты и гармонии — вот что является настоящим. Оно производит это. Производит то, что потом является материальным. Именно поэтому то, что для нас действительно важно, пребывает в мире сознания. Все, что «цепляет» нас — поэзия, красота, музыка, любовь. Как вы измерите научным образом любовь, например? Это важно. Мы любим музыку. Но как можно измерить, насколько хороша музыка, которую я люблю? Как мы это сделаем? Как вы это сделаете? Как вы оцените красоту некой картины, кинокартины? То есть мы все подводим к субъективному миру сознания. Наука на самом-то деле тоже движется в этом направлении. Если вы будете изучать авангард научных дисциплин, таких как физика, химия, — вы обнаружите, что они все, так или иначе, приходят к одному и тому же выводу. Потому что то, что делает ученый, влияет на все, что он делает. Они начинают чувствовать это, видеть, изучать эти все частички. Но стоит… [неразборчиво] что все время существовали святые, которые сидели себе под деревом в Индии или на Украине… Тысячи лет они так сидели, говоря то же самое: «Это — мир сознания. Нужно уделять внимание именно этому миру сознания, миру молитвы, миру медитации, интроспективному миру». И, заглянув в эти миры, мы обнаружим план самоотдачи. Для того, чтобы гармонично находиться в этом мире, который динамично меняется, необходимо постоянно отдавать. Эксплуатировать его не получится. Мы не сможем попасть в этот живой поток, пребывая в природе эксплуататора. Это просто не сработает. Невозможно. Именно поэтому мы хотим служить этому потоку, этому движению. В конечном счете — служить личности. Красивой личности. Потому что именно тогда мы начнем двигаться в сторону Реальности.

#00:22:125#

И знаете, что делал в свои времена Гуру Махарадж? Вот так вот, сидя перед публикой в аудитории, он вычленял кого-то, кто сидел где-то на галерке, спрятавшись где-то за шторками, он его выцеплял и говорил: «Так, ты скажи, что такое сознание Кришны?» Представляете, какая реакция была у этого человека? Конечно же, такой человек ничего не мог ответить, а Шридхар Махарадж отвечал: «Сознание Кришны — это Реальность». Получи! [Все смеются.] Да. Такова Реальность, о которой мы говорим. Мы вообще не паримся о религии. Религия — это скучно. Мы заинтересованы в том, насколько интересно то, чем мы заинтересованы. Как это вообще работает? Как мне в этом находиться? Как мне найти то, что я ищу? Как мне утолить эту жажду своего сердца? Как найти то, что Гуру Махарадж описывает как пищу для сознания? И какова эта пища? Пища сознания — это анандам. Это красота, блаженство, радость, сладость. Вот что такое пища для сознания. Потому что сознание создано для чего-то. У сознания есть какая-то цель. Оно ищет чего-то. А чего же оно ищет? Анандам — вот чего оно ищет. Кто это будет отрицать? Кто-то может сказать: «Я не религиозный человек». Кто-то может сказать — я не такой, я не этот. Но разве каждый из вас не ищет себе каких-то удовольствий? Конечно, каждый ищет.

#00:24:43#

Единственная разница в том, что каждый ищет для себя в неправильных местах и неправильными образами. «Может быть, вот это доставит мне удовольствие?» «А, может быть, вот это доставит мне большее удовольствие?» «А вот, может быть, вот это даст мне долго длящееся удовольствие?» Но мы обнаруживаем, что пребываем лишь в раздражении в наших внешних попытках «накормить» свои сердца, которые требуют полного удовлетворения. Так вот, святые и вайшнавы, они пробуждают нас, говоря: «Ты просто начни этот путь. Пробудись». Сколько раз тебе придется это делать? Колесо самсары, по кругу — снова и опять. Сколько раз ты пробовал это? Разве не Эйнштейн дал определение безумию такое: «Это делать одно и то же постоянно, ожидая при этом разных результатов». Вот что такое безумие — это как жевать пережеванную резину. Мы уже пожевали, мы уже выплюнули… [Все смеются.] А, вкусняшка. И опять. О, выплюнули опять, можно сейчас… Да, слова звучат тяжело, но так говорят садху. Естественным образом нам надо будет начать уделять меньше внимания тому, что мы можем контролировать или приобрести. Нужно избавится от идей, что, например, если я перееду жить в другой город, допустим, во Львов, то тогда стану счастливым. Или, если, например, у меня будет новая подружка или новый парень, тогда я стану счастливым. Или — окончательно я стану счастливым, когда женюсь, нет-нет, когда разведусь, тогда уж точно. [Все смеются.] Когда у меня будут горы денег, я буду рад. И тому подобное и так далее. Или, когда у меня будет мой Galaxy s6, вот тогда я буду счастлив. Я видел большое рекламное объявление. Личность на объявлении так счастлива, так улыбалась, держа в руках телефон. Ну вы понимаете, да? Или что-либо другое можно заменить.

#00:27:53#

Но таков поток этого внешнего мира. Это нормально. Но духовный поток, этот шабда-брахман… Если вы сможете уловить этот звук… Он движется в другом направлении. Но он не говорит: «Давай, забей на этот мир, все [неразборчиво]». Нет, он ничего подобного не говорит. Но он говорит следующее: «Ты должен переоценить то, как ты воспринимаешь мир». Потому что таково сознание Кришны. Даже то, что Кришна «побрил» мне голову и отправил в Москву. Нет-нет, это сознание Кришны. Так мы воспринимаем Реальность. Или что мы думаем над… так и есть реальность. Именно над этим мы работаем. У нас есть примеры этого — Шрила Прабхупада, Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Говинда Махарадж, Шрила Госвами Махарадж и другие вайшнавы. Вриндаван находится в сердцах преданных. Они видят эту божественную игру везде и во всем. Действительно так. И они ищут этого. И каждый жест, который они видят, каждое движение, каждый жест, что мы видим, все, что приходит к ним, — хорошее или плохое, легкое или трудное… Они все равно за всем видят игру Божественной Четы [Шри Шри Радхи и Кришны]. Потому что они в каждой ситуации в настроении молитвы отслеживают, в настроении подлинной медитации они видят, они отслеживают это движение. А кто стоит за этими движениями? Именно Он. Самый сладостный. И я говорю о сознании Кришны. Мы же живем в вечности. Вечность вокруг вас. Все время. В той же комнате, где мы с вами находимся.

#00:31:02#

Вопрос: Можно вопрос? А почему тогда такая сложность? [Неразборчиво] этого мира, во всей этой… возвращения в духовный? Был бы один мир духовный.

#00:31:33#

Шрипад Кешавананда Прабху: Все пребывает в сознании. Когда наше сознание сможет это воспринять, тогда мы там и окажемся. Но, к сожалению, на данный момент мы все воспринимаем с точки зрения нашей обусловленности. С точки зрения нашего эго. Это очень узкий спектр восприятия.

#00:31:58#

Вопрос: Это я понял. Но почему все именно так изначально было? Такая сложность.

Реплика другого человека: Зачем нужен материальный мир?

Реплика человека, задавшего вопрос: Да, вообще…

#00:32:14#

Шрипад Кешавананда Прабху: Так мы его сами создаем. В этом и есть наше заблуждение. Мы сами за это ответственны. Это в сознании пребывает. Если сознание заблуждается, то и мир тоже будет заблуждающимся. Наша обусловленность очень глубока и тяжела. Нам действительно кажется, что мы и есть это тело. Это сложно и это обусловленность. Избавиться от этого очень-очень сложно. Мы здесь находимся для того, чтобы путешествовать, и это будет длинное путешествие. Но, благодаря нашим друзьям, это путешествие может получиться чудесным. Мы будем помогать друг другу, вместе петь, танцевать. И поэтому, если и будут приходить какие-то трудности, мы все будем с ними сталкиваться. И, сталкиваясь, мы постараемся прививать себе божественный уровень восприятия. Как говорил Гуру Махарадж: «Окружающее — мой друг». И окружающее не только мой друг, но и автор Реальности, то, что дает мне Реальность. Реальность — это и есть мой любящий Господь. Если у меня получится воспринимать таким образом, тогда я действительно буду двигаться в этом направлении. В сторону Реальности. Я не буду сражаться со своими иллюзиями.

#00:34:18#

Вопрос: Тогда что является причиной нисхождения из духовного мира в эту реальность?

#00:34:37#

Шрипад Кешавананда Прабху: Вообще-то Гуру Махарадж описывает нас, душ, как пыль сознания — татастха-шакти, которая летит себе в ветрах вечности. И этой пыли нужно некое убежище. Пыль сознания — вот как описывает нас Шридхар Махарадж. Есть замечательная книга — «Субъективная эволюция сознания». Каждый из нас ищет какое-то убежище. И наше любопытство толкает нас, чтобы мы искали в разных местах. И вообще-то у нас нет никаких прав автоматически попасть на ту землю, где Господь танцует и поет. Все права давно защищены. Эта Реальность сама для Себя и сама по Себе. Но наша удача состоит в том, что из той Реальности сюда приходят агенты. И это — Шри Гуру и вайшнавы. И приходят они сюда по своей сладостной воле. Приходят, чтобы забрать нас: «Пошли, пошли. Мы проведем». И вот это вот — чудесно. Потому что у нас, как таковых, прав туда попасть нет. Потому что мы ищем себе убежище в материальном сознании. В «жевании пережеванного». В то время как наши сердца продолжают испытывать голод по чему-то более подлинному.

#00:36:39#

И, конечно же, иногда внешне будут происходить всякие раздражения и удовольствия. На самом-то деле они не удовлетворят подлинную глубокую потребность сердца. Но удовлетворит его только некое взаимоотношение с Реальностью и какое-то служение этой Реальности. Только в таком случае мы сможем стать членами органического единого целого. На самом-то деле мы очень незначительны — пыль сознания. Мы блуждаем по этой вечности в поисках своего счастья. По кругу, кругами. Поэтому садху говорят: «Если у тебя хоть какой-нибудь шанс появится в этой вечности, для того, чтобы эта концепция соприкоснулась с тобой, для того, чтобы с вами соприкоснулся некий потенциал служения, для того, чтобы вы могли служить высшему миру, тогда на сто процентов вы должны посвятить себя этому. Потому что, если вы не посвятите [себя служению духовному миру], тогда вы будете подобны самоубийцам, желающим выбраться отсюда, но продолжающим блуждать». Гурудев говорил: «Необходимо использовать свою удачу по назначению». Нам повезло, что мы здесь находимся. Нам повезло, что мы с вами находимся не в очень-то и плохих обстоятельствах. Мы не умираем с голода, как дети в Африке. Мы молоды. Мы не болеем. В целом у нас все хорошо. И при этом мы еще и имеем возможность соприкоснуться с такого рода концепцией. Это же замечательно. Поэтому нам необходимо начинать переосмысление себя, переоценку ценностей, переоценку всего. Необходимо переоценить самих себя, понять, насколько мы можем быть малы и ничтожны в этом великом, огромном мире. И, соответственно этой переоценке, начать действовать сообразно.

#00:40:18#

Вопрос: Получается, человек в перерождении… [неразорборчиво]. Можно… [неразборчиво]?

Реплика другого человека: Мы все равно в материальный мир попадаем, в духовный… Там опять натворили… [неразборчиво] [Смех.].

#00:40:44#

Шрипад Кешавананда Прабху: Нет. Как только мы, как пыль сознания, попадаем в это сознание, как органичное целое, в духовный мир, мы уже не возвращаемся обратно, сюда. Это однозначно. Каждое утро на утренней службе мы поем эту песню:

сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока-
тра̄н̣а̄йа ка̄рун̣йа-гхана̄гханатвам…[1],

где самсара сравнивается с бушующим пожаром в лесу, по которому мы пытаемся идти. В то время как Гуру, духовные учителя, подобны облакам, грозовым облакам, которые обрушиваются на этот дождь, туша его. Поэтому [духовное сознание] абсолютно. Но это недешево. Не так-то просто взять и отказаться от своего ложного эго. Действительно. Не так-то просто взять и сказать Господу: «Да, хорошо, давай, управляй мной, я хочу танцевать под Твою дудку. Как бы это ни происходило, где бы это ни происходило. Я хочу видеть Тебя, Господь, за всем, что происходит вокруг меня».

В этом году мы отмечаем юбилей — пятидесятилетие с тех самых пор, как Шрила Прабхупада отплыл на корабле в Америку, чтобы проповедовать сознание Кришны. Он ехал, вроде бы, из Калькутты в Бостон. Он пережил два сердечных приступа. Серьезных сердечных приступа. Он вел дневник. И слова его были именно такими. Он писал: «Я старик. Мне семьдесят лет. И здоровье у меня не очень. И нет у меня ничего. У меня есть только богатство „Шримад-Бхагаватам“ в нескольких книгах. И всего лишь пара долларов». Но он продолжал писать в дневнике: «Но, Господи, если такова Твоя воля, тогда я Твоя кукла. Заставь меня танцевать». И у него получилось трансформировать… [неразборчиво]. Необходимо быть очень отважным, чтобы так сделать, для того чтобы сделать шаг в сторону самопредания. Нужно обладать полной верой. Необходимо также иметь глубокое соприкосновение, глубокую связь с Реальностью. И это даже не зависит от каких-либо внешне абстрактных форм, таких как успех или неудача. Такой уровень самопредания не может быть измерен ничем таким внешним. Мы же двигаемся в сторону загадочного, таинственного плана сознания.

#00:44:53#

Но, несмотря на все трудности, мы очень надеемся. Наша надежда подкрепляется тем, что Реальность очень весела и игрива. И нежна. Она любит. Поэтому, если мы сами попытаемся отдать какую-то часть своей энергии, чтобы послужить Реальности, то тогда к нам придет много вещей, таких вещей, которых мы даже представить себе не можем. Это не вместится в наши головы. Это больше, чем позволяет наше воображение. Мы ведь даже понятия не имеем, что для нас благо. Мы думаем, что для нас благо только в той обусловленной манере, в которой привыкли размышлять. Мы можем вообразить лишь то, что можем вообразить. И если то, что нам действительно нужно, находится за пределами нашего воображения, тем не менее, если оно даже и находится [за пределами воображения], оно может к нам прийти. Но прийти может только тогда, когда мы готовы принять, когда мы открыты этому. Когда мы откладываем, отгоняем прочь наши подозрения. Потому что в том мире нет сомнений. Там одна нежность. И одна прелесть. И там лишь благие намерения. Для того, чтобы помочь каждому. Но подчеркну — мы с вами сейчас живем в плане обусловленной реальности, исполненной заблуждений. И этот план полон сомнений и подозрений. Мы думаем: «Нас обманут, нас обманут». Мы думаем: «Если я буду слушать — я все потеряю». Такого рода сомнения. И это глубоко сидит. Но на самом-то деле на каком-то этапе и это мы отбросим. Как говорил Гуру Махарадж: «Вера — это наш навигатор в бесконечном мире». Это необходимый компонент. Разумеется, не стоит слепо принимать все. Но необходимо внимательно прислушиваться к тому, что мы воспринимаем. Можно попытаться следовать некоторым инструкциям резидентов того мира сознания. И подобно тому, когда мы кушаем, когда мы голодны, мы почувствуем подтверждение, почувствуем настроение продолжать.

#00:48:33#

На «рынке» религий «продается» очень много концепций. По телевизору, например. Вот как оно. Вот оно как. Начиная с того: «Все есть частицы, которые отталкиваются друг от друга». Ну, сталкиваются — ну и что дальше? Что угодно — может совпадение, может случайность. Одни люди принимают такого рода концепцию. Существует великое множество теистических разновидностей восприятия реальности. В конечном итоге все приводится к тому, что в этом всем есть огромный смысл за счет того, что смысла в этом огромном [неразборчиво]… И вот от этого огромного смысла мы начинаем двигаться в сторону субъективного мира. И там мы обнаружим множество теистических идей. Поэтому каждому предстоит самому мудро выбрать для себя, что к чему. А для этого необходимо внимательно слушать, кто что говорит. И какова мотивация говорящего. И каким образом говорящий цепляет мое сердце, когда я это слышу, когда я эту концепцию слышу. Кришна означает «всепривлекающий». Шьямасундар означает «настолько красивый, что описать красоту невозможно». Но мы — люди, и мы можем это оценить. У нас все песни — о любви. «Я буду любить тебя вечно». Любовь-морковь, типа того. [Все смеются.] Ну… я не совсем про то, но суть вы улавливаете. Идея правильная. Потому что любовь — вот чего мы хотим. Мы хотим этой вечной любви. Мы хотим той любви, где каждый атом наших нужд будет удовлетворен. Поэтому мы можем как-то это оценить с этой точки зрения. Для того, чтобы уже начать легкую перенастройку. Менять точку зрения, способ восприятия. Ведь святые направляют нас в сторону того, что на самом-то деле является живым существом. Господь — Он не связан узами книги. Не связан узами формы или какой-то любой другой сектоподобной вещи.

#00:52:29#

Да, мы находимся в этом мире и находимся в определенной форме в этом мире. Но подлинный учитель, святой, садху — он появляется в самый подходящий момент, тогда, когда мы больше всего привязались к форме, для того, чтобы отвязать нас от нее. Для того, чтобы мы перестали воспринимать все как некую формальность. Махапрабху и современные вайшнавы так поступали. Христос так поступал. Все фарисеи — они были знакомы с концептами всех религий. Они были знатоками всех молитв. Когда кланяться, когда опять подниматься, а когда опять ложиться на пол. Они прекрасно знали все эти вещи. Но при этом они вообще не могли догадаться, что к чему. Но Иисус Христос разбудил их, он сказал: «Что вы делаете? Вы религией занимаетесь». Гурудев говорил: «Духовная жизнь — это дело сердца». Это же не делать что-то в правильном порядке, в правильное время, в правильный день, в правильном настроении, стоя в определенную сторону света, одевая правильную одежду. Если бы это было так! Если бы это было так — всем бы повезло. [Смеется.]

#00:54:42#

Настоящая духовная жизнь — это удивительная, восхитительная, чудесная, замечательная живая вещь. Она меняет нас. Трансформирует. Начинает доставать нас. Доставать из аханкары, то есть из ложного эго. Из той оболочки, которой, мы думаем, мы являемся. Которой, нам говорили, мы являемся. Из всех этих слоев заблуждений. Но за всеми этими слоями находитесь подлинные вы. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: «Если ты хотя бы на секундочку увидишь потенциал себя как души, ты будешь полностью изумлен». Поэтому духовные учителя приходят для того, чтобы поломать наши оболочки. Чтобы мы вышли из этого уровня заблуждений. Но и нам необходимо сыграть свою часть. Нам необходимо отдать всего себя этой концепции, своему духовному учителю, святому. Это нельзя приобрести как новую модель телефона или что-то в этом роде.

#00:56:48#

Вопрос: Чем… [неразборчиво] маха-мантра и почему [неразборчиво]?

#00:57:10#

Шрипад Кешавананда Прабху: Маха-мантра — это одна из самых важных наших духовных практик. В начале лекции я уже говорил — мы сталкиваемся с чем-то непостижимым, тем, что сложно познать и постичь. Нам известно, что имена, которые заключены в мантре, неотличны от той Реальности. Но мы находимся в положении практикующих. А все пребывает в сознании. Поэтому, когда я читаю маха-мантру, как будто мотор завожу мотоцикла [изображает звук], я не повторяю Святое Имя, я умом где-то в другом месте нахожусь. Но мы стараемся повторять это как служение своему Гуру, который установил это как часть духовной практики. Гуру сказал: «Читай вот столько-то количество кругов ежедневно». И мы делаем это как служение ему. Это является аккомпанементом, бэкграундом для нашей остальной духовной жизни.

#00:58:56#

Потому что самоотдача — вот что важно. Что касается количества кругов, которые необходимо повторять, Гурудев говорил: «Четки не должны поститься». Читай хоть сколько-то каждый день. Иногда он дает разные цифры. Но Гуру Махарадж иногда говорил: «Качество дает нам освобождение от математики». Десять кругов в неправильном настроении хуже, чем один круг в неправильном настроении. Такова духовная практика. Потому что у Шри Харинама неограниченные возможности. Но также что-то зависит и от моего сознания, в котором я пытаюсь воспевать. А сознание должно быть таким: «Пожалуйста, задействуйте меня в служении. Направьте меня в этом направлении. Используйте меня. Помогите понять, кто я такой. Помогите выкинуть все мои короны со всех моих голов. Давайте же, пожалуйста. Прошу вас». Чем больше мы будем пребывать в таком настроении, тем больше все начнет становиться на свои места. И таким образом Кришна сможет прийти и танцевать на нас. Пока этот момент наступит, мы читаем столько кругов, сколько постановил Гурудев. В настроении служения. Ежедневно. Не позволяя четкам поститься.

#01:01:19#

Вопрос: В чем разница между разными мантрами? Это все вибрации… [неразборчиво].

Ачьюта Ананда Прабху: Можете повторить последнюю часть вопроса, пожалуйста?

Вопрос: Ну вот, в чем есть маха-мантра? [Неразборчиво.]

#01:01:53#

Шрипад Кешавананда Прабху: Ну, потому что маха-мантра

Вопрос: Зачем нужны остальные?

Шрипад Кешавананда Прабху: Потому что мир полон разнообразия. Почему, например, в Ведах даже упоминается, как нужно есть мясо? Потому что найдутся люди, которые будут его есть. И всех людей, даже их, Веды хотят задействовать в духовной жизни. Веды говорят нам: если вы не можете удержаться от употребления в пищу мяса, то кушайте такого-то суслика в такое-то полнолуние, тогда все будет хорошо… Хотя бы вот так. Пытайтесь осознанно это делать. Раньше у людей-мясоедов было больше осознания, потому что они охотились. Они сами могли стать жертвой, когда крались где-то по джунглям. Понимаете? Не то, что сейчас. Поэтому аборигены очень сильно уважали жертву, пищу. Они даже возносили ей молитвы: «Спасибо за то, что…» А сейчас что? Заходишь в супермаркет… Веды говорят: да, если не можете, то хотя бы вот так смогите. Ну, попытайтесь хотя бы осознанно подумать об этом, поразмышлять. Но реальность такова, что придет противодействие: «Я убью тебя сейчас, а в будущем ты убьешь меня». Мы живем в мире… Такова реальность. Я — тебя, ты — меня. И также, конечно же, у нас присутствует очень много желаний. Многие люди используют тонкие мантры для тонких результатов. Но маха-мантра совсем не похожа на все остальные. Она не для того, чтобы ум успокоить. Она не для привлечения денег или для красавицы-жены. Не для того, чтобы экзамен сдать благополучно. Она не предназначена ни для чего материального. По факту, шансы высоки, что, повторяя маха-мантру, с материальным миром будет покончено. Но она для того, чтобы попасть в Реальность в настроении преданности, в настроении самоотдачи. Это не мантра, которая помогает собирать. Это мантра, которая помогает бросить себя, буквально швырнуть себя в сторону бесконечности.

#01:05:42#

Опять же подчеркну — все пребывает в сознании. Очень много людей повторяют мантру Харе Кришна. Даже бывает, что и атеисты эту мантру повторяют. И те, кого можно назвать майявади, и они повторяют Харе Кришна. Множество людей со множеством концепций повторяют. Но мантра не одна и та же. Похоже, как будто одна и та же мантра. Но не та же. Мантра — это не то, что слетает с языка. Мантра нисходит из мира сознания. Она нисходит из сердца вайшнава, сердца святого. Однажды Шрила Шридхар Махарадж, Гуру моего Гуру, посвящал ученика в гаятри-мантру. Принято, что гаятри-мантра, хоть и всем известна, но это мантра, которую повторяют громко вслух. Обычно ее дают тихо — шепчут на ухо и повторяют про себя. Так вот, однажды Гуру Махарадж давал своему ученику второе посвящение, давал ему гаятри-мантру в связи с этим, и было так, что достаточно громко ее повторял. В то время в комнате находились другие люди. И Шрила Говинда Махарадж, мой духовный учитель, обратился к своему духовному учителю, Шридхару Махараджу: «О, Махарадж, в комнате люди — они могут услышать то, что вы говорите». А Гуру Махарадж ответил: «Так я и не им даю ее». Взрывает ум, не так ли? Мы же думаем: «А, ох ты, услышали». Но это не гласные и согласные. Но сердце Гуру дает мантру сердцу ученика. В данном случае гаятри-мантру. Она нисходит из высшего мира и опускается в низший мир. Нежно, любящим способом он дал эту мантру своему ученику. А слышали ее люди или нет своими физическими ушами — не так уж и важно.

#01:08:59#

То есть даже в отношении маха-мантры существует очень много различных концепций, связанных с ней. Например, во второй части — Харе Рама, многие люди думают, что слово «Рама» относится к Господу Рамачандре, о ком написана «Рамаяна», Господу Раме, у которого прекрасная жена Сита, у которого есть лук, у которого есть брат Лакшман, у которого слуга Хануманджи. Но наша концепция не такая. Говоря «Рама», мы подразумеваем Радха-Раман, Возлюбленный Радхи. Вот что такое сознание Кришны. И именно к такого рода Реальности — к прекрасной Реальности, к Реальности, которая танцует, и приковано все наше внимание. Говоря о Господе Раме, что же говорить о других людях, которым дали мантру? Они думают, что они оденутся в белые одеяния и побегут по улицам ее счастливо воспевать. Все пребывает в сознании.

#01:10:43#

Вопрос: А можно еще вопрос? Сейчас сформулирую… Если коротко, меня просто очень интересует вопрос — возможно ли, может ли Гуру дать… Я просто слышала историю, связанную с Джорджем Харрисоном, и мне стало интересно — получил ли Джордж Харрисон посвящение или нет?

Шрипад Кешавананда Прабху: Нет, не получил…

Вопрос: [неразборчиво] И был ли он преданным действительно? Или вам ничего об этом неизвестно?

#01:11:25#

Шрипад Кешавананда Прабху: Шрила Прабхупада называл его «мой неинициированный преданный». Понимаете, нежность вайшнава — вот что самое важное. В Лахта-дхаме, из которой я недавно вернулся, комната, в которой почитают прасад, вся в фотографиях. И одна из фотографий, которую сразу же поместили на сайт, когда умер Джордж Харрисон… На этой фотографии изображен Аранья Махарадж, который в Навадвипе… Кстати, я не знаю, сколько лет Аранье Махараджу. Но за сто двадцать — это точно. Он более чем стар. Он всегда был весьма стар. Я, когда впервые его встретил двадцать лет назад, он был очень стар. И он всегда будет таким старым. И даже если на улице будет плюс сорок пять, он всегда будет в шарфе, в шапке. Таков Аранья Махарадж. Так вот, на фотографии Аранья Махарадж сидит на мраморных ступеньках в храме в Навадвипе. Перед ним лист банана. На листе банана находится прасадам, который предложили. И перед этим всем стоит фотография Джорджа Харрисона. Он звонит в колокольчик, читает мантры, для того чтобы предложить прасадам любимому другу, который покинул тело. Вы представляете — старый, стариннейший, древнейший индийский садху предлагает прасад Джорджу Харрисону, который только что умер. Только лишь потому, что столь много преданных питали к нему нежнейшие чувства. И Джордж Харрисон старался изо всех сил служить Шриле Прабхупаде. Он жертвовал деньги, он печатал книги о Кришне. Он подарил Бхактиведанта-мэнор. Я не знаю, где сейчас, конечно же, Джордж Харррисон находится, но он получил столько любви и внимания со стороны вайшнавов… Надеемся, что когда-нибудь снова его увидим. Фотография очень хорошая. Каждый раз, когда я ее вижу, она заставляет меня улыбнуться. Очень позитивное фото. Старенький Аранья Махарадж предлагает прасад Джорджу Харрисону.

#01:14:37#

Вопрос: Спасибо большое! Можно еще вопрос? Я когда-то обратилась к ведическому астрологу за советом. И он дал мне совет, скажем так, не принимать определенные решения до определенного периода. Он сказал, что там действуют какие-то планеты, Раху… И я вот думаю сейчас — как мне поступить? Что лучше — слушать ведического астролога или служить Гуру? Что важнее? Он тоже ученик одного из Гуру ИСККОН.

#01:15:32#

Шрипад Кешавананда Прабху: Ну, что я могу сказать? У Говинды Махараджа тоже возникали подобные вопросы. А он был компетентным астрологом. И Шридхар Махарадж тоже был компетентным астрологом. Говинда Махарадж знал, исходя из своего гороскопа, что он недолго должен прожить. И он говорил Гуру Махараджу, своему Гуру: «Гуру Махарадж, я долго не проживу. Посмотрите-ка, сколько мне осталось». На что Гуру Махарадж отвечал: «Да я забираю у тебя, сколько тебе осталось. Ты проживешь дольше». И так и произошло. Поэтому эта вся астрология, может быть, конечно, полезной. Но у нас существует два рода концепций — абсолютная и относительная. Поэтому, если нам необходимо выбрать между этими двумя, старайтесь выбирать абсолютную. Мы можем, кстати, выражать это Гурудеву. Мы можем написать Махараджу: «Махарадж, что делать? Может, сейчас не хорошее время для меня? Так и так». Может быть, он ответит вам, он примет ваше… Может быть, что-то посоветует.

#01:17:24#

Реплика спросившей: Так что у меня… Я просто анализирую ситуацию… Когда находишься в ситуации «быть или не быть». Да? У меня такое впечатление, что у меня до встречи с Гуру какая-то сплошная «планета Раху» [неблагоприятные обстоятельства]. Но он мне все равно дал ценный совет.

#01:17:58#

Шрипад Кешавананда Прабху: Да. Мы можем попытаться настроиться, подстроиться ко всему, подстроить все. Гурудев всегда сверялся с астрологией, когда открывал новые храмы или предпринимал важные дела. Но в то же время необходимость служения была более приоритетной, чем книга или астрологический прогноз. Поэтому, если прогноз астролога может как-то вам помочь и поддержать, то это хорошо. Но не стоит забывать о том, что существуют более высокие принципы. И иногда нам необходимо уделять им больше внимания, чем прогнозам астролога. Но если вам просто интересно узнать, в какой день благоприятно полететь в Индию, тогда мы можем счастливо воспользоваться советом профессионала. Но необходимость служения всегда должна быть на первом месте. Это самое важное. Смотреть нужно в вайшнавский календарь. Гурудев так говорил всегда: «Всегда смотри в вайшнавский календарь». А иначе, например, в какой-то большой праздник, вроде Джанмаштами или Радхаштами, вы можете оказаться где-нибудь в полете или в поезде. Потому что планы составили, а с календарем не сверили. Нет такой день, чтобы [находиться в дороге]… Поэтому — всегда быть в курсе, что к чему и где.

#01:20:33#

Вопрос: [неразборчиво] поддерживать всегда связь… [неразборчиво].

#01:20:42#

Шрипад Кешавананда Прабху: Да, насколько это возможно. Мы же не все живем близко к храму. Не все так просто всегда. Но мы пытаемся изо всех сил. И хорошо, что рядом наши братья и сестры. У нас есть связь со служением благодаря им. И столько книг, столько информации, столько видео, которое можно смотреть. И вот почему мы на самом-то деле чувствуем нехватку нашей студии йоги. Потому что в то место каждый мог прийти каждый день, насколько это возможно. Там был Гирирадж. И прасад. [Все смеются.] И возможности отдать энергию, поделиться ей. Сейчас для нас наступило время большого вызова. Но мы уверены, что скоро что-то появится. На данном этапе это тоже для чего-то необходимо. Но вся сила приходит от хорошего общества, от связи. От вайшнавов.

Переводчик: Ачьюта Ананда Дас
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редакторы: Туласи Прия Деви Даси, Традиш Дас




1  Сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока-, тра̄н̣а̄йа ка̄рун̣йа-гхана̄гханатвам / пра̄птасйа калйа̄н̣а-гун̣а̄рн̣авасйа, ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам — «Я поклоняюсь лотосоподобным стопам духовного учителя, океану благих качеств. Ради спасения всех живых существ — достойных и недостойных, — страдающих в пожаре материального мира, он, подобно дождевой туче, проливает потоки сострадания» (Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур. «Шри Шри Гурваштака», 1).




←  Программа с участием Шрипада Б. С. Хришикеша Махараджа и Шрипада Виджая Рамана Прабху. 16 мая 2019 года. Сочи ·• Архив новостей •· «Совет Бхагавад-гиты». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 13 августа 2002 года. Лахта, Санкт-Петербург →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 69.2 МБ)

Russian

Шрипад Кешавананда Прабху 

Все пребывает в сознании

(12 сентября 2015 года, Киев, Украина)

 

…Трудно понять нашему мирскому уму. Например, что такое маха-мантра. И многое другое. Но у нас есть кое-кто, кто является очень близким человеком, и кто нам очень сильно помогает. И этот кто-то — это вайшнав, вайшнавы. Я имею в виду Шри Гуру и вайшнавов. Вайшнавы — это те, кто вдохновляет нас двигаться дальше по нашему пути, которые, бывает, даже подталкивают нас. Они являются теми, кто распространяет шабда-брахман — звуковую вибрацию. Источник этой звуковой вибрации находится не в этом мире, который можно осознать. Когда мы это слышим, мы отчасти можем услышать это. Мы это можем услышать, когда из уст какого-то чистого преданного исходит некая кришна-катха, какие-то разговоры о Прекрасной Реальности. Наши сердца возвышаются, когда мы слышим это. Мы чувствуем вдохновение, счастье, энтузиазм. Как, например, мы только что прослушали какую-то лекцию, которая нас очень сильно вдохновила, или мы побывали на даршане, на встрече с духовным учителем. В такие моменты мы пребываем преисполненные в нектаре. В такие моменты на нас нисходит некое озарение: «Да, я буду продолжать заниматься духовной практикой». Наша студия йоги, наш будущий храм — все они предназначены для того, чтобы распространять эту самую трансцендентную звуковую вибрацию. Для того, чтобы каждый из нас смог обрести надежду и жизнь. По мере того, как мы идем по своему пути в этом сложном мире.

#00:03:27#

Повторюсь, вопросы — это очень хорошо. Когда задают вопросы, это предоставляет некое поле для разгона, я могу понять, в каком ключе вести лекцию. Я уехал отсюда, как только закончился замечательный фестиваль Vedalife на Трухановом острове. И отправился прямиком на фестиваль Vedalife в Москву. А потом отправился в Санкт-Петербург, где почти попал на фестиваль Vedalife в Лахте. Но, как по мне, — Киев лучше всех. Правда. Я не льщу вам. Это очень чудесный город. На нашем острове мы чудесно провели время. Было очень хорошо. Москва очень интенсивна. В центре Москвы мало места на улицах. Там тоже, конечно, очень хорошо. Но ощущения в корне отличаются от тех, когда я находился на [Трухановом] острове. Поэтому вам здесь очень повезло в Киеве. Действительно, это так. Надеемся и молимся, что новое место для студии йоги появится как можно быстрее. И точно так же проявятся люди и преданные, которые будут пытаться отдавать свою энергию для развития нашего проекта. Это проявление — вот чего мы ждем. Божественное место для божественного распространения божественного звука. Звука, который затрагивает наше сердце до глубины души и дает определенную надежду на то, что мы когда-нибудь да попадем в духовный мир. Место, куда так стремятся наши сердца. Вместе с семьей, сердца которой стремятся так же туда. К нам доходят слухи о том месте, новости. Я очень надеюсь, что кто-то возьмет, да и задаст внезапно вопрос. [Все смеются.]

#00:06:40#

Вопрос: [на английском].

Ачьюта Ананда Прабху: Будьте любезны, переведите свой вопрос.

Вопрос: Важно ли состояться в социальной жизни, добиться чего-то в социуме или важнее все-таки просто [отдаться духовной практике]?.. То, что я ходил еще месяц назад… [неразборчиво].

#00:07:34#

Шрипад Кешавананда Прабху: Мы хотим быть целиком и полностью погружены в духовную практику, а не так, что в понедельник и по пятницам — грехопадение, а в субботу и воскресенье — духовная жизнь. Нравится ли нам это или нет — наша жизнь может стать целиком и полностью духовной. И все в ней может быть духовным. Правда. Если вы полагаете, что духовная жизнь — это просто вставать в шесть утра, а в восемь утра заканчивать духовную жизнь, тогда, конечно, вы что-то почувствуете, без сомнений. Но не стоит забывать о том, что мы пытаемся идти в сторону мира, где все уникально, где все имеет свойство личности. Однажды Шрилу Шридхара Махараджа спросили что-то о равенстве. И он ответил: «Не бывает двух равных друг другу атомов». Не совсем политически верный, вполне даже радикальный способ ответа. «О, как же, как же? Ведь все равны между собой». Ничего подобного. Не бывает даже двух равных друг другу атомов. Каждый атом уникален. Что же о нас говорить? И путешествие каждого из нас будет отличаться от путешествия другого. Более того, по внешним признакам мы не можем определить, насколько человек близок к своей духовной цели или нет.

#00:09:38#

Кто-то может быть материально успешен, публичной личностью. И при этом он будет очень искренним, предавшимся человеком. А кто-то может одеваться в красивые яркие вайшнавские одежды, но при этом внутри не иметь ничего. Наша социальная жизнь обычно имеет тенденции вести нас туда, где наше сердце надеется обрести счастье. Это подобно пребыванию в одной общей стае, которая… [Смеется.] А, не важно, забудьте, что я пытаюсь вам сказать. Мы просто с дороги и очень устали, и просим прощения. Так или иначе, если кто-то будет культивировать в себе интерес к духовным наукам и изучать их, то естественным образом такая личность будет проводить больше времени с теми, кто так же, как и он, практикует, занимается подобными вещами. Но тут, как говорит Шридхар Махарадж, все сводится к тому, что все пребывает в сознании. Все остальные внешние явления намного менее важны. Как бы то ни было, культивирование подлинной духовной жизни. Что само по себе недешево. Потому что по тезисам Гегеля, которого Шридхар Махарадж любил цитировать, — требуется «умереть, чтобы жить». То есть, другими словами, «умереть, чтобы жить» означает полный отказ от того, кем мы являемся по нашим представлениям, от того, кто мы, где мы являемся, и что мы делаем для этого. Наше эго и наша обусловленность постоянно тянут нас назад, говоря: «Нет, вернись назад в свою коробочку. Для тебя же тут все удобно и тебе все нравится». Поэтому выбираться из нее действительно болезненно. Требуется «умереть в себе, чтобы жить». Это очень сложно. И то, что помогает нам всегда во внешней жизни и особенно в духовной жизни, — это наличие хороших друзей.

#00:13:15#

Нам действительно нужны друзья, у которых больше опыта, чем у нас. Которые будут вдохновлять нас, и наоборот. Движение Махапрабху называется «санкиртана», что означает — делать все это вместе. Конечно, у нас есть индивидуальные виды практики, такие как воспевание на четках. Это, разумеется, тоже важно. Но в нашей повседневной жизни мы буквально тремся друг о друга постоянно. Таково наше поле опыта, поле обучения. Поэтому, если у нас появятся хорошие товарищи, тогда все станет в разы легче. Поэтому каждый из нас должен в молитвенном, спокойном, медитативном состоянии поразмышлять об этом. Как говорят святые — необходимо принимать все, что благоприятно для нашего духовного развития. Таким образом, оставлять позади то, что не является благоприятным. Это очень широко применимая инструкция. Это не микро-менеджмент какой-то. Это касается лично каждого — что кому хорошо, что кому благоприятно. Каждый знает, что это, и поэтому необходимо двигаться в этом благоприятном настроении. И то, что тянет вас вниз, что бы это ни было, — необходимо отбросить это. Как это будет — все индивидуально, все по-разному.

#00:15:38#

Вопрос: Мы сами выбираем, чтобы родиться здесь и сейчас, в этой стране, в этих конкретно [обстоятельствах]… [неразборчиво]? Для того, чтобы получить какие-то уроки? Сам я это выбрал или меня… [неразборчиво]?

#00:15:59#

Шрипад Кешавананда Прабху: Это пятьдесят на пятьдесят. Половина составляет ваше желание, половина — карма. Вот почему мы находимся здесь и сейчас. Частично наше внимание приковано этим. А частично — в результате наших прошлых взаимодействий. Как известно, «ни травинка не шелохнется [без воли Господа]». Мы являемся продуктами мира сознания. Мы лишь до конца одной этой жизни можем пытаться осознать только этот факт. От тонкого к грубому. Потому эта камера сначала существовала как идея в сознании изобретателя. А потом вот — камера была изобретена. И все [в мироздании] произошло точно так же. Например, то, что кажется нам чем-то твердым, чем-то настоящим — это лишь верхушка айсберга, а все остальное плывет в океане сознания. Все святые, мистики, садху из всех традиций по всему миру — все они указывают в одном и том же направлении. И это направление на сто восемьдесят градусов отлично от того, что мы думаем. Нам кажется, что дерево — это что-то настоящее, что бетон — это что-то настоящее. В то время как мы думаем, что любовь, красота, нежность, сладость — это что-то эфемерное. Что-то неправильное. А это [стучит по полу] что-то настоящее. Но нет. Садху говорят: «Ничего подобного». Все на самом деле наоборот. Вот эта штука [стучит по полу] она исчезнет в любое время. Хоть десять, хоть сто, хоть тысячу, хоть десять тысяч, хоть сто тысяч лет просиди — это все исчезнет. Океаны будут исчезать, континенты, да что там — планеты будут исчезать и появляться.

#00:18:47#

Но мир сознания, мир любви, красоты и гармонии — вот что является настоящим. Оно производит это. Производит то, что потом является материальным. Именно поэтому то, что для нас действительно важно, пребывает в мире сознания. Все, что «цепляет» нас — поэзия, красота, музыка, любовь. Как вы измерите научным образом любовь, например? Это важно. Мы любим музыку. Но как можно измерить, насколько хороша музыка, которую я люблю? Как мы это сделаем? Как вы это сделаете? Как вы оцените красоту некой картины, кинокартины? То есть мы все подводим к субъективному миру сознания. Наука на самом-то деле тоже движется в этом направлении. Если вы будете изучать авангард научных дисциплин, таких как физика, химия, — вы обнаружите, что они все, так или иначе, приходят к одному и тому же выводу. Потому что то, что делает ученый, влияет на все, что он делает. Они начинают чувствовать это, видеть, изучать эти все частички. Но стоит… [неразборчиво] что все время существовали святые, которые сидели себе под деревом в Индии или на Украине… Тысячи лет они так сидели, говоря то же самое: «Это — мир сознания. Нужно уделять внимание именно этому миру сознания, миру молитвы, миру медитации, интроспективному миру». И, заглянув в эти миры, мы обнаружим план самоотдачи. Для того, чтобы гармонично находиться в этом мире, который динамично меняется, необходимо постоянно отдавать. Эксплуатировать его не получится. Мы не сможем попасть в этот живой поток, пребывая в природе эксплуататора. Это просто не сработает. Невозможно. Именно поэтому мы хотим служить этому потоку, этому движению. В конечном счете — служить личности. Красивой личности. Потому что именно тогда мы начнем двигаться в сторону Реальности.

#00:22:125#

И знаете, что делал в свои времена Гуру Махарадж? Вот так вот, сидя перед публикой в аудитории, он вычленял кого-то, кто сидел где-то на галерке, спрятавшись где-то за шторками, он его выцеплял и говорил: «Так, ты скажи, что такое сознание Кришны?» Представляете, какая реакция была у этого человека? Конечно же, такой человек ничего не мог ответить, а Шридхар Махарадж отвечал: «Сознание Кришны — это Реальность». Получи! [Все смеются.] Да. Такова Реальность, о которой мы говорим. Мы вообще не паримся о религии. Религия — это скучно. Мы заинтересованы в том, насколько интересно то, чем мы заинтересованы. Как это вообще работает? Как мне в этом находиться? Как мне найти то, что я ищу? Как мне утолить эту жажду своего сердца? Как найти то, что Гуру Махарадж описывает как пищу для сознания? И какова эта пища? Пища сознания — это анандам. Это красота, блаженство, радость, сладость. Вот что такое пища для сознания. Потому что сознание создано для чего-то. У сознания есть какая-то цель. Оно ищет чего-то. А чего же оно ищет? Анандам — вот чего оно ищет. Кто это будет отрицать? Кто-то может сказать: «Я не религиозный человек». Кто-то может сказать — я не такой, я не этот. Но разве каждый из вас не ищет себе каких-то удовольствий? Конечно, каждый ищет.

#00:24:43#

Единственная разница в том, что каждый ищет для себя в неправильных местах и неправильными образами. «Может быть, вот это доставит мне удовольствие?» «А, может быть, вот это доставит мне большее удовольствие?» «А вот, может быть, вот это даст мне долго длящееся удовольствие?» Но мы обнаруживаем, что пребываем лишь в раздражении в наших внешних попытках «накормить» свои сердца, которые требуют полного удовлетворения. Так вот, святые и вайшнавы, они пробуждают нас, говоря: «Ты просто начни этот путь. Пробудись». Сколько раз тебе придется это делать? Колесо самсары, по кругу — снова и опять. Сколько раз ты пробовал это? Разве не Эйнштейн дал определение безумию такое: «Это делать одно и то же постоянно, ожидая при этом разных результатов». Вот что такое безумие — это как жевать пережеванную резину. Мы уже пожевали, мы уже выплюнули… [Все смеются.] А, вкусняшка. И опять. О, выплюнули опять, можно сейчас… Да, слова звучат тяжело, но так говорят садху. Естественным образом нам надо будет начать уделять меньше внимания тому, что мы можем контролировать или приобрести. Нужно избавится от идей, что, например, если я перееду жить в другой город, допустим, во Львов, то тогда стану счастливым. Или, если, например, у меня будет новая подружка или новый парень, тогда я стану счастливым. Или — окончательно я стану счастливым, когда женюсь, нет-нет, когда разведусь, тогда уж точно. [Все смеются.] Когда у меня будут горы денег, я буду рад. И тому подобное и так далее. Или, когда у меня будет мой Galaxy s6, вот тогда я буду счастлив. Я видел большое рекламное объявление. Личность на объявлении так счастлива, так улыбалась, держа в руках телефон. Ну вы понимаете, да? Или что-либо другое можно заменить.

#00:27:53#

Но таков поток этого внешнего мира. Это нормально. Но духовный поток, этот шабда-брахман… Если вы сможете уловить этот звук… Он движется в другом направлении. Но он не говорит: «Давай, забей на этот мир, все [неразборчиво]». Нет, он ничего подобного не говорит. Но он говорит следующее: «Ты должен переоценить то, как ты воспринимаешь мир». Потому что таково сознание Кришны. Даже то, что Кришна «побрил» мне голову и отправил в Москву. Нет-нет, это сознание Кришны. Так мы воспринимаем Реальность. Или что мы думаем над… так и есть реальность. Именно над этим мы работаем. У нас есть примеры этого — Шрила Прабхупада, Шрила Шридхар Махарадж, Шрила Говинда Махарадж, Шрила Госвами Махарадж и другие вайшнавы. Вриндаван находится в сердцах преданных. Они видят эту божественную игру везде и во всем. Действительно так. И они ищут этого. И каждый жест, который они видят, каждое движение, каждый жест, что мы видим, все, что приходит к ним, — хорошее или плохое, легкое или трудное… Они все равно за всем видят игру Божественной Четы [Шри Шри Радхи и Кришны]. Потому что они в каждой ситуации в настроении молитвы отслеживают, в настроении подлинной медитации они видят, они отслеживают это движение. А кто стоит за этими движениями? Именно Он. Самый сладостный. И я говорю о сознании Кришны. Мы же живем в вечности. Вечность вокруг вас. Все время. В той же комнате, где мы с вами находимся.

#00:31:02#

Вопрос: Можно вопрос? А почему тогда такая сложность? [Неразборчиво] этого мира, во всей этой… возвращения в духовный? Был бы один мир духовный.

#00:31:33#

Шрипад Кешавананда Прабху: Все пребывает в сознании. Когда наше сознание сможет это воспринять, тогда мы там и окажемся. Но, к сожалению, на данный момент мы все воспринимаем с точки зрения нашей обусловленности. С точки зрения нашего эго. Это очень узкий спектр восприятия.

#00:31:58#

Вопрос: Это я понял. Но почему все именно так изначально было? Такая сложность.

Реплика другого человека: Зачем нужен материальный мир?

Реплика человека, задавшего вопрос: Да, вообще…

#00:32:14#

Шрипад Кешавананда Прабху: Так мы его сами создаем. В этом и есть наше заблуждение. Мы сами за это ответственны. Это в сознании пребывает. Если сознание заблуждается, то и мир тоже будет заблуждающимся. Наша обусловленность очень глубока и тяжела. Нам действительно кажется, что мы и есть это тело. Это сложно и это обусловленность. Избавиться от этого очень-очень сложно. Мы здесь находимся для того, чтобы путешествовать, и это будет длинное путешествие. Но, благодаря нашим друзьям, это путешествие может получиться чудесным. Мы будем помогать друг другу, вместе петь, танцевать. И поэтому, если и будут приходить какие-то трудности, мы все будем с ними сталкиваться. И, сталкиваясь, мы постараемся прививать себе божественный уровень восприятия. Как говорил Гуру Махарадж: «Окружающее — мой друг». И окружающее не только мой друг, но и автор Реальности, то, что дает мне Реальность. Реальность — это и есть мой любящий Господь. Если у меня получится воспринимать таким образом, тогда я действительно буду двигаться в этом направлении. В сторону Реальности. Я не буду сражаться со своими иллюзиями.

#00:34:18#

Вопрос: Тогда что является причиной нисхождения из духовного мира в эту реальность?

#00:34:37#

Шрипад Кешавананда Прабху: Вообще-то Гуру Махарадж описывает нас, душ, как пыль сознания — татастха-шакти, которая летит себе в ветрах вечности. И этой пыли нужно некое убежище. Пыль сознания — вот как описывает нас Шридхар Махарадж. Есть замечательная книга — «Субъективная эволюция сознания». Каждый из нас ищет какое-то убежище. И наше любопытство толкает нас, чтобы мы искали в разных местах. И вообще-то у нас нет никаких прав автоматически попасть на ту землю, где Господь танцует и поет. Все права давно защищены. Эта Реальность сама для Себя и сама по Себе. Но наша удача состоит в том, что из той Реальности сюда приходят агенты. И это — Шри Гуру и вайшнавы. И приходят они сюда по своей сладостной воле. Приходят, чтобы забрать нас: «Пошли, пошли. Мы проведем». И вот это вот — чудесно. Потому что у нас, как таковых, прав туда попасть нет. Потому что мы ищем себе убежище в материальном сознании. В «жевании пережеванного». В то время как наши сердца продолжают испытывать голод по чему-то более подлинному.

#00:36:39#

И, конечно же, иногда внешне будут происходить всякие раздражения и удовольствия. На самом-то деле они не удовлетворят подлинную глубокую потребность сердца. Но удовлетворит его только некое взаимоотношение с Реальностью и какое-то служение этой Реальности. Только в таком случае мы сможем стать членами органического единого целого. На самом-то деле мы очень незначительны — пыль сознания. Мы блуждаем по этой вечности в поисках своего счастья. По кругу, кругами. Поэтому садху говорят: «Если у тебя хоть какой-нибудь шанс появится в этой вечности, для того, чтобы эта концепция соприкоснулась с тобой, для того, чтобы с вами соприкоснулся некий потенциал служения, для того, чтобы вы могли служить высшему миру, тогда на сто процентов вы должны посвятить себя этому. Потому что, если вы не посвятите [себя служению духовному миру], тогда вы будете подобны самоубийцам, желающим выбраться отсюда, но продолжающим блуждать». Гурудев говорил: «Необходимо использовать свою удачу по назначению». Нам повезло, что мы здесь находимся. Нам повезло, что мы с вами находимся не в очень-то и плохих обстоятельствах. Мы не умираем с голода, как дети в Африке. Мы молоды. Мы не болеем. В целом у нас все хорошо. И при этом мы еще и имеем возможность соприкоснуться с такого рода концепцией. Это же замечательно. Поэтому нам необходимо начинать переосмысление себя, переоценку ценностей, переоценку всего. Необходимо переоценить самих себя, понять, насколько мы можем быть малы и ничтожны в этом великом, огромном мире. И, соответственно этой переоценке, начать действовать сообразно.

#00:40:18#

Вопрос: Получается, человек в перерождении… [неразорборчиво]. Можно… [неразборчиво]?

Реплика другого человека: Мы все равно в материальный мир попадаем, в духовный… Там опять натворили… [неразборчиво] [Смех.].

#00:40:44#

Шрипад Кешавананда Прабху: Нет. Как только мы, как пыль сознания, попадаем в это сознание, как органичное целое, в духовный мир, мы уже не возвращаемся обратно, сюда. Это однозначно. Каждое утро на утренней службе мы поем эту песню:

сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока-
тра̄н̣а̄йа ка̄рун̣йа-гхана̄гханатвам…[1],

где самсара сравнивается с бушующим пожаром в лесу, по которому мы пытаемся идти. В то время как Гуру, духовные учителя, подобны облакам, грозовым облакам, которые обрушиваются на этот дождь, туша его. Поэтому [духовное сознание] абсолютно. Но это недешево. Не так-то просто взять и отказаться от своего ложного эго. Действительно. Не так-то просто взять и сказать Господу: «Да, хорошо, давай, управляй мной, я хочу танцевать под Твою дудку. Как бы это ни происходило, где бы это ни происходило. Я хочу видеть Тебя, Господь, за всем, что происходит вокруг меня».

В этом году мы отмечаем юбилей — пятидесятилетие с тех самых пор, как Шрила Прабхупада отплыл на корабле в Америку, чтобы проповедовать сознание Кришны. Он ехал, вроде бы, из Калькутты в Бостон. Он пережил два сердечных приступа. Серьезных сердечных приступа. Он вел дневник. И слова его были именно такими. Он писал: «Я старик. Мне семьдесят лет. И здоровье у меня не очень. И нет у меня ничего. У меня есть только богатство „Шримад-Бхагаватам“ в нескольких книгах. И всего лишь пара долларов». Но он продолжал писать в дневнике: «Но, Господи, если такова Твоя воля, тогда я Твоя кукла. Заставь меня танцевать». И у него получилось трансформировать… [неразборчиво]. Необходимо быть очень отважным, чтобы так сделать, для того чтобы сделать шаг в сторону самопредания. Нужно обладать полной верой. Необходимо также иметь глубокое соприкосновение, глубокую связь с Реальностью. И это даже не зависит от каких-либо внешне абстрактных форм, таких как успех или неудача. Такой уровень самопредания не может быть измерен ничем таким внешним. Мы же двигаемся в сторону загадочного, таинственного плана сознания.

#00:44:53#

Но, несмотря на все трудности, мы очень надеемся. Наша надежда подкрепляется тем, что Реальность очень весела и игрива. И нежна. Она любит. Поэтому, если мы сами попытаемся отдать какую-то часть своей энергии, чтобы послужить Реальности, то тогда к нам придет много вещей, таких вещей, которых мы даже представить себе не можем. Это не вместится в наши головы. Это больше, чем позволяет наше воображение. Мы ведь даже понятия не имеем, что для нас благо. Мы думаем, что для нас благо только в той обусловленной манере, в которой привыкли размышлять. Мы можем вообразить лишь то, что можем вообразить. И если то, что нам действительно нужно, находится за пределами нашего воображения, тем не менее, если оно даже и находится [за пределами воображения], оно может к нам прийти. Но прийти может только тогда, когда мы готовы принять, когда мы открыты этому. Когда мы откладываем, отгоняем прочь наши подозрения. Потому что в том мире нет сомнений. Там одна нежность. И одна прелесть. И там лишь благие намерения. Для того, чтобы помочь каждому. Но подчеркну — мы с вами сейчас живем в плане обусловленной реальности, исполненной заблуждений. И этот план полон сомнений и подозрений. Мы думаем: «Нас обманут, нас обманут». Мы думаем: «Если я буду слушать — я все потеряю». Такого рода сомнения. И это глубоко сидит. Но на самом-то деле на каком-то этапе и это мы отбросим. Как говорил Гуру Махарадж: «Вера — это наш навигатор в бесконечном мире». Это необходимый компонент. Разумеется, не стоит слепо принимать все. Но необходимо внимательно прислушиваться к тому, что мы воспринимаем. Можно попытаться следовать некоторым инструкциям резидентов того мира сознания. И подобно тому, когда мы кушаем, когда мы голодны, мы почувствуем подтверждение, почувствуем настроение продолжать.

#00:48:33#

На «рынке» религий «продается» очень много концепций. По телевизору, например. Вот как оно. Вот оно как. Начиная с того: «Все есть частицы, которые отталкиваются друг от друга». Ну, сталкиваются — ну и что дальше? Что угодно — может совпадение, может случайность. Одни люди принимают такого рода концепцию. Существует великое множество теистических разновидностей восприятия реальности. В конечном итоге все приводится к тому, что в этом всем есть огромный смысл за счет того, что смысла в этом огромном [неразборчиво]… И вот от этого огромного смысла мы начинаем двигаться в сторону субъективного мира. И там мы обнаружим множество теистических идей. Поэтому каждому предстоит самому мудро выбрать для себя, что к чему. А для этого необходимо внимательно слушать, кто что говорит. И какова мотивация говорящего. И каким образом говорящий цепляет мое сердце, когда я это слышу, когда я эту концепцию слышу. Кришна означает «всепривлекающий». Шьямасундар означает «настолько красивый, что описать красоту невозможно». Но мы — люди, и мы можем это оценить. У нас все песни — о любви. «Я буду любить тебя вечно». Любовь-морковь, типа того. [Все смеются.] Ну… я не совсем про то, но суть вы улавливаете. Идея правильная. Потому что любовь — вот чего мы хотим. Мы хотим этой вечной любви. Мы хотим той любви, где каждый атом наших нужд будет удовлетворен. Поэтому мы можем как-то это оценить с этой точки зрения. Для того, чтобы уже начать легкую перенастройку. Менять точку зрения, способ восприятия. Ведь святые направляют нас в сторону того, что на самом-то деле является живым существом. Господь — Он не связан узами книги. Не связан узами формы или какой-то любой другой сектоподобной вещи.

#00:52:29#

Да, мы находимся в этом мире и находимся в определенной форме в этом мире. Но подлинный учитель, святой, садху — он появляется в самый подходящий момент, тогда, когда мы больше всего привязались к форме, для того, чтобы отвязать нас от нее. Для того, чтобы мы перестали воспринимать все как некую формальность. Махапрабху и современные вайшнавы так поступали. Христос так поступал. Все фарисеи — они были знакомы с концептами всех религий. Они были знатоками всех молитв. Когда кланяться, когда опять подниматься, а когда опять ложиться на пол. Они прекрасно знали все эти вещи. Но при этом они вообще не могли догадаться, что к чему. Но Иисус Христос разбудил их, он сказал: «Что вы делаете? Вы религией занимаетесь». Гурудев говорил: «Духовная жизнь — это дело сердца». Это же не делать что-то в правильном порядке, в правильное время, в правильный день, в правильном настроении, стоя в определенную сторону света, одевая правильную одежду. Если бы это было так! Если бы это было так — всем бы повезло. [Смеется.]

#00:54:42#

Настоящая духовная жизнь — это удивительная, восхитительная, чудесная, замечательная живая вещь. Она меняет нас. Трансформирует. Начинает доставать нас. Доставать из аханкары, то есть из ложного эго. Из той оболочки, которой, мы думаем, мы являемся. Которой, нам говорили, мы являемся. Из всех этих слоев заблуждений. Но за всеми этими слоями находитесь подлинные вы. В Бхагавад-гите Господь Кришна говорит: «Если ты хотя бы на секундочку увидишь потенциал себя как души, ты будешь полностью изумлен». Поэтому духовные учителя приходят для того, чтобы поломать наши оболочки. Чтобы мы вышли из этого уровня заблуждений. Но и нам необходимо сыграть свою часть. Нам необходимо отдать всего себя этой концепции, своему духовному учителю, святому. Это нельзя приобрести как новую модель телефона или что-то в этом роде.

#00:56:48#

Вопрос: Чем… [неразборчиво] маха-мантра и почему [неразборчиво]?

#00:57:10#

Шрипад Кешавананда Прабху: Маха-мантра — это одна из самых важных наших духовных практик. В начале лекции я уже говорил — мы сталкиваемся с чем-то непостижимым, тем, что сложно познать и постичь. Нам известно, что имена, которые заключены в мантре, неотличны от той Реальности. Но мы находимся в положении практикующих. А все пребывает в сознании. Поэтому, когда я читаю маха-мантру, как будто мотор завожу мотоцикла [изображает звук], я не повторяю Святое Имя, я умом где-то в другом месте нахожусь. Но мы стараемся повторять это как служение своему Гуру, который установил это как часть духовной практики. Гуру сказал: «Читай вот столько-то количество кругов ежедневно». И мы делаем это как служение ему. Это является аккомпанементом, бэкграундом для нашей остальной духовной жизни.

#00:58:56#

Потому что самоотдача — вот что важно. Что касается количества кругов, которые необходимо повторять, Гурудев говорил: «Четки не должны поститься». Читай хоть сколько-то каждый день. Иногда он дает разные цифры. Но Гуру Махарадж иногда говорил: «Качество дает нам освобождение от математики». Десять кругов в неправильном настроении хуже, чем один круг в неправильном настроении. Такова духовная практика. Потому что у Шри Харинама неограниченные возможности. Но также что-то зависит и от моего сознания, в котором я пытаюсь воспевать. А сознание должно быть таким: «Пожалуйста, задействуйте меня в служении. Направьте меня в этом направлении. Используйте меня. Помогите понять, кто я такой. Помогите выкинуть все мои короны со всех моих голов. Давайте же, пожалуйста. Прошу вас». Чем больше мы будем пребывать в таком настроении, тем больше все начнет становиться на свои места. И таким образом Кришна сможет прийти и танцевать на нас. Пока этот момент наступит, мы читаем столько кругов, сколько постановил Гурудев. В настроении служения. Ежедневно. Не позволяя четкам поститься.

#01:01:19#

Вопрос: В чем разница между разными мантрами? Это все вибрации… [неразборчиво].

Ачьюта Ананда Прабху: Можете повторить последнюю часть вопроса, пожалуйста?

Вопрос: Ну вот, в чем есть маха-мантра? [Неразборчиво.]

#01:01:53#

Шрипад Кешавананда Прабху: Ну, потому что маха-мантра

Вопрос: Зачем нужны остальные?

Шрипад Кешавананда Прабху: Потому что мир полон разнообразия. Почему, например, в Ведах даже упоминается, как нужно есть мясо? Потому что найдутся люди, которые будут его есть. И всех людей, даже их, Веды хотят задействовать в духовной жизни. Веды говорят нам: если вы не можете удержаться от употребления в пищу мяса, то кушайте такого-то суслика в такое-то полнолуние, тогда все будет хорошо… Хотя бы вот так. Пытайтесь осознанно это делать. Раньше у людей-мясоедов было больше осознания, потому что они охотились. Они сами могли стать жертвой, когда крались где-то по джунглям. Понимаете? Не то, что сейчас. Поэтому аборигены очень сильно уважали жертву, пищу. Они даже возносили ей молитвы: «Спасибо за то, что…» А сейчас что? Заходишь в супермаркет… Веды говорят: да, если не можете, то хотя бы вот так смогите. Ну, попытайтесь хотя бы осознанно подумать об этом, поразмышлять. Но реальность такова, что придет противодействие: «Я убью тебя сейчас, а в будущем ты убьешь меня». Мы живем в мире… Такова реальность. Я — тебя, ты — меня. И также, конечно же, у нас присутствует очень много желаний. Многие люди используют тонкие мантры для тонких результатов. Но маха-мантра совсем не похожа на все остальные. Она не для того, чтобы ум успокоить. Она не для привлечения денег или для красавицы-жены. Не для того, чтобы экзамен сдать благополучно. Она не предназначена ни для чего материального. По факту, шансы высоки, что, повторяя маха-мантру, с материальным миром будет покончено. Но она для того, чтобы попасть в Реальность в настроении преданности, в настроении самоотдачи. Это не мантра, которая помогает собирать. Это мантра, которая помогает бросить себя, буквально швырнуть себя в сторону бесконечности.

#01:05:42#

Опять же подчеркну — все пребывает в сознании. Очень много людей повторяют мантру Харе Кришна. Даже бывает, что и атеисты эту мантру повторяют. И те, кого можно назвать майявади, и они повторяют Харе Кришна. Множество людей со множеством концепций повторяют. Но мантра не одна и та же. Похоже, как будто одна и та же мантра. Но не та же. Мантра — это не то, что слетает с языка. Мантра нисходит из мира сознания. Она нисходит из сердца вайшнава, сердца святого. Однажды Шрила Шридхар Махарадж, Гуру моего Гуру, посвящал ученика в гаятри-мантру. Принято, что гаятри-мантра, хоть и всем известна, но это мантра, которую повторяют громко вслух. Обычно ее дают тихо — шепчут на ухо и повторяют про себя. Так вот, однажды Гуру Махарадж давал своему ученику второе посвящение, давал ему гаятри-мантру в связи с этим, и было так, что достаточно громко ее повторял. В то время в комнате находились другие люди. И Шрила Говинда Махарадж, мой духовный учитель, обратился к своему духовному учителю, Шридхару Махараджу: «О, Махарадж, в комнате люди — они могут услышать то, что вы говорите». А Гуру Махарадж ответил: «Так я и не им даю ее». Взрывает ум, не так ли? Мы же думаем: «А, ох ты, услышали». Но это не гласные и согласные. Но сердце Гуру дает мантру сердцу ученика. В данном случае гаятри-мантру. Она нисходит из высшего мира и опускается в низший мир. Нежно, любящим способом он дал эту мантру своему ученику. А слышали ее люди или нет своими физическими ушами — не так уж и важно.

#01:08:59#

То есть даже в отношении маха-мантры существует очень много различных концепций, связанных с ней. Например, во второй части — Харе Рама, многие люди думают, что слово «Рама» относится к Господу Рамачандре, о ком написана «Рамаяна», Господу Раме, у которого прекрасная жена Сита, у которого есть лук, у которого есть брат Лакшман, у которого слуга Хануманджи. Но наша концепция не такая. Говоря «Рама», мы подразумеваем Радха-Раман, Возлюбленный Радхи. Вот что такое сознание Кришны. И именно к такого рода Реальности — к прекрасной Реальности, к Реальности, которая танцует, и приковано все наше внимание. Говоря о Господе Раме, что же говорить о других людях, которым дали мантру? Они думают, что они оденутся в белые одеяния и побегут по улицам ее счастливо воспевать. Все пребывает в сознании.

#01:10:43#

Вопрос: А можно еще вопрос? Сейчас сформулирую… Если коротко, меня просто очень интересует вопрос — возможно ли, может ли Гуру дать… Я просто слышала историю, связанную с Джорджем Харрисоном, и мне стало интересно — получил ли Джордж Харрисон посвящение или нет?

Шрипад Кешавананда Прабху: Нет, не получил…

Вопрос: [неразборчиво] И был ли он преданным действительно? Или вам ничего об этом неизвестно?

#01:11:25#

Шрипад Кешавананда Прабху: Шрила Прабхупада называл его «мой неинициированный преданный». Понимаете, нежность вайшнава — вот что самое важное. В Лахта-дхаме, из которой я недавно вернулся, комната, в которой почитают прасад, вся в фотографиях. И одна из фотографий, которую сразу же поместили на сайт, когда умер Джордж Харрисон… На этой фотографии изображен Аранья Махарадж, который в Навадвипе… Кстати, я не знаю, сколько лет Аранье Махараджу. Но за сто двадцать — это точно. Он более чем стар. Он всегда был весьма стар. Я, когда впервые его встретил двадцать лет назад, он был очень стар. И он всегда будет таким старым. И даже если на улице будет плюс сорок пять, он всегда будет в шарфе, в шапке. Таков Аранья Махарадж. Так вот, на фотографии Аранья Махарадж сидит на мраморных ступеньках в храме в Навадвипе. Перед ним лист банана. На листе банана находится прасадам, который предложили. И перед этим всем стоит фотография Джорджа Харрисона. Он звонит в колокольчик, читает мантры, для того чтобы предложить прасадам любимому другу, который покинул тело. Вы представляете — старый, стариннейший, древнейший индийский садху предлагает прасад Джорджу Харрисону, который только что умер. Только лишь потому, что столь много преданных питали к нему нежнейшие чувства. И Джордж Харрисон старался изо всех сил служить Шриле Прабхупаде. Он жертвовал деньги, он печатал книги о Кришне. Он подарил Бхактиведанта-мэнор. Я не знаю, где сейчас, конечно же, Джордж Харррисон находится, но он получил столько любви и внимания со стороны вайшнавов… Надеемся, что когда-нибудь снова его увидим. Фотография очень хорошая. Каждый раз, когда я ее вижу, она заставляет меня улыбнуться. Очень позитивное фото. Старенький Аранья Махарадж предлагает прасад Джорджу Харрисону.

#01:14:37#

Вопрос: Спасибо большое! Можно еще вопрос? Я когда-то обратилась к ведическому астрологу за советом. И он дал мне совет, скажем так, не принимать определенные решения до определенного периода. Он сказал, что там действуют какие-то планеты, Раху… И я вот думаю сейчас — как мне поступить? Что лучше — слушать ведического астролога или служить Гуру? Что важнее? Он тоже ученик одного из Гуру ИСККОН.

#01:15:32#

Шрипад Кешавананда Прабху: Ну, что я могу сказать? У Говинды Махараджа тоже возникали подобные вопросы. А он был компетентным астрологом. И Шридхар Махарадж тоже был компетентным астрологом. Говинда Махарадж знал, исходя из своего гороскопа, что он недолго должен прожить. И он говорил Гуру Махараджу, своему Гуру: «Гуру Махарадж, я долго не проживу. Посмотрите-ка, сколько мне осталось». На что Гуру Махарадж отвечал: «Да я забираю у тебя, сколько тебе осталось. Ты проживешь дольше». И так и произошло. Поэтому эта вся астрология, может быть, конечно, полезной. Но у нас существует два рода концепций — абсолютная и относительная. Поэтому, если нам необходимо выбрать между этими двумя, старайтесь выбирать абсолютную. Мы можем, кстати, выражать это Гурудеву. Мы можем написать Махараджу: «Махарадж, что делать? Может, сейчас не хорошее время для меня? Так и так». Может быть, он ответит вам, он примет ваше… Может быть, что-то посоветует.

#01:17:24#

Реплика спросившей: Так что у меня… Я просто анализирую ситуацию… Когда находишься в ситуации «быть или не быть». Да? У меня такое впечатление, что у меня до встречи с Гуру какая-то сплошная «планета Раху» [неблагоприятные обстоятельства]. Но он мне все равно дал ценный совет.

#01:17:58#

Шрипад Кешавананда Прабху: Да. Мы можем попытаться настроиться, подстроиться ко всему, подстроить все. Гурудев всегда сверялся с астрологией, когда открывал новые храмы или предпринимал важные дела. Но в то же время необходимость служения была более приоритетной, чем книга или астрологический прогноз. Поэтому, если прогноз астролога может как-то вам помочь и поддержать, то это хорошо. Но не стоит забывать о том, что существуют более высокие принципы. И иногда нам необходимо уделять им больше внимания, чем прогнозам астролога. Но если вам просто интересно узнать, в какой день благоприятно полететь в Индию, тогда мы можем счастливо воспользоваться советом профессионала. Но необходимость служения всегда должна быть на первом месте. Это самое важное. Смотреть нужно в вайшнавский календарь. Гурудев так говорил всегда: «Всегда смотри в вайшнавский календарь». А иначе, например, в какой-то большой праздник, вроде Джанмаштами или Радхаштами, вы можете оказаться где-нибудь в полете или в поезде. Потому что планы составили, а с календарем не сверили. Нет такой день, чтобы [находиться в дороге]… Поэтому — всегда быть в курсе, что к чему и где.

#01:20:33#

Вопрос: [неразборчиво] поддерживать всегда связь… [неразборчиво].

#01:20:42#

Шрипад Кешавананда Прабху: Да, насколько это возможно. Мы же не все живем близко к храму. Не все так просто всегда. Но мы пытаемся изо всех сил. И хорошо, что рядом наши братья и сестры. У нас есть связь со служением благодаря им. И столько книг, столько информации, столько видео, которое можно смотреть. И вот почему мы на самом-то деле чувствуем нехватку нашей студии йоги. Потому что в то место каждый мог прийти каждый день, насколько это возможно. Там был Гирирадж. И прасад. [Все смеются.] И возможности отдать энергию, поделиться ей. Сейчас для нас наступило время большого вызова. Но мы уверены, что скоро что-то появится. На данном этапе это тоже для чего-то необходимо. Но вся сила приходит от хорошего общества, от связи. От вайшнавов.

Переводчик: Ачьюта Ананда Дас
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редакторы: Туласи Прия Деви Даси, Традиш Дас




[1] Сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока-, тра̄н̣а̄йа ка̄рун̣йа-гхана̄гханатвам / пра̄птасйа калйа̄н̣а-гун̣а̄рн̣авасйа, ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам — «Я поклоняюсь лотосоподобным стопам духовного учителя, океану благих качеств. Ради спасения всех живых существ — достойных и недостойных, — страдающих в пожаре материального мира, он, подобно дождевой туче, проливает потоки сострадания» (Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур. «Шри Шри Гурваштака», 1).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования