«Онтология Прекрасной Реальности» (часть 5). Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 1980-е годы. Навадвипа Дхама, Индия



скачать (формат MP3, 51.73M)

In English


скачать (формат MP3, 51.72M)

Russian

 Мы не можем оценить вайшнава — слугу Господа

#00:00:30#

Вайшнавы в целом в полной мере зависимы от воли Кришны. Но порой мы, основываясь на внешних характеристиках их деятельности, даем им ту или иную оценку. Но эти внешние характеристики не всегда истинны, поскольку принцип таков: любой, кто выбран совершать определенное служение, выбран Господом. Господь хочет осуществить что-либо через этого человека. Эта работа осуществляется по Его выбору. Временами выбор «А», временами выбор «Б», временами выбор «С». 

Таким образом, существует определенный угол зрения, под которым следует рассматривать вайшнава: он находится в распоряжении безграничной воли, и Безграничное, согласно Своей сладостной воле, как хочет и что хочет делает — это цель достигаемая. Это абсолютное суждение. Но все же мы не можем не связывать успех с индивидуумом. В этом также есть определенная ценность. Однако, тем не менее, мы должны думать о том, что стоит за этим. Высочайшая воля, божественная воля действует через нас. Поэтому мы не должны позволять себе судить о человеке, опираясь на его внешние черты. Это не есть стандарт.

#00:02:45#

Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж не проповедовал, но его ученик, наш Прабхупада, проповедовал в широких масштабах. Локанатх Госвами не проповедовал вовсе. Его единственный ученик Нароттам проповедовал очень широко. Однако нельзя судить о вайшнаве по объему выполненной им работы, что мы видим вовне. Вайшнав пребывает в распоряжении божественной воли и совершает некое служение, для выполнения которого Господь выбирает определенного слугу.

#00:03:49#

Гададхар Пандит был очень невинным. Нитьянанда Прабху проповедовал очень широко. Но Гададхар Пандит, который, как говорят, является воплощенной бхавой Шримати Радхарани, не был активен, не совершал какого-либо осязаемого служения в лиле Махапрабху, однако его любовь превосходит любовь всех остальных спутников Махапрабху. 

Поэтому речь не идет о внешних масштабах деятельности. Мы не можем, исходя из этого, судить о вайшнаве. Тем не менее, служение, им совершаемое, мы не можем игнорировать, но в конечном счете ключ находится в руках Господа.

…йа̄ре йаичхе на̄ча̄йа, се таичхе каре нр̣тйа

экале ӣш́вара кр̣ш̣н̣а, а̄ра саба бхр̣тйа
йа̄ре йаичхе на̄ча̄йа, се таичхе каре нр̣тйа

[«Господь Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги. Все танцуют, подчиняясь Его воле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.142).]

Он стоит за всем сущим, и какой бы ни была Его воля, эта воля осуществляется. Он хочет танцевать с определенным слугой и Он счастливо танцует. Он — кукловод. Ключ в Его руках. Это нечто универсальное и специфическое. 

#00:06:25#

В этом случае мы можем спастись, избавить себя от пратиштхи — жажды репутации и признания. Все находится в Его руках. Если мы в полной мере осознаем это, то не сможем чем-либо гордиться, поскольку все в Его руках.

Лекарство от оскорбления вайшнава

#00:07:43# 

Мы должны считать, рассматривать это таким образом: этот эпизод служит нам уроком. Он не служит уроком для него. Он призван показать нам, что мы можем ложное интерпретировать, для того, чтобы спасти нас от ложных интерпретаций.

«Я совершил вайшнава-апарадху. Как я могу избавиться от этого? Я дурно подумал о нем. Какое же теперь необходимо лекарство, чтобы избавиться от этого оскорбления?» Он думал и поделился с Мукундой: «Я совершил оскорбление, оскорбил этого великого махатму. Как мне избавиться от последствий этого проступка? Я плохо подумал о нем. Люди, приходящие в эту линию, естественным образом принимают наставника, формально. Но я еще не инициирован, я еще не получил посвящение от какого-либо вайшнава. Если я получу посвящение от него, тогда, конечно, он не сможет не простить меня, мои оскорбления, он не будет оскорблен мной. Если я вручу себя его святым стопам, только тогда я буду избавлен от последствий оскорблений, но я должен посоветоваться с моим владыкой. Мой владыка, мой наставник, Гауранга, Гауранга-Сундар, я должен посоветоваться с Ним». И он направился к Махапрабху.

#00:10:09# 

До этого, однажды, Махапрабху неожиданно стал плакать и призывать имя Пундарика: «Бап Пундарик! Мой отец, Пундарик, где ты? Ты не заботишься обо Мне, Мой отец!» Никто не мог понять, кто этот Пундарик? О ком Он плачет столь жалобно? Нимай Пандит плачет, призывая Пундарика: «Пундарик, Пундарик!» Кто этот Пундарик?

По прошествии нескольких дней из Читта-грама в Навадвип пришел Пундарик. Мукунда был его односельчанином. Он знал Пундарика Видьянидхи. Когда он пришел, то Мукунда Датта представил его всем: «Он владелец небольшого состояния, обеспеченный человек и преданный, грихастха». Сварупа Дамодар также знал его, они были старыми друзьями.

Гададхар Пандит пришел к Махапрабху и задал этот вопрос. Он сказал: «Я совершил оскорбление. Я оскорбил этого великого вайшнава — Пундарика Видьянидхи. Ради моего духовного блага я хочу получить у него посвящение, но, не посоветовавшись с Тобой, без Твоего одобрения я ничего не могу сделать. Я спрашиваю у Тебя, что мне делать?» Махапрабху одобрил, сказав: «Да, это очень хорошо. Ты должен принять посвящение, он твой наставник».

Говорят, что Пундарик Видьянидхи был отцом Радхарани, Вришабхану, его воплощением. Гададхар принял его своим Гурудевом. Гададхар получил посвящение от Пундарика Видьянидхи. Мукунда Датта устроил это.  Махапрабху был очень доволен.

#00:13:20# 

Особенность поведения Пундарика Видьянидхи была следующей: он посещал Гангу по ночам, поскольку ему не нравилось, что днем очень многие люди купаются в Ганге и иногда плюют в Гангу и тому подобное, оскверняют чистую воду Ганги, оскорбляя тем самым Гангу Деви. Он не в силах был терпеть это, поэтому днем не приходил на берег Ганги. Только по ночам он обрызгивал свою голову каплями воды Ганги. 

Бережно храни росток любви в своем сердце

#00:14:18# 

Наш Гуру Махарадж также следовал тому же идеалу, как в случае с Радха-кундой. Многие купались в водах Радха-кунды, ныряли, плавали, совершали омовение. Но он не позволял нам делать этого. Он брал несколько капель воды и помещал их на свою голову, не касаясь Радха-кунды стопами. Мы следовали этому. Мы видели, наш Гуру Махарадж не любил, когда кто-то купается или совершает омовение в Радха-кунде. А когда он объяснял священные писания на Радха-кунде — на общем берегу Шьяма-кунды и Радха-кунды, то он не объяснял высочайших концепций, не давал упоительных описаний Радхарани и Кришны, но объяснял только «Упадешамриту» Рупы Госвами.

#00:16:14#

Всегда его неизменная тенденция была такой: высочайшее откровение придет автоматически. Наше дело — уделять внимание нашему долгу. Поливай растение для того, чтобы оно могло расти. Поливай посредством шраванам и киртанам, и автоматически растение будет расти. Ты не должен стремиться иметь сильное желание, проверять, убеждаться в том, растет это растение или нет. Доверяй Гуру и шастре, а когда оно вырастет, ты узнаешь. Ты не сумеешь сохранять невозмутимое молчание. Это не будет чем-то абстрактным, то будет Реальность, и тебе сообщат, убедительно сообщат о том, что это нечто пришло к тебе в гости. Но выполняй долг служения. Результат автоматически придет.

#00:18:10#

Учи свой собственный урок. Не позволяй представлению, согласно которому ты студент высокого уровня, проникать в твое сердце, будь крайне бдителен в этом отношении. Выполняй свои обязанности, и ты увидишь, что все свершится, произойдет безупречным, совершенным образом. Сконцентрируйся, всю свою энергию сосредоточь исключительно на выполнении долга там, где ты находишься, а результат в руках Господа. Когда результат придет к тебе, тебе сообщат о том, что ты сдал экзамен. Твой долг состоит в том, чтобы учиться, а не в том, чтобы удовлетворять свое любопытство, пытаться узнать, сдал ты экзамен или нет. Результат придет сам по себе, естественным образом к тебе, но ты выполняй свой долг. Будь хорошим студентом, не искателем результатов.

Таким должен быть твой жизненный идеал. Служение, а не результаты. Все внимание должно быть обращено на выполнение долга. Это истинный реальный ключ к успеху.

пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге

(Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур) 

Для обретения милости необходимо искреннее желание

#00:21:08# 

Бху-шакти, Вишнуприя, Лакшмиприя, супруги Гаура-Нараяны — это концепция Вайкунтхи, но Радхарани и обитатели Голоки стоят выше. Они в основе Гаура-Нараяны, Гаура-Кришны. Гаура-Нараяна приходит, чтобы проповедовать Имя нама-махатмьи, а Гаура-Кришна приходит для того, чтобы переживать вкус божественной любви. Два аспекта, две ипостаси — аватар и аватари. Шри бху-лила.

#00:23:16#

Вопрос о вайшнава-дикше и тантрической дикше.

Шрила Шридхар Махарадж: В конечном счете: «Это Я, — говорит Кришна, — Я даю Себя, никто иной, никто кроме Меня. Только Я могу дать Себя другим. Я делаю это через Моих посредников. Посредники разных типов, наделенные разными качествами. Через них Я хочу явить Себя ученикам, людям, заслуживающим этого».

Под тантрической дикшей подразумевается: тот, кто в настоящее время не пригоден, лишен качеств и не может быть принят, но цель его жизни позитивна, цель его жизни приемлема. В данном случае используется тантра-дикша.

#00:25:13#

Вайшнава-дикша. Где бы мы ни находили толику шраддхи, [духовной] жажды, — квалифицирован человек или нет, не имеет значения, повсюду, где угодно, искреннее желание человека таково, — в этом случае мы постараемся принять их. Вайшнава-дикша, нама-дикша дается всем и каждому в том случае, если мы видим искреннее желание человека получить это посвящение, сукрити. А тантра — нечто похожее, но имеет провинциальный характер, тогда как первое явление универсально. Вайшнава-дикша универсальна, тогда как тантрическая дикша в большей или меньшей степени провинциальна, до известной степени. Когда действие этого посвящения прекращается, тогда начинается другой этап.

#00:26:40#

Тантра бывает разных типов — тамасика, раджасика, саттвика. Саттвичную тантру, согласно Девариши Нарады,  мы принимаем где-то, чтобы помочь вайшнава-дикше, которая универсальна. Тантра может быть частичной, провинциальной, относящейся к определенной провинции или группе, подходящая для их цели, призванная помочь им для достижения реализации, достижения цели, которая может не быть универсальной. Это обычная тантра. Саттвика-тантра помогает вайшнава-дикше. Это также в провинциальной области, до известной степени носит провинциальный характер.

#00:26:40#

Вайшнава-дикша имеет особые качества, особые критерии. Она дается тому, кто испытывает, имеет почтение к Кришне, к Нараяне и к Вишну. Это посвящение имеет универсальный характер, за пределами мукти. В целом тантрическая дикша ведет нас к мукти, к спасению, мы оставляем позади негативный аспект жизни. Но мы желаем позитивного занятия, которое дает вайшнава-дикша, мы хотим этого позитивного занятия, и тантрическая дикша может помочь в целом пробудиться до известной степени.

Это не одно и то же — избавление от самсары и достижение служения лотосоподобным стопам Кришны. Вайшнава-дикша открывает нам доступ в позитивный мир, тогда как тантра-дикша позволяет нам избавиться от негативной стороны. 

Майявада — нелепое заблуждение

#00:29:52#

Майявада — это другое явление. Майявади считают, что все находится под влиянием майи, и не диференцированное начало — это реальная стадия освобождения. Освобождение подразумевает, что знающий, знание и объект знания; видящий, видение и объект видения сливаются, становятся единым целым. Субъект, объект и их отношения — когда все они сливаются в одну точку, сходятся в одной точке, то ничего не остается.

Они считают, что бхакти, Бхагаван и бхакта находятся по эту сторону в саттва-гуне, не за пределами области освобождения, все это на этой стороне, в саттва-гуна в майе. А по достижении освобождения все останавливается. Это их идея — майявада. Это духовный ноль, саюджья-мукти, самадхи, прекращение всякого движения, статичное состояние. Это состояние есть фундамент всего творения, а творение означает негативное; творение, которое лишено всяких позитивных ценностей. Нечто подобное глубокому сну без сновидений, прекращение страданий. Экстаз на этом уровне такого рода. Экстаз, причиной которого служит прекращение страданий.

#00:32:15#

Когда барабанный бой прекращается, то наступает тишина, но эта тишина — негативный мир, не позитивный мир. Бхагаван, Его лила, Его Дхама, Его параферналии — все это майя. Тот, с кем мы стремимся обрести связь, чтобы избавиться от майи, Сам находится под влиянием майи — это самоубийственный образ мыслей. Если человек соприкасается с Ним, то он становится способен превзойти майю, но Он Сам находится под влиянием майи. Тот, благодаря Имени которого, милостью которого мы можем преодолеть майю, Сам является майей — это очень неестественный аргумент. 

Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья

#00:33:50#

Вопрос: Вы часто нам говорите о том, как Нитьянанда Прабху помогает нам в практике преданного служения. Я не понимаю. Нитьянанда нам помогает в преданности. Мы много раз об этом говорили. А каково положение, какова роль Адвайты Прабху?

Шрила Шридхар Махарадж: Помощь Адвайты Прабху в низшем измерении. Там, где Нитьянанда Прабху начинает, там Адвайта Прабху заканчивает. В целом, мы можем рассматривать это таким образом. Адвайта Прабху временами объясняет «Йога-васиштху» и другие писания, а временами Он приглашает Махапрабху, поскольку не в силах терпеть страдания живых существ, джив, в этом бренном мире, не в силах терпеть и пытается установить связь с трансцендентным, сверхъестественным.

Нитьянанда Прабху выше этого, Его помощь от Вайкунтхи ввысь. Но помощь Адвайты Прабху может, в целом, осуществляться вплоть до Шивалоки. Бхакта Шива, Садашива. Махавишну и Садашива суть одно и то же. С разных точек зрения разные личности, но единое целое. Положение Адвайты Прабху таково рода — Шива, Махадева в качестве преданного. Таково положение Адвайты Прабху.

#00:36:09#

Царство же Нитьянанды Прабху гораздо выше. Он может возвысить Своих последователей от Вайкунтхи до Голоки. Обе стороны — как Баладева во Вриндаване, так и Нитьянанда в Навадвипе, в двух измерениях Голоки. Это анурага-бхакти, рага-бхакти, спонтанное служение — и служение более высокое, более ценное. Нитьянанда Прабху способен дать нам это. Адвайта Прабху призывает Гаурангу и связывает Его с миром. Нитьянанда же способен дать Гаурангу.

Адвая-гьяна. Адвайта Прабху происходит из Нитьянанды Прабху, и Они происходят из Баладевы, Маха-Вишну. Маха-Вишну есть особая уполномоченная сила или могущество Баладевы-Санкаршаны.

#00:38:54#

Три Вишну — ангша, части: Каранадашаи, Гарбхадашаи и Кширодашаи.  Один из них находится в основании всего творения. Другой пребывает в основании всей брахманды, одной брахманды. Третий же входит в сердце каждой дживы. Антарьями  всепронизывающий, вездесущий; всепроникающее универсальное бытие в сердце каждой дживы, в каждой брахманде и во всем бытии. Три типа. Подобная градация — ветви, ветви, а затем ствол.

Самопредание

#00:41:32#

Самопредание — это не слова. Идея должна быть такова: самопредание, но на деле это неосуществимо. Самопредание обладает ценностью всегда.

В соответствии со своим положением они вручают себя. Самопредание означает не только расстаться со своими достояниями, но также понять то, что достояния эти ложны. Я не владыка, я не хозяин чего бы то ни было, даже самого себя. На низшей стадии предаться означает отдать все, отказаться от всего, избавиться от греховных связей, отдать их, вручить все Гурудеву с тем, чтобы эти реалии не беспокоили меня, утверждая: «Ты — наш владыка», и тем самым сбивали меня с толку, уводя в сторону. Необходимо считать, что все принадлежит моему Гурудеву или все принадлежит Господу. Он, мой Гурудев, Его представитель, — собственник всего. Я не собственник, не владелец чего бы то ни было.

Подобное знание человек должен культивировать, и это будет благотворным, полезным для его духовного прогресса в истинном смысле этого слова.

#00:43:39# 

Мы должны осознать факт: мы хотим истину и мы хотим избавиться от ложных представлений. Сам процесс того требует. Подлинная дикша состоит в следующем: это все — части божественного знания, — не принадлежит мне, все принадлежит Ему, включая меня самого. Это истинная концепция дикши. Стандартная дикша такова: я принадлежу Ему и все принадлежит Ему, я Его слуга, а это все — предметы для служения Ему. Это реальность, а мы страдаем от отсутствия реальности, от воображения. Мы живем в раю дураков, который следует покинуть. Мы должны постараться войти в подлинный рай, вступить в настоящий рай.

#00:45:21#

джа̄та-ш́раддхо мат-катхасу
нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу
веда-дух̣кха̄тмакан ка̄ма̄н
паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.27)1

Когда хотя бы отчасти мы постигаем природу Абсолюта, природу Реальности, проблеск — джа̄та-ш́раддхо мат-катхасу, — лишь проблеск истины приходит к нам, тогда — нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу, — человек больше не может наслаждаться окружающим миром, как он делал это до того, как подобный проблеск явился к нему. Он не чувствует былого воодушевления выполнять обязанности, относящиеся к этому миру наслаждения. Он становится равнодушен. Поскольку он обрел определенный вкус высшей истины и не очарован низшим, он становится равнодушен. Веда-дух̣кха̄тмакан ка̄ма̄н  паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣: он знает, что связь с нынешним настроением наслаждения — это связь болезненных реакций. Наслаждение порождает реакции. Он способен осознать это, но он не может отказаться от этих наслаждений, он не может оборвать эту связь полностью на стадии садханы, но все же у него нет иной альтернативы. Он испытывает симпатию к позитивной истине, и эта симпатия будет расти все больше и больше.

#00:47:56#

Постепенно все это — его симпатия к нынешнему окружению, обязательства перед ним — уйдет. Вновь и вновь, говорится здесь, он терпит крах, но все же он не может оставить эту идею, он вновь будет пытаться. Он терпит поражение, но вновь и вновь пытается, поскольку его сердце страдает, его сердце болит. Эти враги вновь и вновь одерживают победу, но огонь горит в его груди и этот огонь невозможно погасить, этот огонь — часть, искра вечной истины. Наступит день, когда врагам, окружающим его, придется отступить, отступить раз и навсегда. 

#00:48:52#

проктена[тӣврен̣а] бхакти-йогена
бхаджато ма̄сакр̣н мунех̣
ка̄ма̄ хр̣даййа̄ наш́йанти
сарве майи хр̣ди стхите

(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.29)

Вновь и вновь, сказано здесь, он пытается, постоянно прилагает усилия, совершает попытки. Однажды он поймет, что другая сторона захватила все сердце, а враги отступили, враги бежали и больше не являются источником беспокойств. Они подобно грибам проросли на ментальной почве, но все они исчезли, исчезли навсегда. Господь говорит: «Он связан со Мной. Этот человек связан со Мной, Я в его сердце, только Я».

Кришна — владыка всех сердец


#00:50:25#


Гуру Махарадж однажды сказал одному человеку, ученику, который был выходцем из уважаемой семьи в Агре. Его старший брат был видным адвокатом, второй был советником губернатора, но так или иначе эти люди были в той или иной степени преданными Махапрабху. Третий брат был связан с Манчестер Гарден Патрика. Двадцать лет он служил в качестве помощника главного редактора. В студенческие годы он учился в Германии во время первой мировой войны Кайзера и в то время играл роль шпиона, секретного агента по его собственным словам.


Этот джентльмен Кунда Лал пришел к нашему Гуру Махараджу, чтобы получить посвящение. Гуру Махарадж находился в Пури и из Калькутты я отвез Лала в Пури, он хотел получить Харинам. Во время посвящения в хари-катхе Гуру Махарадж сказал этому человеку: «Кришне следует позволить высадиться на землю,  подобно тому, как морские пехотинцы высаживаются на берег и начинается сражение. Veni vidi vici — «Пришел, увидел, победил», как имел обыкновение выражаться Юлий Цезарь. Мы должны позволить Кришне высадиться на землю наших сердец, тогда начнется битва».


#00:52:43#


Кришна-концепция. Каково предложение сознания Кришны и каково предложение других? В чем уверяют нас другие с незапамятных времен? «Я дам тебе это, я дам тебе то, я дам тебе…», — таким образом. И сознание Кришны войдет в тебя и скажет: «Мое обещание таково: все принадлежит мне, вы все посягатели на чужие права». Начнется битва и они несомненно уйдут, отступят, убегут и сознание Кришны захватит все сердце. Процесс таков. Так или иначе, позволить ему высадиться, позволить армии высадиться, позволить сознанию Кришны только высадиться. Этого достаточно.


Джа̄та-ш́раддхо мат-катхасу, так или иначе, от садху, реального садху, капля, толика сознания Кришны должна будет усвоена, должна быть получена сердцем и эта капля сделает все необходимое, сделает то, что необходимо. Так или иначе, малая толика, капелька сознания Кришны — ее достаточно. Тот, кто обрел ее, его будущее гарантировано сегодня или завтра.


#00:54:24# 


Да, Он — вор, Кришна — вор. Один джентльмен сказал: «В этом наше утешение — то обстоятельство, что Кришна — вор. Мы возвели высокие неприступные стены вокруг себя с тем, чтобы сознание Кришны не могло проникнуть, но Он — вор и вор не нуждается в приглашении. Не нужно готовиться к его визиту, он войдет в своих интересах и в этом состоит наше утешение то, что Он — вор». Майя возвела высокие стены, мы окружены этими неприступными стенами, но сознание Кришны, для Него, Ему всегда мало, Он — вор, и Он воровской, украдкой проникнет в один прекрасный день. 


#00:55:22#


джа̄та-ш́раддхо мат-катхасу
нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу
веда-дух̣кха̄тмакан ка̄ма̄н
паритйа̄ге 'пй анӣш́варах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.27)


Но я лишен надежды, враги в моем родном доме. Мои собственные родные и близкие суть мои враги. Я разочарован, я в отчаянии, но сознание Кришны не покинет этого человека, оно останется и со временем оно победит. А все остальные, как бы тесно мы не были связаны с ними, каким бы ни было надежным их убежище в твоем сердце, они уйдут, они покинут все уголки моего сердца, даже самые отдаленные и надежно охраняемые. Кришна захватит все. Кришна захватит целое, Он таков. Это чужеродные элементы, это всего лишь грибы. Подобно грибам они проросли, у них нет корней, они не связаны с почвой. 


#00:57:16#


Все, что мы храним в наших сердцах, мы думаем, что это очень родное и близкое, что это нечто стало частью нашего существа, это все и вся для нас, это часть нашего существа. Но когда сознание Кришны войдет, то все это уйдет, подобно грибам исчезнет, улетучится. Плесень, которая не связанна с почвой, нечто, пребывающее на поверхности лишь. Эти реалии не укоренены. Лишь сознание Кришны живет повсюду, укоренено везде, во всех частях моего существа и также во мне. А эти грибы, плесень — все это уйдет в один прекрасный день.


#00:58:42#


правиш̣т̣ах̣ карн̣а-рандрен̣а
сва̄на̄м̇ бха̄ва-сарорухам
дхуноти ш́амалам̇ кр̣ш̣н̣ах̣
салиласйа йатха̄ ш́арат

(«Шримад-Бхагаватам», 2.8.5)2

Когда Кришна входит посредством слуха и достигает сердца — правиш̣т̣ах̣ карн̣а-рандрен̣а, то сва̄на̄м̇ бха̄ва-сарорухам — Он пленяет, захватывает лотос нашего сердца и затем дхуноти ш́амалам̇ кр̣ш̣н̣ах̣ — постепенно уходит вся грязь, живущая в нашем сердце подобно тому, как приходит сезон дождей, наступает осень и вода в водоемах становится чистой, салиласйа йатха̄ ш́арат. До этого вода не чистая, мутная, но когда начинается осень, то вода становится чистой. Аналогичным образом, когда Кришна вступает, то вся грязь уходит. Сознание Кришны приходит и нечистота, скверна постепенно исчезает. «Все принадлежит Мне. Ты тоже принадлежишь Мне».

Садху — вестник. Он разносит вести о Кришне. Но сначала подготовительные работы, постепенное очищение. Нечто в этом роде. Но сначала все начинается со встречи с Его посредником. Также существуют разные группы этих посредников. В начале сукрити, затем шраддха, затем садху-санга, затем бхаджана-крийа, анартха-нивритти, ништха, ручи — стадия за стадией. Прогресс такого рода.

#01:01:55#

Ученик: Махарадж, иногда вы объясняете иначе. Вы говорите о почве сердца, и биджа, семя бхакти, которое сажается в почву. Временами Вы говорите, что это...

Шрила Шридхар Махарадж: Речь идет об одном явлении, но его можно рассматривать по-разному — семя или как угодно. Речь идет о связи с божественным, которое скрыто. Божественное явление придет и заявит: «Я здесь. Вы же подобны плесени, грибам. Вы пришли и вам придется уйти. Но Я нахожусь здесь. Какое-то время Я скрыто, но все принадлежит Мне. Ваше достояние временно, вы незаконные владельцы, поэтому вам придется уйти».

Природа Гададхара Пандита

#01:06:37#

Махапрабху выбрал время Своего пришествия. Время года было очень благоприятным. То была пурнима, ночь. Гададхара Пандита Он отправил в этот мир жарким летом в новолуние, в амавасью. Он забрал все у Гададхара и отправил его практически ни с чем. Гададхар Пандит отдал Ему все, само свое сердце. Его сердце — бхава, канти, — было похищено Махапрабху. Он подобен тени. Все его богатство было отнято Махапрабху. Подобно тени он следует за Ним по пятам, словно его сердце, все его богатство было похищено этой Личностью. Такова природа Гададхара Пандита.

#01:08:30#

Ра̄дха̄-бха̄ва дйути сувалитам: все богатство Радхарани — Ее чувства, настроение, даже Ее сияние, блеск — были взяты Махапрабху. Радхарани добровольно отдала все это. Она сказала: «Я не в силах видеть, как Ты катаешься по земле и ранишь тело. Я покрою Тебя».

Так или иначе, мы находим эту пустоту в Гададхаре Пандите. Словно вор, украдкой, он следует за Махапрабху как Его тень. Но он не беден, это его богатство, данное Махапрабху. Таково его положение, исполненное достоинства. В некоторых отношениях он выше самого Кришны: великодушный Кришна, открытый Кришна, Кришна, раздающий Себя публике в наших интересах. Когда Кришна приходит, чтобы помогать нам, мы не можем не думать, что Он более великий Кришна для нас. Вклад Гададхара Пандита таков.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнила: Нава Гопи Деви Даси

Редактор: Сварнанги Деви Даси

 


1 «Тот, кто развил веру в повествования обо Мне и, разочарованный во всех видах материальной деятельности, знает, что материальные наслаждения неизбежно ведут к страданиям, может, тем не менее, не иметь достаточно сил, чтобы навсегда их оставить».

2 «Звуковое воплощение Господа Шри Кришны, Верховной Души [«Шримад-Бхагаватам»], входит в сердце осознавшего себя преданного, и, располагаясь на лотосе его любви, очищает сердце от пыли, накопившейся в нем от соприкосновения с материей — вожделения, гнева и желаний. Оно подобно осенним дождям, делающим мутную воду в водоемах прозрачной».




←  «Шри Гарга-самхита» (главы 5–6). Ананда Мой Прабху. 24 октября 2011 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· День ухода Шрилы Нароттама Даса Тхакура. 17 октября 2011 года. Ярославль  →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 54.2 МБ)

In English

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 54.2 МБ)

Russian

 Мы не можем оценить вайшнава — слугу Господа

#00:00:30#

Вайшнавы в целом в полной мере зависимы от воли Кришны. Но порой мы, основываясь на внешних характеристиках их деятельности, даем им ту или иную оценку. Но эти внешние характеристики не всегда истинны, поскольку принцип таков: любой, кто выбран совершать определенное служение, выбран Господом. Господь хочет осуществить что-либо через этого человека. Эта работа осуществляется по Его выбору. Временами выбор «А», временами выбор «Б», временами выбор «С». 

Таким образом, существует определенный угол зрения, под которым следует рассматривать вайшнава: он находится в распоряжении безграничной воли, и Безграничное, согласно Своей сладостной воле, как хочет и что хочет делает — это цель достигаемая. Это абсолютное суждение. Но все же мы не можем не связывать успех с индивидуумом. В этом также есть определенная ценность. Однако, тем не менее, мы должны думать о том, что стоит за этим. Высочайшая воля, божественная воля действует через нас. Поэтому мы не должны позволять себе судить о человеке, опираясь на его внешние черты. Это не есть стандарт.

#00:02:45#

Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж не проповедовал, но его ученик, наш Прабхупада, проповедовал в широких масштабах. Локанатх Госвами не проповедовал вовсе. Его единственный ученик Нароттам проповедовал очень широко. Однако нельзя судить о вайшнаве по объему выполненной им работы, что мы видим вовне. Вайшнав пребывает в распоряжении божественной воли и совершает некое служение, для выполнения которого Господь выбирает определенного слугу.

#00:03:49#

Гададхар Пандит был очень невинным. Нитьянанда Прабху проповедовал очень широко. Но Гададхар Пандит, который, как говорят, является воплощенной бхавой Шримати Радхарани, не был активен, не совершал какого-либо осязаемого служения в лиле Махапрабху, однако его любовь превосходит любовь всех остальных спутников Махапрабху. 

Поэтому речь не идет о внешних масштабах деятельности. Мы не можем, исходя из этого, судить о вайшнаве. Тем не менее, служение, им совершаемое, мы не можем игнорировать, но в конечном счете ключ находится в руках Господа.

…йа̄ре йаичхе на̄ча̄йа, се таичхе каре нр̣тйа

экале ӣш́вара кр̣ш̣н̣а, а̄ра саба бхр̣тйа
йа̄ре йаичхе на̄ча̄йа, се таичхе каре нр̣тйа

[«Господь Кришна — единственный верховный повелитель, а все остальные — Его слуги. Все танцуют, подчиняясь Его воле» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.142).]

Он стоит за всем сущим, и какой бы ни была Его воля, эта воля осуществляется. Он хочет танцевать с определенным слугой и Он счастливо танцует. Он — кукловод. Ключ в Его руках. Это нечто универсальное и специфическое. 

#00:06:25#

В этом случае мы можем спастись, избавить себя от пратиштхи — жажды репутации и признания. Все находится в Его руках. Если мы в полной мере осознаем это, то не сможем чем-либо гордиться, поскольку все в Его руках.

Лекарство от оскорбления вайшнава

#00:07:43# 

Мы должны считать, рассматривать это таким образом: этот эпизод служит нам уроком. Он не служит уроком для него. Он призван показать нам, что мы можем ложное интерпретировать, для того, чтобы спасти нас от ложных интерпретаций.

«Я совершил вайшнава-апарадху. Как я могу избавиться от этого? Я дурно подумал о нем. Какое же теперь необходимо лекарство, чтобы избавиться от этого оскорбления?» Он думал и поделился с Мукундой: «Я совершил оскорбление, оскорбил этого великого махатму. Как мне избавиться от последствий этого проступка? Я плохо подумал о нем. Люди, приходящие в эту линию, естественным образом принимают наставника, формально. Но я еще не инициирован, я еще не получил посвящение от какого-либо вайшнава. Если я получу посвящение от него, тогда, конечно, он не сможет не простить меня, мои оскорбления, он не будет оскорблен мной. Если я вручу себя его святым стопам, только тогда я буду избавлен от последствий оскорблений, но я должен посоветоваться с моим владыкой. Мой владыка, мой наставник, Гауранга, Гауранга-Сундар, я должен посоветоваться с Ним». И он направился к Махапрабху.

#00:10:09# 

До этого, однажды, Махапрабху неожиданно стал плакать и призывать имя Пундарика: «Бап Пундарик! Мой отец, Пундарик, где ты? Ты не заботишься обо Мне, Мой отец!» Никто не мог понять, кто этот Пундарик? О ком Он плачет столь жалобно? Нимай Пандит плачет, призывая Пундарика: «Пундарик, Пундарик!» Кто этот Пундарик?

По прошествии нескольких дней из Читта-грама в Навадвип пришел Пундарик. Мукунда был его односельчанином. Он знал Пундарика Видьянидхи. Когда он пришел, то Мукунда Датта представил его всем: «Он владелец небольшого состояния, обеспеченный человек и преданный, грихастха». Сварупа Дамодар также знал его, они были старыми друзьями.

Гададхар Пандит пришел к Махапрабху и задал этот вопрос. Он сказал: «Я совершил оскорбление. Я оскорбил этого великого вайшнава — Пундарика Видьянидхи. Ради моего духовного блага я хочу получить у него посвящение, но, не посоветовавшись с Тобой, без Твоего одобрения я ничего не могу сделать. Я спрашиваю у Тебя, что мне делать?» Махапрабху одобрил, сказав: «Да, это очень хорошо. Ты должен принять посвящение, он твой наставник».

Говорят, что Пундарик Видьянидхи был отцом Радхарани, Вришабхану, его воплощением. Гададхар принял его своим Гурудевом. Гададхар получил посвящение от Пундарика Видьянидхи. Мукунда Датта устроил это.  Махапрабху был очень доволен.

#00:13:20# 

Особенность поведения Пундарика Видьянидхи была следующей: он посещал Гангу по ночам, поскольку ему не нравилось, что днем очень многие люди купаются в Ганге и иногда плюют в Гангу и тому подобное, оскверняют чистую воду Ганги, оскорбляя тем самым Гангу Деви. Он не в силах был терпеть это, поэтому днем не приходил на берег Ганги. Только по ночам он обрызгивал свою голову каплями воды Ганги. 

Бережно храни росток любви в своем сердце

#00:14:18# 

Наш Гуру Махарадж также следовал тому же идеалу, как в случае с Радха-кундой. Многие купались в водах Радха-кунды, ныряли, плавали, совершали омовение. Но он не позволял нам делать этого. Он брал несколько капель воды и помещал их на свою голову, не касаясь Радха-кунды стопами. Мы следовали этому. Мы видели, наш Гуру Махарадж не любил, когда кто-то купается или совершает омовение в Радха-кунде. А когда он объяснял священные писания на Радха-кунде — на общем берегу Шьяма-кунды и Радха-кунды, то он не объяснял высочайших концепций, не давал упоительных описаний Радхарани и Кришны, но объяснял только «Упадешамриту» Рупы Госвами.

#00:16:14#

Всегда его неизменная тенденция была такой: высочайшее откровение придет автоматически. Наше дело — уделять внимание нашему долгу. Поливай растение для того, чтобы оно могло расти. Поливай посредством шраванам и киртанам, и автоматически растение будет расти. Ты не должен стремиться иметь сильное желание, проверять, убеждаться в том, растет это растение или нет. Доверяй Гуру и шастре, а когда оно вырастет, ты узнаешь. Ты не сумеешь сохранять невозмутимое молчание. Это не будет чем-то абстрактным, то будет Реальность, и тебе сообщат, убедительно сообщат о том, что это нечто пришло к тебе в гости. Но выполняй долг служения. Результат автоматически придет.

#00:18:10#

Учи свой собственный урок. Не позволяй представлению, согласно которому ты студент высокого уровня, проникать в твое сердце, будь крайне бдителен в этом отношении. Выполняй свои обязанности, и ты увидишь, что все свершится, произойдет безупречным, совершенным образом. Сконцентрируйся, всю свою энергию сосредоточь исключительно на выполнении долга там, где ты находишься, а результат в руках Господа. Когда результат придет к тебе, тебе сообщат о том, что ты сдал экзамен. Твой долг состоит в том, чтобы учиться, а не в том, чтобы удовлетворять свое любопытство, пытаться узнать, сдал ты экзамен или нет. Результат придет сам по себе, естественным образом к тебе, но ты выполняй свой долг. Будь хорошим студентом, не искателем результатов.

Таким должен быть твой жизненный идеал. Служение, а не результаты. Все внимание должно быть обращено на выполнение долга. Это истинный реальный ключ к успеху.

пӯджала ра̄га-патха гаурава-бхан̇ге

(Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур) 

Для обретения милости необходимо искреннее желание

#00:21:08# 

Бху-шакти, Вишнуприя, Лакшмиприя, супруги Гаура-Нараяны — это концепция Вайкунтхи, но Радхарани и обитатели Голоки стоят выше. Они в основе Гаура-Нараяны, Гаура-Кришны. Гаура-Нараяна приходит, чтобы проповедовать Имя нама-махатмьи, а Гаура-Кришна приходит для того, чтобы переживать вкус божественной любви. Два аспекта, две ипостаси — аватар и аватари. Шри бху-лила.

#00:23:16#

Вопрос о вайшнава-дикше и тантрической дикше.

Шрила Шридхар Махарадж: В конечном счете: «Это Я, — говорит Кришна, — Я даю Себя, никто иной, никто кроме Меня. Только Я могу дать Себя другим. Я делаю это через Моих посредников. Посредники разных типов, наделенные разными качествами. Через них Я хочу явить Себя ученикам, людям, заслуживающим этого».

Под тантрической дикшей подразумевается: тот, кто в настоящее время не пригоден, лишен качеств и не может быть принят, но цель его жизни позитивна, цель его жизни приемлема. В данном случае используется тантра-дикша.

#00:25:13#

Вайшнава-дикша. Где бы мы ни находили толику шраддхи, [духовной] жажды, — квалифицирован человек или нет, не имеет значения, повсюду, где угодно, искреннее желание человека таково, — в этом случае мы постараемся принять их. Вайшнава-дикша, нама-дикша дается всем и каждому в том случае, если мы видим искреннее желание человека получить это посвящение, сукрити. А тантра — нечто похожее, но имеет провинциальный характер, тогда как первое явление универсально. Вайшнава-дикша универсальна, тогда как тантрическая дикша в большей или меньшей степени провинциальна, до известной степени. Когда действие этого посвящения прекращается, тогда начинается другой этап.

#00:26:40#

Тантра бывает разных типов — тамасика, раджасика, саттвика. Саттвичную тантру, согласно Девариши Нарады,  мы принимаем где-то, чтобы помочь вайшнава-дикше, которая универсальна. Тантра может быть частичной, провинциальной, относящейся к определенной провинции или группе, подходящая для их цели, призванная помочь им для достижения реализации, достижения цели, которая может не быть универсальной. Это обычная тантра. Саттвика-тантра помогает вайшнава-дикше. Это также в провинциальной области, до известной степени носит провинциальный характер.

#00:26:40#

Вайшнава-дикша имеет особые качества, особые критерии. Она дается тому, кто испытывает, имеет почтение к Кришне, к Нараяне и к Вишну. Это посвящение имеет универсальный характер, за пределами мукти. В целом тантрическая дикша ведет нас к мукти, к спасению, мы оставляем позади негативный аспект жизни. Но мы желаем позитивного занятия, которое дает вайшнава-дикша, мы хотим этого позитивного занятия, и тантрическая дикша может помочь в целом пробудиться до известной степени.

Это не одно и то же — избавление от самсары и достижение служения лотосоподобным стопам Кришны. Вайшнава-дикша открывает нам доступ в позитивный мир, тогда как тантра-дикша позволяет нам избавиться от негативной стороны. 

Майявада — нелепое заблуждение

#00:29:52#

Майявада — это другое явление. Майявади считают, что все находится под влиянием майи, и не диференцированное начало — это реальная стадия освобождения. Освобождение подразумевает, что знающий, знание и объект знания; видящий, видение и объект видения сливаются, становятся единым целым. Субъект, объект и их отношения — когда все они сливаются в одну точку, сходятся в одной точке, то ничего не остается.

Они считают, что бхакти, Бхагаван и бхакта находятся по эту сторону в саттва-гуне, не за пределами области освобождения, все это на этой стороне, в саттва-гуна в майе. А по достижении освобождения все останавливается. Это их идея — майявада. Это духовный ноль, саюджья-мукти, самадхи, прекращение всякого движения, статичное состояние. Это состояние есть фундамент всего творения, а творение означает негативное; творение, которое лишено всяких позитивных ценностей. Нечто подобное глубокому сну без сновидений, прекращение страданий. Экстаз на этом уровне такого рода. Экстаз, причиной которого служит прекращение страданий.

#00:32:15#

Когда барабанный бой прекращается, то наступает тишина, но эта тишина — негативный мир, не позитивный мир. Бхагаван, Его лила, Его Дхама, Его параферналии — все это майя. Тот, с кем мы стремимся обрести связь, чтобы избавиться от майи, Сам находится под влиянием майи — это самоубийственный образ мыслей. Если человек соприкасается с Ним, то он становится способен превзойти майю, но Он Сам находится под влиянием майи. Тот, благодаря Имени которого, милостью которого мы можем преодолеть майю, Сам является майей — это очень неестественный аргумент. 

Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья

#00:33:50#

Вопрос: Вы часто нам говорите о том, как Нитьянанда Прабху помогает нам в практике преданного служения. Я не понимаю. Нитьянанда нам помогает в преданности. Мы много раз об этом говорили. А каково положение, какова роль Адвайты Прабху?

Шрила Шридхар Махарадж: Помощь Адвайты Прабху в низшем измерении. Там, где Нитьянанда Прабху начинает, там Адвайта Прабху заканчивает. В целом, мы можем рассматривать это таким образом. Адвайта Прабху временами объясняет «Йога-васиштху» и другие писания, а временами Он приглашает Махапрабху, поскольку не в силах терпеть страдания живых существ, джив, в этом бренном мире, не в силах терпеть и пытается установить связь с трансцендентным, сверхъестественным.

Нитьянанда Прабху выше этого, Его помощь от Вайкунтхи ввысь. Но помощь Адвайты Прабху может, в целом, осуществляться вплоть до Шивалоки. Бхакта Шива, Садашива. Махавишну и Садашива суть одно и то же. С разных точек зрения разные личности, но единое целое. Положение Адвайты Прабху таково рода — Шива, Махадева в качестве преданного. Таково положение Адвайты Прабху.

#00:36:09#

Царство же Нитьянанды Прабху гораздо выше. Он может возвысить Своих последователей от Вайкунтхи до Голоки. Обе стороны — как Баладева во Вриндаване, так и Нитьянанда в Навадвипе, в двух измерениях Голоки. Это анурага-бхакти, рага-бхакти, спонтанное служение — и служение более высокое, более ценное. Нитьянанда Прабху способен дать нам это. Адвайта Прабху призывает Гаурангу и связывает Его с миром. Нитьянанда же способен дать Гаурангу.

Адвая-гьяна. Адвайта Прабху происходит из Нитьянанды Прабху, и Они происходят из Баладевы, Маха-Вишну. Маха-Вишну есть особая уполномоченная сила или могущество Баладевы-Санкаршаны.

#00:38:54#

Три Вишну — ангша, части: Каранадашаи, Гарбхадашаи и Кширодашаи.  Один из них находится в основании всего творения. Другой пребывает в основании всей брахманды, одной брахманды. Третий же входит в сердце каждой дживы. Антарьями  всепронизывающий, вездесущий; всепроникающее универсальное бытие в сердце каждой дживы, в каждой брахманде и во всем бытии. Три типа. Подобная градация — ветви, ветви, а затем ствол.

Самопредание

#00:41:32#

Самопредание — это не слова. Идея должна быть такова: самопредание, но на деле это неосуществимо. Самопредание обладает ценностью всегда.

В соответствии со своим положением они вручают себя. Самопредание означает не только расстаться со своими достояниями, но также понять то, что достояния эти ложны. Я не владыка, я не хозяин чего бы то ни было, даже самого себя. На низшей стадии предаться означает отдать все, отказаться от всего, избавиться от греховных связей, отдать их, вручить все Гурудеву с тем, чтобы эти реалии не беспокоили меня, утверждая: «Ты — наш владыка», и тем самым сбивали меня с толку, уводя в сторону. Необходимо считать, что все принадлежит моему Гурудеву или все принадлежит Господу. Он, мой Гурудев, Его представитель, — собственник всего. Я не собственник, не владелец чего бы то ни было.

Подобное знание человек должен культивировать, и это будет благотворным, полезным для его духовного прогресса в истинном смысле этого слова.

#00:43:39# 

Мы должны осознать факт: мы хотим истину и мы хотим избавиться от ложных представлений. Сам процесс того требует. Подлинная дикша состоит в следующем: это все — части божественного знания, — не принадлежит мне, все принадлежит Ему, включая меня самого. Это истинная концепция дикши. Стандартная дикша такова: я принадлежу Ему и все принадлежит Ему, я Его слуга, а это все — предметы для служения Ему. Это реальность, а мы страдаем от отсутствия реальности, от воображения. Мы живем в раю дураков, который следует покинуть. Мы должны постараться войти в подлинный рай, вступить в настоящий рай.

#00:45:21#

джа̄та-ш́раддхо мат-катхасу
нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу
веда-дух̣кха̄тмакан ка̄ма̄н
паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.27)1

Когда хотя бы отчасти мы постигаем природу Абсолюта, природу Реальности, проблеск — джа̄та-ш́раддхо мат-катхасу, — лишь проблеск истины приходит к нам, тогда — нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу, — человек больше не может наслаждаться окружающим миром, как он делал это до того, как подобный проблеск явился к нему. Он не чувствует былого воодушевления выполнять обязанности, относящиеся к этому миру наслаждения. Он становится равнодушен. Поскольку он обрел определенный вкус высшей истины и не очарован низшим, он становится равнодушен. Веда-дух̣кха̄тмакан ка̄ма̄н  паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣: он знает, что связь с нынешним настроением наслаждения — это связь болезненных реакций. Наслаждение порождает реакции. Он способен осознать это, но он не может отказаться от этих наслаждений, он не может оборвать эту связь полностью на стадии садханы, но все же у него нет иной альтернативы. Он испытывает симпатию к позитивной истине, и эта симпатия будет расти все больше и больше.

#00:47:56#

Постепенно все это — его симпатия к нынешнему окружению, обязательства перед ним — уйдет. Вновь и вновь, говорится здесь, он терпит крах, но все же он не может оставить эту идею, он вновь будет пытаться. Он терпит поражение, но вновь и вновь пытается, поскольку его сердце страдает, его сердце болит. Эти враги вновь и вновь одерживают победу, но огонь горит в его груди и этот огонь невозможно погасить, этот огонь — часть, искра вечной истины. Наступит день, когда врагам, окружающим его, придется отступить, отступить раз и навсегда. 

#00:48:52#

проктена[тӣврен̣а] бхакти-йогена
бхаджато ма̄сакр̣н мунех̣
ка̄ма̄ хр̣даййа̄ наш́йанти
сарве майи хр̣ди стхите

(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.29)

Вновь и вновь, сказано здесь, он пытается, постоянно прилагает усилия, совершает попытки. Однажды он поймет, что другая сторона захватила все сердце, а враги отступили, враги бежали и больше не являются источником беспокойств. Они подобно грибам проросли на ментальной почве, но все они исчезли, исчезли навсегда. Господь говорит: «Он связан со Мной. Этот человек связан со Мной, Я в его сердце, только Я».

Кришна — владыка всех сердец


#00:50:25#


Гуру Махарадж однажды сказал одному человеку, ученику, который был выходцем из уважаемой семьи в Агре. Его старший брат был видным адвокатом, второй был советником губернатора, но так или иначе эти люди были в той или иной степени преданными Махапрабху. Третий брат был связан с Манчестер Гарден Патрика. Двадцать лет он служил в качестве помощника главного редактора. В студенческие годы он учился в Германии во время первой мировой войны Кайзера и в то время играл роль шпиона, секретного агента по его собственным словам.


Этот джентльмен Кунда Лал пришел к нашему Гуру Махараджу, чтобы получить посвящение. Гуру Махарадж находился в Пури и из Калькутты я отвез Лала в Пури, он хотел получить Харинам. Во время посвящения в хари-катхе Гуру Махарадж сказал этому человеку: «Кришне следует позволить высадиться на землю,  подобно тому, как морские пехотинцы высаживаются на берег и начинается сражение. Veni vidi vici — «Пришел, увидел, победил», как имел обыкновение выражаться Юлий Цезарь. Мы должны позволить Кришне высадиться на землю наших сердец, тогда начнется битва».


#00:52:43#


Кришна-концепция. Каково предложение сознания Кришны и каково предложение других? В чем уверяют нас другие с незапамятных времен? «Я дам тебе это, я дам тебе то, я дам тебе…», — таким образом. И сознание Кришны войдет в тебя и скажет: «Мое обещание таково: все принадлежит мне, вы все посягатели на чужие права». Начнется битва и они несомненно уйдут, отступят, убегут и сознание Кришны захватит все сердце. Процесс таков. Так или иначе, позволить ему высадиться, позволить армии высадиться, позволить сознанию Кришны только высадиться. Этого достаточно.


Джа̄та-ш́раддхо мат-катхасу, так или иначе, от садху, реального садху, капля, толика сознания Кришны должна будет усвоена, должна быть получена сердцем и эта капля сделает все необходимое, сделает то, что необходимо. Так или иначе, малая толика, капелька сознания Кришны — ее достаточно. Тот, кто обрел ее, его будущее гарантировано сегодня или завтра.


#00:54:24# 


Да, Он — вор, Кришна — вор. Один джентльмен сказал: «В этом наше утешение — то обстоятельство, что Кришна — вор. Мы возвели высокие неприступные стены вокруг себя с тем, чтобы сознание Кришны не могло проникнуть, но Он — вор и вор не нуждается в приглашении. Не нужно готовиться к его визиту, он войдет в своих интересах и в этом состоит наше утешение то, что Он — вор». Майя возвела высокие стены, мы окружены этими неприступными стенами, но сознание Кришны, для Него, Ему всегда мало, Он — вор, и Он воровской, украдкой проникнет в один прекрасный день. 


#00:55:22#


джа̄та-ш́раддхо мат-катхасу
нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу
веда-дух̣кха̄тмакан ка̄ма̄н
паритйа̄ге 'пй анӣш́варах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.20.27)


Но я лишен надежды, враги в моем родном доме. Мои собственные родные и близкие суть мои враги. Я разочарован, я в отчаянии, но сознание Кришны не покинет этого человека, оно останется и со временем оно победит. А все остальные, как бы тесно мы не были связаны с ними, каким бы ни было надежным их убежище в твоем сердце, они уйдут, они покинут все уголки моего сердца, даже самые отдаленные и надежно охраняемые. Кришна захватит все. Кришна захватит целое, Он таков. Это чужеродные элементы, это всего лишь грибы. Подобно грибам они проросли, у них нет корней, они не связаны с почвой. 


#00:57:16#


Все, что мы храним в наших сердцах, мы думаем, что это очень родное и близкое, что это нечто стало частью нашего существа, это все и вся для нас, это часть нашего существа. Но когда сознание Кришны войдет, то все это уйдет, подобно грибам исчезнет, улетучится. Плесень, которая не связанна с почвой, нечто, пребывающее на поверхности лишь. Эти реалии не укоренены. Лишь сознание Кришны живет повсюду, укоренено везде, во всех частях моего существа и также во мне. А эти грибы, плесень — все это уйдет в один прекрасный день.


#00:58:42#


правиш̣т̣ах̣ карн̣а-рандрен̣а
сва̄на̄м̇ бха̄ва-сарорухам
дхуноти ш́амалам̇ кр̣ш̣н̣ах̣
салиласйа йатха̄ ш́арат

(«Шримад-Бхагаватам», 2.8.5)2

Когда Кришна входит посредством слуха и достигает сердца — правиш̣т̣ах̣ карн̣а-рандрен̣а, то сва̄на̄м̇ бха̄ва-сарорухам — Он пленяет, захватывает лотос нашего сердца и затем дхуноти ш́амалам̇ кр̣ш̣н̣ах̣ — постепенно уходит вся грязь, живущая в нашем сердце подобно тому, как приходит сезон дождей, наступает осень и вода в водоемах становится чистой, салиласйа йатха̄ ш́арат. До этого вода не чистая, мутная, но когда начинается осень, то вода становится чистой. Аналогичным образом, когда Кришна вступает, то вся грязь уходит. Сознание Кришны приходит и нечистота, скверна постепенно исчезает. «Все принадлежит Мне. Ты тоже принадлежишь Мне».

Садху — вестник. Он разносит вести о Кришне. Но сначала подготовительные работы, постепенное очищение. Нечто в этом роде. Но сначала все начинается со встречи с Его посредником. Также существуют разные группы этих посредников. В начале сукрити, затем шраддха, затем садху-санга, затем бхаджана-крийа, анартха-нивритти, ништха, ручи — стадия за стадией. Прогресс такого рода.

#01:01:55#

Ученик: Махарадж, иногда вы объясняете иначе. Вы говорите о почве сердца, и биджа, семя бхакти, которое сажается в почву. Временами Вы говорите, что это...

Шрила Шридхар Махарадж: Речь идет об одном явлении, но его можно рассматривать по-разному — семя или как угодно. Речь идет о связи с божественным, которое скрыто. Божественное явление придет и заявит: «Я здесь. Вы же подобны плесени, грибам. Вы пришли и вам придется уйти. Но Я нахожусь здесь. Какое-то время Я скрыто, но все принадлежит Мне. Ваше достояние временно, вы незаконные владельцы, поэтому вам придется уйти».

Природа Гададхара Пандита

#01:06:37#

Махапрабху выбрал время Своего пришествия. Время года было очень благоприятным. То была пурнима, ночь. Гададхара Пандита Он отправил в этот мир жарким летом в новолуние, в амавасью. Он забрал все у Гададхара и отправил его практически ни с чем. Гададхар Пандит отдал Ему все, само свое сердце. Его сердце — бхава, канти, — было похищено Махапрабху. Он подобен тени. Все его богатство было отнято Махапрабху. Подобно тени он следует за Ним по пятам, словно его сердце, все его богатство было похищено этой Личностью. Такова природа Гададхара Пандита.

#01:08:30#

Ра̄дха̄-бха̄ва дйути сувалитам: все богатство Радхарани — Ее чувства, настроение, даже Ее сияние, блеск — были взяты Махапрабху. Радхарани добровольно отдала все это. Она сказала: «Я не в силах видеть, как Ты катаешься по земле и ранишь тело. Я покрою Тебя».

Так или иначе, мы находим эту пустоту в Гададхаре Пандите. Словно вор, украдкой, он следует за Махапрабху как Его тень. Но он не беден, это его богатство, данное Махапрабху. Таково его положение, исполненное достоинства. В некоторых отношениях он выше самого Кришны: великодушный Кришна, открытый Кришна, Кришна, раздающий Себя публике в наших интересах. Когда Кришна приходит, чтобы помогать нам, мы не можем не думать, что Он более великий Кришна для нас. Вклад Гададхара Пандита таков.

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнила: Нава Гопи Деви Даси

Редактор: Сварнанги Деви Даси

 


1 «Тот, кто развил веру в повествования обо Мне и, разочарованный во всех видах материальной деятельности, знает, что материальные наслаждения неизбежно ведут к страданиям, может, тем не менее, не иметь достаточно сил, чтобы навсегда их оставить».

2 «Звуковое воплощение Господа Шри Кришны, Верховной Души [«Шримад-Бхагаватам»], входит в сердце осознавшего себя преданного, и, располагаясь на лотосе его любви, очищает сердце от пыли, накопившейся в нем от соприкосновения с материей — вожделения, гнева и желаний. Оно подобно осенним дождям, делающим мутную воду в водоемах прозрачной».


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования