«Океан нектара. Утолить жажду сердца». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Аудиокнига
Представляем вашему вниманию книгу «Океан нектара» Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, составленную на основе бесед с ним в восьмидесятых годах XX столетия.
Книга озвучена в лахтинской аудиостудии Шри Чайтанья Сарасват Матха.
Голос: заслуженный артист России
Русскин Сергей Викторович (Сундар Дути Прабху)
Утолить жажду сердца
Сбросив атомную бомбу на Японию, Америка повергла в трепет весь мир. На первый взгляд, победитель может почивать на лаврах и беззаботно наслаждаться властью, но вместо этого он живет в страхе: «Что если за злодеяния придется платить?» Страх потерять власть отравляет удовольствие, ею доставляемое. Беда не приходит ниоткуда. В наших бедах не виноват никто, кроме нас самих.
Есть старая пословица: «Глупец досадует на свои испражнения». Но глупо возмущаться тем, что является неизбежным следствием принятия пищи. Так и карма — неизбежные последствия наших действий — расплата за удовольствия. За стремление подчинять других приходится платить — иногда кому-то одному, порой — целой стране или нации.
Вместо того чтобы обвинять кого-либо в наших бедах, нужно стремиться воспринимать их как милость Всевышнего. Господь всегда рядом, даже в самые худшие времена. Он ждет, когда мы согласимся принять от Него помощь. Нужно лишь обратить взор к Нему и быть искренним.
Господь находится повсюду и всегда готов заключить нас в Свои объятия: «Дитя Мое, приди ко Мне. Сейчас все твое внимание поглощено внешними вещами, которые не принесут тебе подлинного счастья. Но обрати его вглубь себя — и ты увидишь Меня. Я совсем рядом. Ответь на зов высшего мира. Ты смотришь вниз в поисках слуг и внешнего комфорта. Но взгляни вверх, попытайся найти высшую обитель, где пребываю Я. Там твой дом. Там Я жду тебя».
Желающий повелевать вынужден искать слуг. Но попробуйте пойти в противоположном направлении — сами станьте слугами, ищите своего Повелителя, своего Господа. И тогда вас призовут в Его царство, где вы будете служить Ему. Но если вы мечтаете повелевать, вам придется остаться в низшем мире, где вы сможете осуществить свое желание.
Это не преувеличение и не выдумка, а вывод, к которому приходит здравый смысл. Повелевать можно лишь тем, что занимает низшее положение. Поэтому попытки господствовать и наслаждаться неизбежно приводят в низшую сферу, мир мертвых вещей. Лишь благодаря служению Высшему можно возродиться как душа — возродиться для жизни.
Жертвенность возвышает, стяжательство низвергает. Жертвенность — прямая противоположность потребительству. Жертвенность означает чистое, бескорыстное служение Господу, дарующее подлинное блаженство и счастье. Жертвуя, мы обретаем все. Присваивая же, напротив, теряем. Это основа духовной науки, науки о жизни.
Ограбив кого-то, мы, возможно, испытаем некое подобие радости, но она будет омрачена страхом и подозрительностью: «А вдруг меня найдут, вдруг придется за все отвечать?» Пользуясь украденным добром, мы будем радоваться. Но радость радости рознь. Радость вора не сравнится с радостью мецената и филантропа, которые бескорыстно жертвуют то, что имеют. Счастье отбирающего и счастье отдающего качественно различны.
Счастье бывает разным. В разных сферах бытия свои представления о нем. Нужно понимать качественные различия между разными видами счастья. Высшее счастье — служить миру, где живет Всевышний, миру, где все подчинено служению Господу, где все предназначено для Него, для Его удовольствия.
Что такое духовная жизнь? Как отличить мирское от божественного? Этими вопросами должен задаваться каждый, кто действительно желает идти духовным путем.
Кто такой Всевышний? Кем бы Он ни был, Он не приказчик, готовый выполнить любую нашу просьбу: «О Боже, я болен, исцели меня. Я беден, пошли мне денег». Потребительское отношение к Господу не принесет радости душе, хотя такое отношение лучше, чем неприязнь. По крайней мере, просящий мирских благ признает, что существует сверхъестественная сила — Бог, способный творить чудеса.
Однако лучше обращаться к Богу, не прося мирских благ. Единственным объектом наших желаний должен стать Он — Источник всех богатств. «Я ничтожное существо, я не знаю, что мне во благо, а что во зло. Дай мне то, что Сам считаешь нужным». Подобное настроение более правильно.
Но высший идеал отношений с Господом — служение, не оскверненное корыстью: «Господь, мне не нужно ничего от Тебя. Я хочу быть связанным с Тобой узами служения. Я хочу только служить Тебе».
Сначала кажется, что быть слугой означает проиграть, но на самом деле это выигрыш. На первый взгляд, когда мы отдаем себя, мы идем против своих интересов, однако в более глубоком смысле — в высшей, неизмеримой сфере — мы обретаем несметные богатства. Истина и подлинное счастье обнаруживаются не во внешнем мире. Это не религиозные догмы и предрассудки. К этим выводам приводит здравый смысл.
Каждый из нас ощущает глубинную потребность в чем-то. Если заглянуть внутрь себя, то можно обнаружить, что вся наша жизнь сводится к поиску этого «нечто» — поиску внутреннего удовлетворения. Но как сердце может обрести долгожданный покой? Что нужно удалить и что привнести в него, чтобы оно наконец наполнилось радостью? Как избавиться от неудовлетворенности и достичь внутренней полноты? Ответ: искать Господа в своем сердце.
Современная цивилизация стремится к неограниченной власти над природой. Люди хотят открыть энергию, которая позволит им управлять явлениями окружающего мира. Подобно сатане, они привлекаются ролью правителя. Сатана сказал: «Лучше править в аду, чем служить на небесах». И люди следуют этому девизу. Мы же утверждаем обратное: «Лучше служить на небесах, чем господствовать в аду». Об этом мы просим в своих молитвах — служить на небесах и даже выше.
Чем более глубоки наши отношения с Господом, тем более смиренное положение мы должны занять. Иначе быть не может.
Помимо мира эксплуатации существует мир служения и самопожертвования. В нем есть разные уровни свободы и счастья, от начальных до наивысших. В высших сферах того мира обнаруживается высшая степень свободы и блаженства. Такова природа любви. Она дает свободу слуге. Когда в его сердце чувство долга перерастает в любовь, слуга обретает свободу.
На низших этапах служение всегда ограничено правилами и запретами писаний: «Поступай вот так, не делай вот этого». Но чем больше в слуге верности, тем больше ему дается свободы. «Сердце подскажет тебе, что делать. Ни одно писание больше не будет огранивать тебя. Ты будешь служить, подчиняясь лишь голосу сердца».
Когда господин удостоверится в безграничной верности слуги, он предоставит последнему право выбирать вид служения. «Поступай так, как сочтешь нужным. Теперь нет нужды регулировать твою жизнь. Ты достиг уровня бескорыстного, подвластного лишь голосу сердца служения. Делай то, что считаешь благоразумным. Как бы ты ни поступил, Господь примет это. Слушай голос сердца, отдайся потоку служения». Больше нет давления извне: «Делай то, делай это». Сердце само знает, что делать.
Миновав этап служения из чувства долга, направляемого заповедями писаний, мы обнаружим, что наш родной дом — в стране любви, не подчиняющейся правилам и запретам. Там бесконечная свобода, уют и тепло родного дома. Там сомнения рассеиваются, отмирают своекорыстие и стяжательство. Там из сердца уходит все низменное — цепи, что сковывали сердце, распадаются.
Когда наше сердце очистится, поток любви вознесет нас в высший божественный мир. Наши богатства внутри нас, но они скрыты за семью печатями. Когда они сорваны, сердце обретает свободу и долгожданное умиротворение. Душа обнаруживает, что ее родной дом в мире любви и ее вечное предназначение — дарить любовь и радость.
Этот путь — от неопределенности к уверенности, от неудовлетворенности к удовлетворению, от нужды к исполнению всех чаяний. Когда временное и наносное растворится, в сердце мы обнаружим вечный поток любви и жизни. Сокрушите в себе своекорыстие и стяжательство и обретете вечную жизнь. По мере продвижения в страну любви меняется также наше представление о Божественном. В стране любви Господь предстает в облике Кришны.
Известный немецкий ученый Макс Мюллер однажды сказал: «Одной капли нектара Упанишад (священных книг Индии) достаточно, чтобы исполнить желания всех живущих во вселенной».
«Калисантарана-упанишад» предлагает повторение мантры Харе Кришна как наиболее действенный способ познания Бога, особенно в нынешнюю эпоху. Эту мантру можно воспевать в уме, шепотом или вслух.
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Наверх