«Сердце и сияние. Часть первая. Душа и высочайшее прибежище | Истинный вердикт любви». Аудиокнига Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа

Представляем вашему вниманию книгу «Сердце и сияние» Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, составленную на основе бесед с ним в 1982–1985 годах Шрипадом Б. С. Триданди Махараджем.

Книга озвучена в лахтинской аудиостудии Шри Чайтанья Сарасват Матха.

Голос: заслуженный артист России Русскин Сергей Викторович (Сундар Дути Прабху)

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 32.7 МБ)

Истинный вердикт любви

 

Согласно специалистам индийской медицины в теле присутствуют воздух, желчь и слизь, которые соответствуют воздуху, огню и воде, трем стихиям в эфире, влияющим на землю. Земля, главным образом, испытывает влияние воды, вода — жара, жар — воздуха, и все сталкиваются, борются в эфире. Такова природа материального мира. Также существует мир ума, про­явление умственной энергии: «Я хочу это, я не хочу то; мне нравится это, мне неприятно то». Разум же дает указание уму: «Не принимай это, принимай то». И все это пребывает внутри ахан̇ка̄ры, материального эго. Выше этого — душа, переживающая все, хорошее или плохое. Она называется пуруш̣ей — Бхагавад-гита, 13.21: «Установлено, что само обусловленное живое существо, сам пуруш̣а ответственен за все переживания радости и горя, которые он испытывает в этом мире»1.

Таково различие между духом и материей. Материя, называемая пракр̣ти, есть энергия, а душа, пуруш̣а, переживает хорошее и плохое: она — индивидуальность, испытывающая плохое или хорошее, горе или счастье. Она представляет собой одну сущность, а то, что испытывается — другую. Бхагавад-гита, 13.21: «Несомненно, все действия в этом преходящем мире происходят благодаря неотъемлемому качеству господствующей материальной природы, пракр̣ти, которая ответственна как за причину (силу чувств), так и за следствие (материальное тело)»2.

Таким образом, вся деятельность, все движения, которые мы находим здесь, связаны с этой материальной энергией, а тот, кто все чувствует, познает, постигает — душа. Душа подобна глазу — оку, видящему все и вся.

В философии са̄н̇кхйи эти взаимоотношения пракр̣ти и пуруш̣и сравниваются с отношениями слепого и безногого. Безногий может передвигаться, сидя на плечах слепого. Тот, кто двигается (пракр̣ти), — слеп, а безногий, находящийся на его плечах (пуруш̣а), имеет глаза, чтобы смотреть, и может указывать направление. Душа — «безногая»: она не способна двигаться, но может видеть. Энергия — в распоряжении слепого, который может перемещаться туда и сюда; он может нести, но он слеп. Таким образом, душа — по­знающая, чувствующая, обладающая субъективным бытием, а энергетический аспект принадлежит силе, пракр̣ти. Итак, существуют сила и сознание.

Мы столь сильно увлечены силой. Мы домогаемся только силы, энергии и забыли, что мы те, кто воспринимает эту силу! Этот «воспринимающий» поразителен. Если мы попытаемся осознать наше собственное «я», то испытаем потрясение: «Что это? Вот какова моя природа! Я не имею ничего общего с этим миром смерти! Я могу существовать независимо от него. Неужели это так?»

После этого мы сможем постичь больше — понять, что существует Сверхдуша. В материальном мире есть множество различных уровней: царство огня, царство воды, царство воздуха. Все развивается от тонкого уровня к более грубым творениям, таким как камень или дерево. Подобно тому, как в материальном мире развитие происходит в таком направлении, в субъективном мире также происходит развитие, — но направленное ввысь: от души к Сверхдуше, затем к Сверх-Сверхдуше. Развитие происходит подобным образом, и оно бесконечно.

Мы татаст̣ха, пограничная энергия: наша душа пребывает в пограничном положении, между высшим и низшим, между тонким и грубым. Высшая обитель вечна, она сат-чит-а̄нандам — вечная, исполненная сознания и счастья. А здесь — асат, ачит, нира̄нанда. Здесь всё асат — мимолетное, ежеминутно умирающее; ачит, лишенное сознания; и нира̄нанда, без чувства радости или счастья. Таковы основные свойства этого мира и мира высшего. И если мы желаем обрести связь с тем миром, нам говорят, что высочайшее положение там занимает бесконечная красота, любовь и восторг. Тот мир способен низойти к нам, и нас могут принять в него как одного из членов семьи Самого Господа. Мы можем жить с Высшим Существом того мира как члены Его семьи! Махапрабху сказал нам, что это возможно, но только благодаря любви, а не знанию или какому-либо мистическому постижению. Нежностью и любовью мы можем привлечь Его настолько, что нас могут признать как члена семьи. Столь близкое к Нему положение! До такой степени это возможно.

В Бхагавад-гите Господь говорит (Бхагавад-гита, 18.55): «Осознав Мое исключительное положение, они входят туда, то есть вступают в Мой личный особый круг, в Мою семью»3.

А «Бхагаватам» говорит («Шримад-Бхагаватам», 11.29.34): «Они получают столь высокое признание, что обретают право вечно жить со Мною как Мои близкие. Если они самоотверженно предлагают себя, чтобы удовлетворить Меня, оставив все в стороне (ананйа бхаджана), если они стремятся только ко Мне и ни к кому больше, то таковым и будет их будущее»4.

Санатана Госвами исследовал, каково истинное значение этого выражения а̄тма-бхӯйа̄йа: «Мои близкие», «они становятся Моими близкими». Что значит «близкие»? Он говорит, что это означает вхождение в семью Господа, а «семья» подразумевает градацию: прислуга, друзья и их товарищи, те, кто испытывает сыновнюю любовь, опекуны и, наконец, высочайший круг — те, кто находится в супружеских взаимоотношениях с Господом.

От своего духовного брата Вайкханаса Махараджа, ученого бра̄хман̣а из Ориссы, я услышал рассказ об одном случае, произошедшем сравнительно недавно и связанном с храмом Господа Джаганнатха в Пури, где по традиции Господу не предлагали китри.

Однажды магометане совершили набег на Ориссу, и одна девушка из царской семьи была похищена солдатами магометанского генерала, дабы служить для его услаждения. Позже он оставил пост, а та девушка была брошена на окраине некой деревни или города и там родила ребенка, который был великим преданным. То была необычная ситуация: девушка также была преданной, но по какой-то причине она должна была пережить столь ужасный опыт. Она родила ребенка, и он жил в предместьях того же селения. Став взрослым, он обычно готовил китри, то есть рис с бобами, доведенные в процессе варки до полужидкого состояния, и издалека предлагал Джаганнатху. Тронутый его преданностью, Джаганнатх приходил туда и принимал его подношение, это китри.

Однажды юноша, возможно, не успел предложить свое подношение вовремя. Джаганнатх принял китри, но времени до подношений в храме оставалось совсем немного. Поэтому, чтобы занять Свое место в храме, Ему пришлось бежать обратно, и немного этого китри осталось на Его устах. Па̄н̣д̣ы, пуджа̄ри (сословие священников), заметили: «Что это такое? Как это произошло? Мы считаем, что это неподобающее подношение для Джаганнатха. Как же тогда это оказалось на Его устах?» Они обратились к главе па̄н̣д̣, и он тоже попытался установить причину происшедшего, но безрезультатно. Тогда о случившемся доложили царю, и он также стал выяснять: «Кто принес эту пищу и вымазал ею уста Джаганнатха?»

В конце концов был задержан священник, который служил в храме во вре­мя предложения пищи: «Это твоя вина! Ты служил в храме, когда Джаганнатху делали подношения. Каким образом эта нечистая пища попала на Его уста? Объясни или будешь наказан!» Этот человек, будучи невиновным, повторял: «Я ничего не знаю, я ничего не знаю!» Когда же священник должен был быть наказан, Джаганнатх явился во сне царю, а также главному священнику: «Этот человек невиновен, оставьте его в покое. На окраине города живет Мой преданный. Он предложил Мне эту пищу, и Я принял ее. Но было уже поздно, и Мне пришлось поспешить обратно, чтобы занять Свое место в храме. По этой причине Мои уста остались неочищенными. Этого юношу зовут так-то. Он живет там-то; Он — Мой преданный, и Я принял там эту пищу».

Преданный же этот появился на свет в результате того, что принцесса была наложницей магометанина. Таким образом, кр̣ш̣н̣а-бхакти, преданность Кришне, выше соблюдения формальностей, касающихся чистоты или нечистоты, основанных на каких бы то ни было мирских соображениях. Оно независимо.

Кр̣ш̣н̣а-бхакти столь могущественно и не заботится ни о чем. Джаганнатх принимал подношения этого юноши, который считался человеком с наихудшей судьбой, ужасной судьбой. Принцессу захватил магометанин, и она родила сына — этого юношу. Поэтому он был «проклятием проклятой». Но его подношения столь привлекали Джаганнатха!

Итак, любовь удивительным образом выше всего, превосходит все. Махапрабху просил нас принять путь любви, что означа­ет отдать свое сердце, свое «я». Это столь могущественно. Ничто другое не может привлечь Кришну. Он с огромной жадностью «вкушает» эту любовь, эту прему. Он живет этой премой. Он — Господь любви. Эта любовь обладает своим внутренним бытием — это внутреннее бытие каждого из нас. Господь — олицетворенная любовь, и в нас также живет ее отблеск. И, по принципу «одного поля ягода», любовь стремится к любви.

Однажды Махапрабху — это было в то время, когда Он победил и завоевал Кази, — вел группу сан̇кӣртаны и почувствовал большую усталость. Он пришел к Шридхару Пандиту, бедному бра̄хман̣у, зарабатывавшему средства на свое скудное существование продажей на рынке тарелок из банановых листьев. У Шридхара Пандита имелся колодец, поблизости от которого лежал железный кувшин, которым он пользовался для зачерпывания воды. Махапрабху стал пить, набирая воду из колодца этим сосудом. Все преданные запротестовали: «Что Ты делаешь? Этот кувшин все время лежит во дворе и очень грязен. Мы принесем Тебе чистый, чтобы Ты мог пить из него!» Махапрабху не обращал на них внимания и продолжал пить воду из того железного кувшина. Наконец Он отозвался: «Это кувшин Моего преданного Шридхара — это самая чистая вещь на свете».

В Бхагавад-гите Господь говорит (Бхагавад-гита, 9.30): «Если человек, будучи чистым преданным, почитающим исключительно Меня, оставив все прочие стремления, основанные на эксплуатации и отречении, совершает пусть даже отвратительный поступок, его следует считать святым. Он абсолютно чист, поскольку его стремления полностью направлены на удовлетворение Моих интересов, и он утвердился в этой решимости»5.

Так происходит потому, что тот, кто по-настоящему предался Кришне, принимается Им как Его собственность, и такую предавшуюся душу никогда нельзя считать нечистой, преступником. Итак, что такое бхаджана? Это дело сердца, а не какая-то формальность. В преданности Кришне, кр̣ш̣н̣а-бхакти, единственное, что принимается в расчет, — это посвящение сердца. Кришна хочет этого, а не соблюдения каких-либо внешних правил цивилизованного или нецивилизованного мира.

В случае с Господом Рамачандрой мы так же видим, что хотя, согласно высочайшим соображениям, Он — владыка нравственных законов, нӣти, Он не смог удержаться от предложенных с преданностью подношений «неприкасаемой» женщины. И это произошло после того, как она уже вкусила сама, после того, как она приняла сладости. Она сохранила для Рамы самое, по ее мнению, вкусное, и Он принял это.

Был другой случай, произошедший в доме Видуры. В то время как Видура вышел собирать подаяние, в его доме неожиданно появился, как гость, Кришна. Жена Видуры приняла Его, но предложить было нечего — только несколько бананов. Поэтому, любезно усадив Кришну, она предложила их Ему. Из-за неожиданного прихода Кришны она была столь взволнована, радость так переполняла ее, что она выбрасывала фрукты и подавала Ему кожуру. И Он вкушал это.

В тот самый момент пришли Нарада и Видура. Видура воскликнул:

— Что ты делаешь? Ты отбрасываешь фрукты в сторону и предлагаешь моему Господу кожуру!

Однако Нарада заступился за нее:

— Она взволнована, но Тот, Кто вкушает, совсем не обеспокоен. Кто-то может подумать, что Ему следует сказать: «Дай же Мне фрукты! Зачем ты подаешь Мне кожуру?» Но Он вкушает совершенно спокойно.

Тогда Кришна ответил:

— Я ем не фрукты и не кожуру, но преданность. Я принимаю ее преданность. Нарада! Ни кожура, ни фрукты не могут удовлетворить Меня. Я не нуждаюсь ни в том, ни в другом. Но Я принимаю преданность.

Бхагавад-гита, 9.26: «Если преданный от всего сердца предложит Мне с преданностью лист, цветок, плод или воду, Я непременно приму его подношение»6.

Господь говорит: «Я вкушаю всю ту пищу, которая предлагается Мне; но в действительности Я принимаю не сами продукты, а скорее намерение, стоящее за подношением. Меня интересует сама суть, а никак не внешнее зрелище. Я живу во внутреннем мире. Так же и с пищей: Ме­ня интересует именно внутренняя сущность, а не внешний вид».

Поэтому сказано: «Господь Джанардана (Кришна) видит чувство преданности»7. Преданность не печется об обычных правилах и предписаниях этого материального мира. Тем не менее нам в нашем низком положении советуют следовать арчан̣е, и, в зависимости от нашего уровня осознания, мы предлагаем Господу то, что считаем чистым, а нечистое отвергаем. На предварительной ступени это необходимо для нашего блага. Но по мере нашего продвижения эти внешние соображения отбрасываются, а внутренние начинают приобретать все большее и большее значение.

Вспоминается другая история, иллюстрирующая это. Враджен Сил был значительным ученым Бенгалии — столь выдающимся ученым философом, что однажды, после того как он прочел лекцию на Всемирной философской конференции в Риме, председатель собрания сказал ему: «Я считаю вас Аристотелем!» Его почтили как Аристотеля — таким он был ученым человеком!

Он учился в шотландском церковном колледже в Калькутте и однажды сдавал там экзамены. В зале для проведения экзаменов ему выдали вопросы и бумагу, он начал писать ответы. Вопросов было много, но ответ на один конкретный вопрос так захватил его, что он забыл обо всем прочем. Он столь глубоко погрузился в написание ответа на единственный вопрос, что потратил на него все время, проигнорировав остальные. Когда прозвенел звонок, время экзамена истекло, он пришел в замешательство: что делать? Он занимался только одним вопросом. Тем не менее он отдал свои листы и ушел.

Он был самым выдающимся студентом колледжа, но думал, что, скорее всего, в списках успешно сдавших экзамен его имени не будет, так как из, возможно, пяти-шести вопросов у него был ответ лишь на один. И все же он тайком приходил посмотреть, не вывешен ли список успешно сдавших экзамен. В одно из посещений он обнаружил, что его имя стояло во главе списка! Он был поражен: «Этого не может быть! Я ответил лишь на один вопрос и оказался во главе списка. Как это возможно?» Поэтому он обратился к профессору:

— Сэр, я ответил только на один вопрос. Как это возможно, что вы присудили мне первое место?

— Эх, мистер Сил! Вы дали ответ ученого-исследователя, а не обычного студента. Поэтому я присудил вам первое место!

Итак, это напоминает ра̄га-маргу, в которой полностью игнорируется все формальное, а выделяется суть. Хотя по правилам господин Сил должен был оказаться в рядах худших из провалившихся, профессор оказался смелым судьей и решил: «Его ответ всего лишь на один вопрос, но столь высокого качества! Этого студента никак нельзя признать провалившимся». Соответственно, ему было присуждено самое высокое место.

Такова любовь: в своем истинном вердикте она не заботится о соблюдении никаких формальностей.

(продолжение следует)

 


1 Пуруш̣ах̣ сукха-дух̣кха̄нам̇, бхоктр̣тве хетур учйате.

2 Ка̄рйа-ка̄ран̣а-картр̣тве, хетух̣ пракр̣тир учйате.

3 Тато ма̄м̇ таттвато джн̃а̄тва̄, виш́ате тад-анантарам.

4 Мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄, ниведита̄тма̄ вичикӣрш̣ито ме / тада̄мр̣татвам̇ пратипадйама̄но, майа̄тма-бхӯйа̄йа ча калпате ваи.

5 Апи чет судура̄ча̄ро, бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к / са̄дхур эва са мантавйах̣, самйаг вйавасито хи сах̣.

6 Патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇, йо ме бхактйа̄ прайаччхати / тад ахам̇ бхактй-упахр̣там, аш́на̄ми прайата̄тманах̣.

7 Бха̄ва-гра̄хӣ-джана̄рданах̣.

← «Дорога веры | Поэзия жизни». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 9 января 2016 года. Гупта Говардхан ·• Архив новостей •· «Учение Шрилы Сарасвати Тхакура» (на английском, с переводом на русский и украинский языки). Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 1 января 2013 года. Гупта Говардхан, Чиангмай, Таиланд →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования