«Способность отдавать». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж и Шрила Б. А. Данди Махарадж. 14 ноября 2015 года. Москва, Кисельный
Russian
Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж
Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж
Способность отдавать
(14 ноября 2015 года. Москва, Кисельный)
Шрила Авадхут Махарадж. Мы очень удачливы: у нас есть возможность общаться друг с другом в это особое время — месяц Картика. Картика — это самый лучший месяц [в вайшнавском календаре], потому что Вриндаван открывает свои двери всем живым существам без ограничения. Мы все знаем, что семья подразумевает нечто сакральное. Мы говорим: институт семьи, братство, семья как некое божественное явление. Но следует помнить о том, что есть семья Господа... У Господа тоже есть Своя семья. Не следует думать, что только у нас есть своя семья, для нас сакральны наши дети, наши возлюбленные, наши близкие. Нет. У Господа очень проникновенное отношение к семье в первую очередь. Поэтому, как семья любого человека, она [семья Господа] всегда скрыта. Мы знаем, что у нас есть президент, но мало знаем о его семье. Мы знаем, что есть царь, что он управляет царством, но мало кто знает, что дворцом и подданными управляет царица. Хотя она может занимать очень скромное положение, тем не менее ее слово обладает определенным весом в семье царя. Царь является «отцом» всех своих подданных, руководителем, но у него есть свой внутренний мир. И этот мир очень сокровенен и закрыт по большому счету. В российской истории на Николая Второго влияла его супруга, а на супругу влиял Распутин. Была целая интрига.
Это всё — мирские примеры, которые отчасти могут поведать что-то о божественной природе. Давайте лучше поговорим о духовной семье. Одна американская женщина приехала к Шриле Шридхару Махараджу… Он был уже в преклонном возрасте, порядка восьмидесяти лет ему было. И он спросил: «Почему вы приехали сюда, в Индию?» Эта дама была профессором в каком-то университете. Она сказала: «Вы знаете, меня привлекла идея, что с Богом можно жить одной семьей. Поэтому я приехала в Индию». Когда мы говорим о том, что такое Индия и какое благо она дала человечеству… Мы знаем, что есть Россия, есть Америка, есть Китай — сверхдержавы. Каждая сверхдержава говорит: «Мы дали миру это, мы дали миру то». Но дар Индии, безусловно, не может быть оценен с материальной точки зрения, потому что Индия даровала полноразвитый теизм. Если бы не было Индии, никто о Боге ничего бы не знал. Лев Толстой, когда прочел Бхагавад-гиту, именно так и написал: «Если бы не Бхагавад-гита, мы не могли бы понять, кто такой Бог, каково Его положение». Индия даровала нам дхарму, теизм. По большому счету мы видим, что все религиозные идеи, так или иначе, вышли из Индии: буддизм или зороастризм. Даже христианская идея, несмотря на то что кажется, что она иудео-семитская, но мы видим, что в послании Христа очень много достаточно известных идей бхакти. Поэтому Бхактивинод Тхакур сказал: «Мы, индусы, приняли Христа с любовью. Постарайтесь принять наших аватаров с любовью». Вы увидите, что их было сотни, тысячи. И эти аватары приходили, приходят и будут приходить. И дхарма вечна — нет такой религии, которой тысяча лет или две тысячи лет. Существует вечный Господь, существует вечная душа. Поэтому для любого индуса следующая жизнь — это не вопрос. «Свамиджи, в следующей жизни я стану преданным. В этой жизни я люблю делать деньги». [Смех.] «В следующей жизни я займусь духовностью. В этой жизни я буду наслаждаться».
Кто-то сказал: «Зачем же человеку знать, что у него есть следующая жизнь?» Дело в том, что, возможно, когда Христос и другие пророки говорили о том, что у нас есть только одна жизнь, они подразумевали, что у нас есть одна вечная жизнь. У нас нет второй или третьей. Но если сказать нам о вечности существования, мы скажем: «Ну, раз так все хорошо, я буду постоянно оттягивать свое время соприкосновения с божественным миром». Тем не менее [священные] писания очень четко объясняют нам, что то, что мы ищем в своей жизни, — это любовь, взаимность [чувств]. Именно поэтому нам нужны деньги, слава, сила и положение — чтобы получить любовь, взаимность и взаимопонимание. Какими бы диктаторами мы ни были… Помните, даже Гитлер и Наполеон все равно искали какой-то взаимности с людьми. Но, к сожалению, мы видим, что чем больше мы окружаем себя чем-то материальным, тем больше мы теряем себя. И наоборот: когда мы не связаны материалистичными идеями, мы видим, что это самые чистые, самые сокровенные, самые открытые отношения.
Если говорить о семье Кришны, о божественной семье, о возвышенной семье, то, безусловно, этим и привлекает Кришна: нара-лила — Он имеет человеческую форму. Вы не увидите детские игры Шивы или детские игры Вишну. О детских играх Христа или Мухаммеда мы вообще ничего не знаем. Но Кришна — вы увидите, как Он родился, стал сыном матери Яшоды; как Он побеждал демонов; как Он дарил любовь Своим родителям, друзьям. Оказывается, с Кришной можно играть в футбол на щелбаны. Футбол, оказывается, придумали в духовном мире, а не в Англии. Мы увидим также, что Кришна обладает удивительной природой…
Но человек может сказать: «Все это очень хорошо, это все красиво, культурно, но немножко примитивно. Мне бы как-то чуть-чуть про высшую математику, про физику — расскажите мне сложным языком». Но когда мы раскроем пураны, писания, мы увидим, что мироздание, метафизика описаны очень сложным философским языком. Но выше этого — бхакти, любовь. И там, где любовь, нет необходимости в сложном языке. Когда муж приходит к жене… Муж — физик, например. Как он разговаривает с женой? «В чем твоя парадигма с точки зрения банальной эрудиции? Разогрей мне вот эти пельмени». Мы увидим, что любые формальности останутся за дверями семьи: титулы, положение. Муж же не говорит дома: «Я главнокомандующий!» Нет, каждый хочет занять подчиненное положение. Поэтому Гуру Махарадж приводил такой пример: царь может быть царем, но когда он приходит к своему ребенку, он играет в лошадку — ребенок садится на него и ездит, как на лошади. И царь от этого испытывает в тысячу раз большее счастье, чем скакать на лошади верхом. Или, когда мы хотим с каким-то великим человеком познакомиться, может быть нам легче сделать что-то приятное его сыну, его жене. Тогда мы, однозначно, можем попасть в сферу его видения. Мы всегда дорожим нашими родными и близкими. Родные и близкие для нас — все и вся. Поэтому, когда мы говорим о мире Кришны… Представьте, насколько удивительный мир: у Кришны есть Свои родные и близкие.
Но есть еще другая, более удивительная идея, [благодаря] которой Кришна полностью отличается от нас. Мы никого чужого в свою семью не пустим. Но Кришна может пустить. Потому что мы не являемся для Кришны чужими. Гуру Махарадж сформулировал прекрасную идею. Он сказал, что мы изгнаны из царства Божьего, но не из Его сердца. И он привел такую библейскую аналогию — возвращение блудного сына. Мы изгнаны из дома, да. Мы не пригодны для жизни в духовном мире, поверьте. Даже если сейчас ворота духовного мира откроются перед нами, мы добровольно оттуда «сольемся». Обратно в Москву. Потому что там нам будет чего-то не хватать. Мы не в состоянии пока что явить те удивительные отношения, которые должны быть между нами и Возлюбленным [Шри Кришной]. Именно поэтому даже в этом мире мы не можем удержать любовь по-настоящему. Не то что любовь никогда не открывалась. Время от времени даже мирская любовь нам открывается. Но мы не можем удержать это состояние. Потому что столь чисто, столь жертвенно состояние — любить, что мы не в силах даже оценить, мы хотим сразу же эксплуатировать, получить от этого удовольствие, результаты.
Шрила Шридхар Махарадж сказал: «Вы, что, думаете, что любовь — это взаимная вещь? Это у вас, у европейцев. Ведическая система такова, что в любви есть только один. Один возлюбленный и один любящий. И положение возлюбленного занимает Кришна, а положение любящего занимает Радхарани. Только Радхарани любит по-настоящему. Поэтому любить — гораздо выше, чем быть возлюбленным. Кришна занимает более низкое положение — Он объект любви. Но преданные и Радхарани занимают высшее положение. Почему? Они любящие, они — отдающее начало».
Таким образом мы можем задать вопрос: а есть ли кто-то лучше, чем Бог? И ответ таков: да, конечно, есть. Бог — это источник любви и совершенства. А вот тот, кто может дарить любовь к Богу, тот, кто может проявлять любовь к Богу, он выше, чем Бог. Поэтому Кришна говорит: «Мои преданные выше, чем Я». Это удивительно, но если вы хотите занять подлинное положение в отношениях с Богом, вам придется стать выше, чем сам Бог. Вы скажете: «Как это возможно? Это безумие!» Бхакти. «Какое-то безумие! Я должен стать выше, чем Господь? Как это возможно?» Но Кришна говорит прекрасную вещь в писаниях: «Если человек делает шаг Мне навстречу, Я делаю навстречу ему тысячу шагов. Если мудрецы прославляют Меня в своих молитвах, Я дарую им бессмертие: мудрецам, йогам. Но единственные, перед кем Я нахожусь в долгу, — это Мои преданные, гопи. Их любовь ко Мне столь высока и столь чиста, что Я не в состоянии ничем им отплатить. И тогда Я становлюсь их рабом. Я раб Своих преданных». — «Ага, Кришна, стань моим рабом! Не можешь сбегать тапочки принести? Ты же носишь тапочки Нанде Махараджу — принеси мои тапочки!» Но для Кришны нет в этом проблемы. Он именно это и делает. Когда Его отец, Нанда Махарадж, просит Кришну принести тапочки, Он несет ему тапочки на Своей голове! Потому что Кришна думает: «Пыль со стоп Моего отца — это Моя удача! Я готов носить Моим преданным тапочки на голове столько, сколько нужно».
Но это всего лишь родительская раса. В мадхурья-расе Кришна полностью подчинен Своим возлюбленным. И в мадхурья-расе первое положение занимает Радхарани. Ади-шакти — изначальная энергия. Она — олицетворение любви. Разные эзотерические шастры описывают Ее качества. При этом в писаниях говорится, что Ее качества невозможно описать — Ее красоту, Ее нежность, Ее самоотдание. Есть еще удивительная вещь. Радхарани ради Кришны готова пожертвовать всем. В том числе самой Собой. И Радхарани говорит: «Кришна, Я Тебя не достигла. Я не смогла полюбить Тебя по-настоящему». Вы скажете: «Какое безумие! Как так можно мыслить?» Но Радхарани, та которая лучше всех обитателей Враджи, говорит, что Она не в состоянии любить Его по-настоящему. Как же так? Но такова природа Безграничного. Поэтому Шрила Гуру Махарадж сказал: «Безграничное постигается на отрицательном, а не на положительном». Даже Радхарани так чувствует.
Поэтому такие святые, как Прабодхананда Сарасвати, пишут прекрасную поэзию... Рагхунатх Дас Госвами, который непрестанно воспевал святое имя, в конце своей жизни, когда уже был немощным, ползал вокруг Радха-кунды, собирая пыль, и плакал. Какова была его молитва? «Я так и не достиг ни капли духовного! Я прожил свою жизнь здесь, на берегах Радха-кунды, но я не достиг Тебя, о Кришна! Я не смог. Это самая величайшая трагедия моей жизни. Я пытался стать духовным человеком, но не смог». Такой была молитва Рагхунатха Даса Госвами. Тогда кто-то может сказать: «Если такой великий святой не смог достичь любви к Богу, то какие шансы у нас?» И ответ заключен в поэзии Шри Чайтаньи Махапрабху:
#00:14:39#
а̄ш́лиш̣йа ва̄
па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва видатха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на̄парах̣[1]
«Если даже Ты никогда не явишься мне, Ты все равно будешь моим возлюбленным».
Представляете, какова природа любви? Даже если никогда... В этом мире пьесы Шекспира или «Юнона и Авось» — очень трогательные истории о любви. И мы видим, что в обоих случаях любовь проявлена в разлуке. Иначе бы не было песни «Ты меня на рассвете разбудишь». Помните, да? Возлюбленные никогда не встретились. Но в этом-то и есть их любовь. Поэтому Гуру Махарадж говорит: «Через разлуку постигается любовь».
Но, с другой стороны, как можно разлучиться с тем, кого ты не любишь? Как это возможно? «Я никогда не любил Бога, у меня никогда не было к Нему чувства любви. Тем более никакого чувства разлуки. Если бы я знал, кто Он такой, тогда я бы смог обрести это чувство. Но я живу прекрасно без Бога. Единственное, чего я боюсь, — это что я умру или у меня деньги отнимут. Я готов поставить свечку недорого — за здравие и за упокой. В целом меня это устраивает. А если с помощью мантры можно вылечить геморрой — это вообще прекрасно! Я готов повторять любые мантры, лишь бы не было геморроя».
Таково низменное, столь трагическое положение живых существ в этом мире. Поэтому писания говорят: «Вы даже не представляете, сколь трагическое положение вы занимаете! Вам кажется, что вы очень важные, очень большие, очень серьезные люди. Вам кажется, что вы говорите очень важные вещи по телевизору: [на] социальные, экономические, политические [темы]. Но вы нищие — у вас нет ни капли любви к Богу! Нет ни капли настоящего знания. Но, среди других слепцов, вы выглядите очень значительными. Среди других глупцов вы короли, потому что у вас есть ученая степень. Но у вас нет самого главного — капельки любви к Богу. Если бы у вас была капелька любви к Богу, вы бы не ценили этот мир как всё и вся. Не жили бы в этом мире так, как будто он вечен».
Диаметрально противоположны духовные идеи. Что может слепец, очарованный материальным, предложить духовному миру? Демократию? Научную систему? В том мире, представляете, справедливость не значит ничего! Мы говорим: «Давайте справедливость нам! Мы — за социальную справедливость! Мы — за свободу! За равенство!» Там нет ни справедливости, ни равенства, ни свободы. Там каждый — раб. Раб любви. Какая справедливость? Это мир сострадания и милости. Знание? Оно там никому не нужно! С источником любви нет необходимости в знании. Знание нужно за пределами мира Вриндавана. Все эти гьяна, карма и прочие: йога, знание — все это «костыли», которые помогут нам на пути. Но помните о том, что
#00:18:24#
анйа̄бхила̄ш̣ита̄
ш̣ӯнйам̇ джн̇а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄нуш́ӣланам̇ бхактир уттама̄[2]
Лишь только чистая любовь является источником чистой любви. Поэтому возникла дилемма. Все-таки чему нам следовать — рага-бхакти или садхана-бхакти? Одни говорят: «Человек должен следовать садхана-бхакти. Постепенно, шаг за шагом, как первоклассник, он должен пытаться вставать [каждый день рано утром], читать молитвы, делать то, другое, третье, пятое, шестое... Посты, епитимьи, практики. И так в течение многих-многих жизней постепенно он очистится. Не очень быстро — за миллион жизней может быть».
Но, с другой стороны, есть ли у человека силы, чтобы следовать садхана-бхакти миллион жизней? Но есть другая идея: рага-бхакти. Очень приятная идея. Ты сразу же становишься рага-бхактой. Только большинство тех, кто стал, попали в ад. Поэтому, с одной стороны, одни готовы идти [по регулируемому духовному пути] миллион жизней с гарантией... Там есть свои уровни — не думайте, что ведические мудрецы просто так... Сатья-лока, Махар-лока, Джана-лока, Тапо-лока. Как эти мудрецы попали туда? Почему они туда попали, в разные планы бытия? Почитайте их молитвы в «Шримад-Бхагаватам», посмотрите, о чем они думают. Непростые ребята, очень серьезные ребята. Очень «зарубленные» на мистическую йогу, на духовную практику. Но их нет во Вриндаване! Вриндаван, с человеческой точки зрения, — это такое неординарное место. Во Вриндаван не могут попасть йоги и гьяни. Во Вриндаван могут прийти только бхакты. Почему во Вриндаван приезжают колхозники из Раджастхана? Но их песни самые сладостные. Их поклонение самое совершенное. Поэтому все мудрецы говорят: «Нет-нет. Рага-бхакти, только рага-бхакти. Только чистый поток сердца». То, что существует в отношениях души и Кришны, заложено в нас, но мы видим, что что бы человек ни делал, чистое сердце никогда… Всегда в начале человек искренний, а потом всегда его склонность к похоти захватывает все. Человек искренний первое время всегда. Но потом… Что с ним делать? Поэтому есть только третий вариант, который мудрецы посчитали самым совершенным. Они сказали, что если есть рага-бхакта, [то] это единственный выход. Потому что:
#00:21:30#
…бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄[3]
Бхакти исходит из бхакти, любовь — из любви, мудрость — из мудрости. Если посчастливится человеку встретиться с чистым преданным на своем пути, тогда все возможно.
#00:21:40#
…са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣[4]
Такие личности, как Гуру Махарадж, даже говорят: «Как правило, духовный рост — это очень сложный процесс». Самый сложный процесс не у каништха-адхикари, не у начинающего. И не у уттама-адхикари, совершенного. Всегда легко в начале, когда только отплыл от берега, и легко, когда уже к другому берегу приплыл. Самое страшное начинается, когда очень далеко уже ушел в духовной практике. Когда этого берега уже не видно, а до того еще плыть и плыть. Поэтому самая страшная стадия — это мадхьяма-адхикари, средняя стадия. Когда ты уже практикуешь серьезно духовную жизнь, но у тебя вообще нет шансов. И на этом [этапе], как правило, все тонут. Потому что неофит, в начале [духовной практики] — шел на эйфории. Все легко первые двадцать-тридцать лет. Потом начинаешь понимать, что ты никто. Лев Толстой сказал: «Это у княгини Петровой за чашкой чая все хорошо». Подвижники «корячатся» в скитах каких-то. Ночами не спят, молятся. Помните фильм «Остров»?
Еще одна глобальная идея состоит в том, что если есть трансцендентная личность, то в общении с ней может произойти уникальная вещь: средний уровень может быть пропущен. Человек с низшего плана может перескочить на высший план. С каништхи до уттамы. Гуру Махарадж об этом говорит. Я в шоке, слушая его. Он говорит: «Средний план — это очень сложно». Первый класс и аспирантура… А начальная школа, средняя, университет — это очень сложно, это долго. Но он говорит: «Удивительная особенность бхакти в том, что мы можем перейти с самого начального уровня на самый высший». Как это возможно? Гуру Махарадж говорит: «Человек может даже этого не заметить». Если он очень глубоко поглощен духовной жизнью, то…
И все-таки я далеко в своих словах ушел от нашего с вами положения. Наше с вами положение очень-очень позитивное. Почему? Мы в принципе все неофиты, [находящиеся] в начале пути. Среди нас нет ни достигших совершенства, ни тех, кто глубоко прошел духовную практику. Мы пока что находимся в списке кандидатов. Мы присматриваемся, прицениваемся, у нас есть ряд вопросов по «продаже» своей души — мы слишком много за нее хотим. В принципе мы плохо знаем, что наша душа очень незначительна, не так дорого стоит, как нам кажется.
Есть ли у кого-то вопросы? Можем поторговаться немножко. [Смех.]
Слушательница. Как можно полюбить Бога, если ты Его не видел?
Шрила Авадхут Махарадж. По запаху. Когда одна из возлюбленных Господа, Рукмини, услышала имя Кришны, она написала Ему любовное письмо. Вы же знаете, что у вас есть возлюбленный? Что Он — Бог? Или нет? Если вы искренне зададите себе вопрос, вы узнаете. Тогда вы будете искать Его по запаху. По звуку. Если вы удачливая душа, то вы услышите о Нем, Он даст сначала вам легкое соприкосновение, легкий запах. Это войдет в ваше сердце, и вы поймете: «Да, это Он! Это тот, кого я искала всегда». Все зависит от вашей удачи. И искренности.
Слушательница. То есть интуитивно…
Шрила Авадхут Махарадж. А как вы ищете — по «Гуглу» или по «Фейсбуку»? «Мне нужен возлюбленный: 1 метр, 82 сантиметра; рыжий; желательно средней комплекции…» Как возлюбленного ищут? Так что ли? Вы же ищете абсолютную любовь. Так или нет? Абсолютную взаимность. Вечную любовь.
Слушательница. Давид же не видел Бога, но полюбил Его.
Шрила Авадхут Махарадж. Давиду было проще. Девушке гораздо сложнее. У Давида была готовность иметь дело с абстрактной реальностью. А она — на пути к Кришне. Тут немножко все… Выйти замуж за индуса не так просто. [Смех.]
Слушатель. У Кришны нет прописки.
Шрила Авадхут Махарадж. Почему нет? У Него как раз есть, в отличие от нас. Он прописан во Вриндаване. Мы были сейчас во Вриндаване, там были немцы в группе, и они говорили: «Почему Веды из Индии?» Действительно, при чем здесь Индия? Я вам объясню. Это место, где Господь являет Свои аватары бесконечно. Поэтому мы должны принять Индию как факт. Если мы принимаем Кришну, мы не можем не принять Индию. Так сказал наш Гуру, Говинда Махарадж, на фестивале индийской культуры. Вы можете представить себе культуру в Индии без Кришны? Это немыслимо. Вся культура будет наполнена Кришной.
А Давиду было очень просто, у него была совершенно другая идея. Поэтому оставим его с его идеей там, где он был. Мы не можем применить к Кришне свои шаблоны. Это будет все равно не то. Есть два объекта: ашрая и вишая. Источник и наслаждающийся. Поэтому в большинстве мировых религий таких объектов не существует. Бхакти в высшей степени проявлена только в вайшнавизме. Эта философская идея достаточно сложная, человеку трудно ее понять. Любовь к Богу — это не абстрактная вещь, как любовь к женщине или любовь к мужчине. Писания объясняют: Бог — это конкретная личность.
Слушательница. Его можно потрогать?
Шрила Авадхут Махарадж. Однозначно. И Он вас тоже может потрогать. [Смех.] Кришна может пить ушами, слышать глазами, а любить мыслью.
Слушательница. Это надо в сердце раскрыть, да?
Шрила Авадхут Махарадж. Честно? Недостаточно. Раскрыть сердце недостаточно, потому что у людей абстрактная идея, что объект может воспринять субъекта. Так никогда не бывает. Объясняю: я нахожусь здесь с микробом. Микроб раскрыл сердце. Что дальше? [Смех.] Этого недостаточно. Микроб с раскрытым сердцем, безусловно, лучше микроба с закрытым сердцем. А что вы смеетесь? Его мировоззрение более совершенно. Он видит других микробов как проявление Божественного. Тем не менее, в силу своей природы, он является объектом восприятия. А я являюсь субъектом. Нужно понять, что Кришна — высший субъект. А мы являемся объектами. Но удивительная вещь: любовь все переворачивает с ног на голову. В бхакти Он становится объектом. А любящий становится субъектом. И это удивительная трансформация. Иными словами, Господь к Своему возлюбленному нисходит до того уровня, на котором Он может обмениваться с ним чувствами. Идея какая? Совершенно параноидальная идея на самом деле, но она настолько прекрасна: Кришна становится сыном матери Яшоды и боится ее, что она либо свяжет Его веревкой, либо еще как-то накажет. Как может Безграничный бояться? Но, подчинившись любви Своей матери, Он испытывает такие чувства. А так Его невозможно связать. Поэтому, когда Яшода связывала Его веревкой, всегда веревки не хватало на два пальца. Потому что Он безграничен. Так попробовала — не хватило [веревки] на два пальца. В два ряда попробовала — не хватило на два пальца. В один ряд… Всегда не хватало.
Слушательница. Значит, надо сделать себя субъектом, принудить себя.
Шрила Авадхут Махарадж. Это еще одна иллюзия. Потому что как вы это сделаете? Перед зеркалом?
Слушательница. Когда ощущаешь Бога… Если ощущаешь, что Он, любя тебя, делает тебя субъектом.
Шрила Авадхут Махарадж. Вот это более правильная мысль. Тут дело в другом. Смотрите: мы сейчас с вами говорим в философских категориях. Но мы должны понимать такую вещь: в бхакти невозможно мыслить философскими категориями. Философские категории — это всего лишь направление движения нашего ума и сердца. Грубо говоря, мы можем сделать сейчас философское заключение, что мы с вами — вечные духовные души. Анализируя отличие себя [как души] от материи, отвергая ногу, руку, ум, голову, чувства, мы должны прийти к тому, что изначальное «я» трансцендентно. Мы можем сделать такой вывод. С помощью философского мышления. Дальше, с помощью того же философского мышления, мы можем понять, что до тех пор, пока мы не станем самореализованными, осознавшими себя душами, мы будем вынуждены рождаться и умирать в мире материи. Такой ужасный вывод мы должны сделать. С помощью разума, до какой-то степени теистического. Еще, с помощью философского мышления, мы можем сделать третий, полностью вгоняющий нас в депрессию вывод, что, несмотря на все наше духовное положение, наши вечные связи с Господом совершенно незначительны. Их фактически нет. Они односторонни. Т. е. у Него с нами есть связь, а у нас с Ним нет.
Слушательница. Но Он-то любит нас.
Шрила Авадхут Махарадж. Да, конечно. Так мы и будем эгоистично говорить. Типа: нам-то пофиг — Он нас любит. [Смех.] «Хочешь меня любить — люби». Как мы маме можем сказать: «Мама, я тебе не звоню — ты же меня все равно любишь». Так мы можем, конечно, сказать. Возникает главная мысль: зачем вообще все это происходит? Зачем нужно, чтобы Господь о нас знал? Зачем Ему нужно? Вас интересуют микробы под плинтусом? Придут они к вам, не придут? [Смех.] Или у них там под плинтусом новая «оранжевая революция», или у них там война, тяжелое экономическое положение. Они сидят там, под плинтусом, у них там свой какой-то «кишмиш». Зачем вам вступать с ними в отношения? Тратить время впустую?
Слушательница. Когда полюбим Его, тогда, как вы говорите, Он будет перед нами… как равный.
Шрила Авадхут Махарадж. В том-то и дело. Мы должны задать вопрос: зачем мы Ему нужны? Зачем Он нам нужен — все понятно: бессмертие, красота, гармония. Все понятно. Зачем нужен Бог? У каждого есть большой список, зачем Он ему нужен. А вот зачем мы нужны Богу? Махарадж, ты как думаешь? А то вместо тебя будут все время говорить слушатели. [Смех.]
Шрила Данди Махарадж. Не знаю. [Вот что] пришло на ум. Был такой философ Жак Маритен, он рассуждает о природе взаимоотношений. Он говорит, что на самом деле человек до конца своей жизни не знает себя. Он просто не может понять себя. И причина этого в том, что сам по себе человек, по своей сущности, не знает, кто он такой. Этот вопрос для него закрыт. Он может получить ответ на него только через откровение. Он говорит, что Бог знает нас до глубины души. Он знает нас лучше, чем мы сами. Поэтому, когда мы связаны с Ним, то мы лучше всего понимаем самих себя. Таким образом, мы лучше понимаем, что нам нужно, в чем наше счастье, и в чем смысл нашего существования. На все эти вопросы не может ответить никто, кроме Бога, который нас знает гораздо лучше [нас самих]. Он может нам открыться и в том числе открыть нам то, зачем наша жизнь. Поэтому на свои вопросы о том, зачем Он нам… На самом деле вопрос состоит в том, для чего живет живое существо, как нам понять самих себя, и как нам исполнить все чаяния нашей души. В этом суть вопроса. И, подобно тому, как днем все освещается солнцем, так и когда джива понимает свое положение, перед ней открывается реальность. Солнце осветило — и все, что раньше было непонятным, стало понятным, ясным, значительным, прекрасным, превосходным.
Шрила Авадхут Махарадж. Есть такое место в «Чайтанья-чаритамрите» — санатана-шикша. Там Махапрабху говорит Санатане Госвами очень важную шлоку:
#00:37:43#
джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’…[5]
На самом деле в Бхагавад-гите Кришна очень мутно отвечает Арджуне, с трансцендентной точки зрения. Кришна говорит там так: «Ты душа, ты вечный, туда-сюда... Есть такая йога, есть другая йога». Очень либерально Кришна говорит в Бхагавад-гите. Т. е. Он в конечном итоге говорит: «Ты должен прийти ко Мне». Он говорит: «Арджуна, послушай на том уровне, на котором ты духовно готов. Сделай шаги соответственно этому». Кришна довольно либерален… Он не может заставить нас прийти к Себе. Но в санатана-шикше Чайтанья Махапрабху озвучивает совершенно другую идею, более глубокую. Он говорит: «Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’. Ты вечная Моя частичка». Как рука... Поэтому Веды говорят, что рука будет счастлива только тогда, когда она кладет пищу в рот. Но если она... Помните, как в фильме «Семейка Адамс»?.. Если она где-то бегает, мечется, то она не является законченным целым.
Махарадж как раз процитировал этого французского религиозного философа. По сути дела, мы ищем одну очень важную вещь — это исполненность. И исполненность в отношениях. Именно поэтому в этом мире все озабочены поиском «второй половины». Я ехал по Москве вчера, видел — висела табличка: «Озабоченные». Какое-то кино новое вышло. Маркетологи понимают, что все озабочены. Но нам кажется, что мы озабочены какой-то нижней чакрой. На самом деле вовсе нет. Мы ищем-то не нижнюю чакру, мы ищем взаимности, понимания. Есть такая песня: «Давайте понимать друг друга с полуслова». Мы ищем абсолютных, совершенных взаимоотношений.
В этой связи французский философ объяснил: если мы найдем отношения с божественным планом бытия, Кришной, тогда мы сможем сказать, что эти взаимоотношения сейчас исполнены. И в этом и есть идея бхакти. Бхакти отличается от мистической йоги, от интеллектуального поиска. Потому что это всего лишь некие шаги. Ведь в конечном итоге нас интересуют отношения с нашим возлюбленным. Мы начали говорить о семье. Что такое семья? Это попытка установить совершенные взаимоотношения. Но мы видим, что совершенные взаимоотношения возможны только в узком кругу. Вы же не доверяете, не пускаете кого-то к себе в дом, но вы не вешаете замок на холодильник или не запираете деньги [от родных и близких]. Даже если ваши дети возьмут какие-то деньги у вас, вы все равно будете счастливы. Мы ищем близких взаимоотношений. Почему женщина хочет ребенка? Потому что ее потребность — отдавать. Пока она ребенка не родит, она не может стать женщиной. Потому что нужно жертву пройти. Через полную жертву она становится матерью, реализует свою природу. Либо [она] должна отдавать на духовном уровне.
Наша природа — отдавать. Так или иначе. Такова наша природа. Мы никуда не можем от нее деться. Опять же, очень важно то, что Махарадж сказал: надо найти, понять свою природу. Мы же, когда приходим к доктору, говорим: «У меня что-то болит, но что — не знаю». Почему доктор должен поставить нам диагноз? Он доктор, он знает нас лучше, чем мы сами, он знает природу наших болезней. Поэтому, когда мы приходим к духовному учителю, мы приходим [к нему] так же, как к доктору. Мы знаем, что у нас что-то болит, и нам надо как-то лечиться. Но доктор нам назначает лекарства. Может быть есть какие-то возражения против этого?
Слушатель. Махарадж, так все-таки зачем мы Ему [Богу] нужны?
Шрила Авадхут Махарадж. Вы знаете, я долго думал об этом. Я думаю, что у Него есть разные планы на каждого из нас. Давайте представим так: вы являетесь чем-то целым [богом в своем мире] и у вас есть какой-то свой сказочный мир. И живые существа. Каждое живое существо — это частичка вас. И, поскольку вы создали это живое существо, вы несете за него некую ответственность. Как за кошку, например, за домашнего тритона. Если мы не выкидываем кошек, тритонов на улицу, кормим их, то неужели Он, обладая удивительным сердцем, может нас создать и выбросить? Нет, Он может лишь исчезнуть из нашего поля зрения, чтобы дать нам возможность этой иллюзорной, мнимой свободы в мире, в котором мы с вами пребываем. Но только с одной целью — чтобы в итоге вернуться. Поэтому Шридхар Махарадж высказал такую глубокую идею.
Человек сам, по своей природе, если смотреть на его страдания, на его поиск… Можно подумать, что все это очень плохо. Но, увидев, что все эти поиски, страдания привели его к постижению Божественного, мы поймем, что это хорошо. Просто страдать — это плохо. А страдать и потом прийти к Божественному в какой-то из жизней — это замечательно. Поэтому мы можем сказать: «А почему Он создал такой мир?» Двадцать первый век… Мы думали, с наличием интернета, связи между людьми, люди начнут любить друг друга, перестанут друг друга убивать. Мы думали, что как только появится «Гугл», вы сможете зайти на веб-сайт, прочитать… Но что, от этого меньше стало религиозных фанатиков? Или меньше стало материалистов от того, что [люди] получили образование? Европейцы вообще посмотрели на религию и сказали: «Ну, это так, опиум для народа». Но это лучше, чем с криками «Аллах Акбар!» рубить кому-то голову — тому, кто мыслит не так, как ты. Хотя, когда они кричат, они кричат, что Господь милостивый, а ведут себя не так, как Он. По идее они должны быть еще милосерднее. Никто милосердие здесь от имени Бога не проявляет. Все хотят не просто милосердия, а еще и справедливости! Еще и со своей колокольни: «Я буду решать, какая справедливость. Я хочу решить, кому жить, кому умереть. Я хочу диктовать свои религиозные правила. Я сам, конечно, религии не могу следовать, но убивать всех, кто нерелигиозен, могу». [Смех.] Это же так легко — судить других. Судить себя очень сложно.
Поэтому мы видим, что, несмотря на все эти феномены — общество, стирание границ, — все равно возникает одна проблема — это болезнь сердца, это похоть, это злость, это гнев. Откуда столько злобы у людей? Она живет внутри. Я сказал одному своему другу в Индии: «Хорошо быть йогом в Гималаях. А ты попробуй в Москве поехать в метро. На ногу наступят… И ты начнешь ненавидеть людей. Потому что ты еще не йог. А вот Арджуна, великий йог, выпуская на поле битвы тысячи стрел, убивая тысячи врагов, еще и любил их». Как это возможно? Есть такой план бытия.
Я помню, в «Махабхарате» есть такой момент, когда Ашваттхама ночью пробрался в лагерь Пандавов и убил всех детей Арджуны, Накулы и Сахадева. И Арджуна сказал Драупади: «Я настигну убийцу наших детей». И вместе с Кришной он сел в колесницу, и они поехали в сторону Гималаев, куда Ашваттхама пытался убежать. Колесницу Арджуны никто не мог обогнать. И он очень быстро настиг Ашваттхаму. Тогда Ашваттхама, чувствуя, что приближается колесница Арджуны, подбежал к воде и стал читать заклинания брахмастры, чтобы вызвать атомное оружие. Ради спасения себя он прибег к самой ужасной мантре. Ядерная энергия. И, когда он читал свои заклинания, он думал: «Я убил всех детей Арджуны, теперь я убью последнего — Махараджа Парикшита, который еще в утробе матери». И Кришна сказал Арджуне: «Ашваттхама здесь, но он запустил последнее оружие». Так что не думайте, что ядерная война не может начаться. Когда человек загнан в угол, ему пофиг все. Также Ашваттхама «нажал на кнопку». Арджуна спросил у Кришны: «Что делать?» Кришна сказал: «Только ты один знаешь, как остановить брахмастру. Ашваттхама не знает, его отец ему не рассказал. Его отец только научил его заклинанию запуска брахмастры, но не успел научить его тому, как ее нейтрализовать. Но, поскольку ты, Арджуна, великий воин, ты знаешь, как ее нейтрализовать. Поэтому ты должен сейчас создать свою брахмастру и ею нейтрализовать первую».
Представляете, два мистика сидели в медитации недалеко друг от друга, Ашваттхама создавал ядерную энергию, а Арджуна ее нейтрализовывал. Но, поскольку ядерная энергия была уже выпущена, Ашваттхама медитировал на Уттару, которая была беременной. В ее утробе был Махарадж Парикшит. И Уттара (она тоже была мистиком) почувствовала, что ее ребенка хотят убить. И она обратилась к Господу Кришне… Ей не к кому было больше обратиться. Она просто стала медитировать на Кришну и сказала: «Кришна, я Тебя прошу: спаси моего ребенка!» И Кришна тоже вошел в медитацию и Собой окутал Махараджа Парикшита и поглотил в Себя брахмастру, выпущенную Ашваттхамой.
Так Махарадж Парикшит остался жить. Но когда он был проклят мудрецом, он сказал: «То, что брахман проклял меня на смерть, — в этом ничего страшного. Потому что я должен был умереть еще до того, как родился. И Господь спас меня. Если сейчас меня прокляли — на все воля Господа. Я не боюсь смерти. Я хочу только правильно умереть, чтобы был смысл». И, когда Арджуна нейтрализовал брахмастру Ашваттхамы и взял его в плен, он обещал Драупади, что она будет стоять на его отрубленной голове. Но когда он притащил его — бледного, испуганного, связанного — и бросил перед Драупади… Арджуна сказал: «Вот убийца твоих детей». Кришна сказал Арджуне: «Тут же предай его смерти!» Арджуна посмотрел на Кришну, потом на Драупади и сказал: «Нет. Я не могу этого сделать». Кришна говорит: «Как ты не можешь этого сделать? Мочи его прямо здесь и сейчас! Отрубай голову — ты же дал слово своей жене». Представляете, какой Кришна хитрый? Тогда заговорила Драупади: «Мы не можем быть счастливыми, убив сына нашего Гуру, убийцу наших детей. Месть нам ничего не даст». И тогда они вместе — Арджуна и Драупади — стали отговаривать Кришну, приводя доводы, почему они не должны убивать своего врага. Кришна думал: «О, какие у Меня преданные хорошие!» Но внешне Кришна… Он просто знал, кто Его преданные. Суть этой истории знаете какая? Они отпускают Ашваттхаму. Он до сих пор в Гималаях. Они сказали: «Не просто [так] мы тебя отпускаем, но ты будешь жить столько… И ты будешь помнить всегда о своем грехе». Смотрите, какое он получил благословение-проклятье. Поэтому до сих пор иногда видят плачущего Ашваттхаму: он появляется то там, то здесь. Вот вам бессмертие. Дарованное бессмертие.
Таким образом, сострадание, любовь — вот качества преданных. Способность прощать, любить — вот то, что делает личность совершенной. Поэтому герои «Махабхараты» — это настоящие герои. Поэтому они достойны войти в мир Господа. И они оттуда. Мы абсолютно недостойны. Наше место здесь, в Москве. Мучиться, страдать и умереть безбожниками. Но при этом Кришна почему-то привлекает нас. Обратили внимание? Каждый из нас каким-то образом узнал о Кришне. Что-то, где-то, как-то.
Харе Кришна!
Шрила Данди Махарадж. В книге «Любовный поиск потерянного слуги» объясняется, что Кришна ищет Своих слуг. Его желание — найти Своих слуг. Он не может остановиться. Божественная любовь подобна волнам, такая субстанция. В физике есть закон: газ всегда заполняет пространство, в котором находится, не может остановиться. Поэтому божественная любовь распространяется, она должна постоянно расти. Уддхава спрашивает у Майтрейи Риши в «Бхагаватам»: «Почему вообще Господь делает то или другое? Почему Он приходит и объясняет что-то падшим душам? Зачем дает писания? Для чего это все? Ему чего-то недостает? Почему Он вообще действует? Он в чем-то нуждается, Ему чего-то не хватает? Он же самоудовлетворенный, совершенный, полный. Что заставляет Его делать то или другое?» Когда Майтрея Риши услышал этот вопрос, — сказано в «Бхагаватам», — он застыл в изумлении. Сам Майтрея Риши, услышав этот вопрос, понял, что никогда об этом не думал. И затем, через какое-то время, он «отмирает» и начинает говорить. Что происходит в это время? К Майтрее Риши приходит некое вдохновение… Т. е. он просит откровения у Господа, и Господь открывает ему. То, о чем он даже не думал; то, о чем не читал в Ведах, Господь открыл ему. Зачем Он делает то или другое, для чего Ему падшие души, для чего Он спасает их? Почему это происходит? И Майтрея Риши начинает объяснять: «Дело в том, что Господь — не застывшая субстанция. Господь — это живая личность. Живая, динамичная реальность. Его сутью являются Его взаимоотношения со Своей божественной энергией. И в этих взаимоотношениях Господь сам становится больше, и Его энергия еще больше удовлетворяет Его, — Он сам становится еще более открытым этой энергии, она еще больше удовлетворяет Его. И этим взаимоотношениям нет конца. Эта божественная любовь, сострадание, милость всегда стремятся выйти наружу, стремятся заполнить собой все вселенные. И этого ей [божественной любви] мало, поэтому она наполняет еще и еще, новые и новые вселенные. Она не может прекратить это — такова ее природа. Она вечно растет. Его желания, стремления — стать еще более совершенным, прекрасным для Своей возлюбленной, Шримати Радхарани. Он постоянно растет. И Шримати Радхарани, видя это, стремится еще больше служить Ему. В этом суть Их взаимоотношений».
Шрила Авадхут Махарадж. Тут еще интересный момент. На самом деле у мистиков, у мудрецов есть некая дилемма. Одна тема — это сат, чит, анандам: вечность, знание и блаженство. Мы можем однозначно эти категории сат, чит, анандам применить к Господу. Понятно, что Он вечен. Он вечно сознает Свое существование. И также Он источник ананды, счастья. А вот как можно это применить к душе например? К обусловленной душе вообще никак не применить. Но даже к освобожденной душе, которая достигла мукти… Максимум, она может раствориться в Брахмане. Т. е. анандам — это не наше качество, это, скорее, направление нашего поиска. Именно поэтому существуют наркоманы, алкоголики. Мы ищем все время какую-то исполненность, удовлетворенность. Поэтому к нам невозможно применить эти категории сат, чит, анандам. Сат — вечность. Как вечность? У нас каждая жизнь… Как день сурка. Бам! — проснулся — ты женщина. Бам! — теперь ты мужчина. Ты уже ничего не помнишь. Я сейчас-то не помню жизнь свою. А из прошлой жизни я вообще ничего не помню. Но что-то там было. «Здесь помню, здесь не помню». И так мы живем: как последний день сурка. И в принципе наша жизнь настолько короткая… Не следует думать, что встал, сходил в туалет, почистил зубы — это жизнь. Это не жизнь, а существование. Я вообще смотрю на людей, понимаю, что у них — прозябание. Убивают время. Нельзя сказать, что они живут. Так, где-то болтаются между обедом, закрытием, гудком. Постоянно в ожидании чего-то: то ли зарплаты, то ли того, что на эту зарплату можно купить. Мы не можем назвать жизнь полноценным бытием. Однозначно не можем. Речь не идет о тех, у кого есть деньги, о богатых или о бедных, о счастливых или умных. Все люди в принципе страдают. Это хорошо показано в бразильских сериалах.
Шрила Данди Махарадж. «Богатые тоже плачут».
Шрила Авадхут Махарадж. Да.
Слушательница. Если человек постоянно призывает [имя Бога] и находится постоянно в призывании…
Шрила Авадхут Махарадж. Кого призывает? Сериалы? Вы имеете в виду: имя Господа призывает?
Слушательница. Да.
Шрила Авадхут Махарадж. Ну, это уже духовная жизнь начинается.
Слушательница. Идет в магазин и призывает. [Смех.]
Шрила Авадхут Махарадж. Вы абсолютно правильно сказали. В Бхагавад-гите Кришна говорит [Арджуне]:
#00:59:11#
йат карош̣и йад
аш́на̄си
йадж джухош̣и дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат куруш̣ва мад арпан̣ам[6]
[Кришна говорит:] «Что бы ты ни делал, делай это как подношение Мне». Если человек живет для удовлетворения Бога, он осознает: «Все, что я делаю, я делаю для Его удовлетворения».
У нас есть хороший ролик про бхакту Шурика. У меня есть один друг — он удовлетворял Кришну посредством бани. Первое, что он построил, — баню для Кришны. [Смех.] Я говорю: «Понимаешь, если бы ты еще построил баню для преданных, я бы понял тебя. Но если ты непосредственно для Кришны сделал, то у тебя есть глобальная проблема: ты пытаешься перенести свои, даже очень здоровые, интересы на мир Божественного».
Этот человек — неофит. Так себя вести может только неофит. Но в религиозной жизни есть неофиты. Это не страшно. Но более продвинутый человек думает: «А что удовлетворит Гурудева? Что удовлетворит преданных?» Потому что он понимает, что Господь окружен преданными. И есть еще одна очень важная идея: окружение Господа более милостиво, чем сам Господь! Чего нет в большинстве религий этого мира. Хотя на самом деле настоящие пророки именно поэтому давали Бога, проповедовали. Господь может не простить, а преданный может простить. В этом основная идея. Господь сам Себя не дает, а преданные могут дать Господа. И в этой связи мы увидим, что идея состоит не в поиске Господа, а в поиске отношений с преданными, в поиске [духовного] учителя, единомышленников. Потому что все остальное очень абстрактно. А когда человек находит подлинную среду общения, его уже высшее духовное не очень интересует. Он понимает: «Я нахожусь в некой среде». Но, с другой стороны, когда вы увидите настоящих преданных…
#01:01:30#
Мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄[7]: вы увидите, что они только тем и занимаются, что говорят о трансцендентном. Ни с того, ни с сего Майтрее Риши в голову ударило. Вдруг ему говорит какой-то мудрец: «Слушай, а почему Он действует? Объясни. Зачем Ему это нужно?» Майтрея Риши: «Опа! Никогда об этом не думал». Но вдруг что-то внутри... Из него идет поток [откровения]. Я видел такие случаи. Поэтому я, например, по себе знаю только одну вещь: когда я говорю о духовном, тогда, в какой-то момент, я чувствую, что через меня идет поток. А если я сам по себе, я могу читать дурацкие новости в интернете, прозябать час или два бесполезно. Но когда я в обществе преданных, я тут же включаюсь в эту тему. Поэтому писания говорят: «Ищите всегда общества преданных». В обществе преданных очень легко.
Мы сейчас были во Вриндаване... Приехали люди из Германии, из Европы, и вдруг они попали в такой сумасшедший дом: куча индусов бежит, там мусор, какие-то крики, Харе Кришна… Для них это настолько... Обезьяны какают тебе на голову [смех], ты еще радуешься, чувствуешь, что это манна небесная. Для европейца это шок вообще! Полный шок! Я говорю: «Понимаете, вы попали на землю веры. Вы на земле веры — добро пожаловать! Помните фильм „Аватар“? И здесь, на земле веры, совершенно другие законы работают. Вы не должны были сюда попасть. Потому что, по образу вашего европейского мышления, вам нужно было ехать в какой-нибудь правильный Баден-Баден, на „Октоберфест“. Но вы попали на Кришнафест. Да, вас, конечно, смутило. Как, например, мусор, грязь, пыль и Божественное прекрасно живут в одном месте?»
Я объяснил: «Вода Ганги: в ней же есть грязь, но от этого она не перестала быть священной водой. Поэтому научитесь отделять мух от котлет. Увидьте тонкую составляющую. И тонкая составляющая не в том, что это Божественное; на самом деле вы должны быть шокированы тем, что вы здесь. Вас сюда пустили. Совершенно не готовых к этому».
И, конечно, для них это был глубокий шок. Один немец говорил попрошайкам: «Иди работай!» [Смех.] Я ему объяснил: «Понимаешь, брат, в Индии собирать пожертвования, во-первых, — тяжелая работа. [Смех.] А во-вторых, ты не понимаешь одной вещи… Да, это аниматоры. Но ты пойми еще: в ведической культуре дать пожертвование гораздо важнее, чем просить. Потому что способность отдавать открывает тебе ворота к Безграничному. Поэтому даже если ты отдашь какому-то неправильному попрошайке, это будет для тебя в миллион раз большим благом, чем… Уж не говоря о том, что ты правильному кому-то что-то отдашь — святой личности. Но ты никогда не определишь, кто святой, а кто — попрошайка. Но поверь мне, здесь есть святые. В месяц Картика боги нисходят с небес и в обликах попрошаек побираются». Знаете: боги принимают облики животных, людей, попрошаек специально, чтобы ходить в святые места. К тебе может подойти кто-то из великих мудрецов, и если ты ему отдашь [что-то], представляешь, какое великое благо ты обретешь? Когда мы на Говардхан-пуджу раздавали прасад, Гурудев всегда говорил: «Мы не просто хотим накормить всех людей. Но представляете, если среди этих людей, которых мы покормим, может быть Ведавьяс или Нарада? Какое благо мы обретем, совершив служение?» А тут человек говорит: «Иди работай!»
Слушатель. Вьясадеву. [Смех.]
Шрила Авадхут Махарадж. У нас есть центр в Чиангмае, в Таиланде… Там тысячи монастырей, тайская культура, король… Люди очень благостные. В шесть утра выходят монахи из храмов, они идут с корзинами, и люди выходят, кланяются, лотосы, пищу им кладут [в корзины]. Люди счастливы. Знаете, чем отличается эта культура от нашей? Мы считаем, что это бомжи, а в той культуре считается, что люди стали на путь просветления, и им надо помочь. Целая культура такая. Представляете, если бы в нашей культуре тем, кто встал на путь просветления, говорили: «Молодец! Давай! Действуй!» Но наша культура еще круче — мы живем в антитезисе. Это еще круче. Поэтому, как сказал один мой друг, у нас к поэзии всегда относились серьезно: за нее расстреливали. У нас монахов топили баржами. Слово «Бог» искоренялось. Поэтому у нас были настоящие верующие. Но где они были? В сталинских лагерях. Официально их не было. Они были в отказе, в антитезисе. Но антитезис делал людей настоящими. Все настоящее — в антитезисе, в андеграунде. Сознание Кришны — это тоже андеграунд. Но оно настоящее. Сейчас вот так оно открылось круто. Никогда еще так круто не открывалось. На самом деле никогда еще в России не было даже подобия такой духовной идеи. Но это круто. Мы должны понять такую вещь: что такое сознание Кришны. Единицы. Должны пройти годы, должны сформироваться святые. Они могут быть совершенно из разных слоев, не обязательно какие-то там монахи, еще кто-то. Это целая культура. И она андеграундная. Она вообще сложно будет складываться. Но она однозначно сложится. Ее искоренить невозможно.
Причем мы видим: с каждым годом все больше серьезных, ищущих людей. Раньше, я помню, в девяностые в основном «шизотерики» приходили. Шизики. Сейчас все шизики ушли в йогу, в эзотерику. Сейчас шизиков стало гораздо меньше. Но раньше кришнаиты активно проповедовали и не были заполнены эти ниши. Поэтому шизики шли к нам. А сейчас уже меньше гораздо. Сейчас шизики нашли своих гуру, учителей, систему «Космопоиск»… [Смех.] Родовые дела… Некрофилы-националисты ушли в русские Веды. Господь нас освободил. Анастасия. Все это рассосалось. А до этого все тусовались здесь. [Смех.] Это было очень… Просто публика была другая немножко. А сейчас националисты ушли в церковь, шизики ушли в «Космопоиск», славянофилы — в русские Веды, экологи в «Анастасию», и осталось совсем немного, но правильных людей.
Слушатель. Хорошо!
Шрила Авадхут Махарадж. Хорошо. Успешно.
Слушательница. Если здесь страдаешь и там страдаешь — какой смысл в этой традиции? Все равно там будем страдать.
Шрила Данди Махарадж. …[в обществе] нашего духовного учителя обсуждается такой вопрос: чем отличается бхакти от гьяны? В чем разница? Идея гьяны в целом в том, чтобы вернуться в духовный мир. Они понимают это несколько иначе, но идея в том, чтобы вернуться в духовный мир. Но вопрос: зачем? Какова причина? И здесь есть очень большое отличие. Гьяни хотят вернуться в духовный мир потому, что они устали от страданий. Их настроение — это настроение разочарования, полного разочарования. Они хотят покоя. Их мотив несколько трусливый. Шкурнический мотив. Им не хочется страдать. Шкурнический мотив. «Почему ты предал свою родину?» — «Потому что мне больше заплатили, потому что я тут живу в комфорте, хорошо устроился». Этот мотив связан с настроением какой-то измены, предательства. Поэтому он является низшим. Гьяна-мишра-бхакти — в этом есть какой-то корыстный, эгоистический интерес. Избавиться от страданий, найти такое место, где нет страданий, где я не буду страдать. Получается, опять все для меня. Я — в центре, мои интересы — в центре.
Поэтому говорится, что гьяни не могут понять бхакти. Они не могут войти в мир Вайкунтхи, что уж говорить о Голоке. Они не могут туда войти, потому что с таким настроением они там никому не нужны. В «Брахма-самхите» описано, что Голока с десяти сторон окружена трезубцами. Эти трезубцы пронзают тела гьяна-йогов, сталкивают их обратно в сферу брахмаджьоти. Они не могут подняться выше, потому что все, что им нужно, — избавиться от страданий.
В «Мастере и Маргарите» есть беседа Воланда с Левием Матвеем. Он [Воланд] спрашивает: «Куда попал [чего заслуживает] Мастер?» Он [Левий Матвей] сказал: «В обитель покоя». Воланд с ехидством спрашивает: «А почему же в [обитель] покоя? Почему не взяли его к себе, в свет?» И Левий Матвей отвечает: «Потому что он хотел только покоя. Он не хотел в свет, он хотел только избавиться от страданий». А в свет идут те, кто готов страдать. Христос пошел в свет. Мир света — это мир самопожертвования. Он пошел в свет, потому что он пошел на страдания во имя высшей любви.
Когда мы говорим о страданиях в том [высшем] мире, — это страдания во имя служения. Беспокойства и проблемы, которые преодолеваются во имя этой прекрасной, высокой, благородной богини Бхакти.
Бхактивинод Тхакур объясняет настроение бхакти на примере пастушков, которые знали, что Ямуна отравлена ядом змея Калии. Они прекрасно знали… Такой тонкий момент: не просто не знали, что вода отравлена. Они прекрасно знали. Но они подумали: «Поскольку Господь хочет явить Свою лилу, мы выпьем этот яд. Для того, чтобы Он явил что-то». Не то, чтобы они знали, что Он их оживит. Они на это не рассчитывали. Они просто думали: «Зачем-то нужно Кришне, чтобы Он явил Свои игры, чтобы мы выпили яд и умерли. Поэтому мы выпьем яд и умрем, для того чтобы эта игра состоялась». Таково их настроение. [Настроение] преданных Вриндавана. Они готовы в любой миг умереть ради Кришны. Они готовы пожертвовать всем. Не только умереть — они готовы поставить на кон все, отдать все. И они не просят ничего взамен. Потому что Он [Шри Кришна] настолько великолепен, они настолько любят Его. Они не мыслят свою жизнь, не могут даже понять: «А как это мы будем без Него жить?» Они не думают: «Зачем Он нам нужен?» Даже не стои́т такого вопроса перед ними. Они просто думают: «Если Его не будет, нам незачем существовать. Поэтому мы готовы отдать все, мы готовы принести в жертву все что угодно, мы готовы на любые страдания, если Он будет счастлив». Он настолько прекрасен, Он настолько привлекает. В этом нет ни малейшей примеси эгоизма… Там нет ни малейшей примеси эксплуатации. Ни малейшего желания выгадать что-то для своего собственного удовольствия. Это мир абсолютного самопожертвования. В этом самопожертвовании состоит их подлинное счастье. Их счастье состоит в том, чтобы отдать себя. В том, чтобы не сопротивляться, не пытаться стать господином, не пытаться стать повелителем, не искать способ комфортно устроиться за счет других. Потому что, когда мы избавляемся от страданий, это всегда происходит за счет кого-то еще. Сейчас мы сидим в зале, нам хорошо, светло и тепло. Почему нам светло и тепло? Потому что кто-то вкалывает.
Сама идея избавления от страданий — самая паскудная. Невозможно было согласиться с этой идеей свидетелей Иеговы о 144 000 избранных иудейских праведников. Они говорили: «144 000 иудейских праведников спасутся». — «А как же все остальные?» — «Им не повезло». «Мы спаслись от страданий, вошли в царство Бога, а эти грешники, — они так и потонут». И они говорят: «И это правильно, потому что Господь выбирает только самых достойных». Идея бхакти противоположна.
Бхактивинод Тхакур пишет, что Васудев Датта и Харидас Тхакур — это двое преданных, которые даже выше, чем Иисус Христос, по своему [духовному] уровню. Потому что даже Христос избавил только своих. А Васудев Датта молился о том, чтобы пойти в ад навечно только для того, чтобы все дживы избавились от своих грехов и вернулись к Богу. Он молился: «Я хочу, чтобы вся их карма пришла ко мне, чтобы я страдал в аду, может быть вечно, но чтобы все были живы». Махапрабху был тронут этой его молитвой и сказал: «Васудев, тебе не нужно отправляться в ад. Только сам факт того, что ты пожелал это, уже освободил их. Потому что твоей молитве, твоей преданности Я не могу сопротивляться. Когда Я вижу твое настроение самопредания, Я не могу сопротивляться. То, что ты хотел, уже сбылось. Потому что Я чувствую Себя в долгу». Господь сказал: «Я чувствую Себя в долгу перед тобой, твоим самопожертвованием».
Шрила Авадхут Махарадж. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж описывает, что, когда Махапрабху пришел в этот мир, Ему нужна была причина, чтобы спасти всех живых существ. Это как ты посадил в тюрьму всех навечно и нужна какая-то причина [их освободить]… И эта молитва Васудева Датты: «Спаси всех живых существ и отправь меня на вечные страдания» — это была причина, почему Махапрабху пообещал, что Он спасет всех живых существ. В том числе нас с вами. Но Он не сказал когда. Он сказал: «Все живые существа брахманды будут спасены. Я тебе обещаю». Но Он не сказал когда.
Еще есть очень важный момент: наша трансформация возможна только по нашему желанию. Можно привести лошадь к водопою, но нельзя заставить ее пить. Должно быть согласие души. Но Господь, конечно, не такой глупый, Он знает, что никто не согласен, поэтому не мытьем, так катаньем приводит нас к Себе. Пути Его неисповедимы. Но, тем не менее, Он дает нам возможность добровольного принятия того [высшего] мира.
Слушательница. Сегодня день ухода Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Шрила Данди Махарадж. Завтра.
Шрила Авадхут Махарадж. Ну, вы уже анонсировали. [Смех.] Главное — вовремя анонсировать. Потому что Шрила Прабхупада подобен Васудеву Датте. Его связь с тем планом бытия показывает величайшее сострадание.
Слушатель. Что такое сознание и осознание? Чем они отличаются?
Шрила Авадхут Махарадж. Это к философам вопрос больше. Махарадж?
Шрила Данди Махарадж. Что такое сознание вообще? Это общий философский вопрос. Когда мы говорим о сознании, в целом мы говорим о бессмертии, о вечности. Сат, чит, анандам — это вечность, сознание и блаженство. Сознание — это некий философский, абстрактный аспект божественной реальности.
Шрила Авадхут Махарадж. Это чувствовать, проявлять желания…
Шрила Данди Махарадж. Чувствовать, проявлять желания — это свойства сознания. Чувствовать, проявлять желания, мыслить, сознавать. Это свойства сознания. Вообще, сознание — это идея Брахмана. Сат, чит, ананда. Мудрецы, гьяни достигают аспекта вечности. Йоги стремятся к аспекту чит, сознанию. А бхакти — это расикананда, блаженство служения в преданности [Богу]. Более важный вопрос: что такое служение?
Шрила Авадхут Махарадж. У молодого человека просто есть понятие такое: сознание и осознание. Ответ такой. Только с помощью Брахмана постигается Брахман. Иными словами, вы не можете постичь, осознать что-то, не обладая сознанием. Чем более чистое сознание, тем глубже осознание себя и окружающего. И Махарадж объяснял, со своей точки зрения: когда мы пытаемся осознавать, использовать тот потенциал сознания, которым обладаем, наша способность осознавать окружающую реальность зависит только от источника. У сознания есть источник — Парабрахман, Господь. Поэтому мы говорим «самореализация». На самом деле этого недостаточно. Мы не можем себя реализовать, себя осознать, потому что мы частички [целого, Бога]. Писания говорят: «Постигни целое, и ты постигнешь все. Поливай водой корень [дерева], и ты напоишь все дерево водой»[8]. Надо найти корень всего. А корень всегда в глубине, спрятан. И только поливая корень, мы сможем удовлетворить все листья и ветки [этого дерева]. В этой связи Господь является корнем бытия, а живое существо, будучи ничтожно малым по своей природе… Мы ничтожно малы. Но, соприкоснувшись с абсолютно великим, мы становимся частью этого великого, бесконечного. Тогда мы можем обладать этим вселенским сознанием или вселенской любовью, духовной любовью. Сознание всегда способно осознавать. Мы можем осознавать себя, окружающий мир, комнату, в которой находимся. Когда мы осознаем источник, мы осознаем все. Поэтому в писаниях сказано, что есть разные степени [духовного восприятия]. Бхагавад-гита говорит, что мудрец видит собакоеда, собаку… Как звучит эта шлока, Махарадж?
Шрила Данди Махарадж.
#01:25:24#
видйа̄-винайа-сампанне,
бра̄хман̣е гави хастини
ш́уни чаива свапа̄ке ча,
пан̣д̣ита̄х̣ сама-дарш́инах̣[9]
Шрила Авадхут Махарадж. Сама-даршан. Мудрец видит совершенное, несовершенное — все, связанным с [Богом]…
Слушатель. Получается, что самое главное — познать источник. Но все писания говорят, что источник внутри [каждого живого существа]. Получается, что я [и] есть этот источник.
Шрила Авадхут Махарадж. Но теперь возникает вопрос: что такое «я»? В сердце всегда два «я»: высшее «Я» — это Параматма, и низшее «я» — это атма. Господь всегда присутствует в сердце [каждого живого существа]. Но не думайте, что вы — это Господь. Господь в сердце, но Он — бесконечно высокое начало. Поэтому в йоге высшим достижением является Параматма. Благодаря направлению вектора своего сознания на Божественное мы осознаем Параматму и через это осознаем себя, рефлексируем. Это не так, что мы рефлексируем себя и осознаем Бога. Ничего подобного! Сначала мы осознаем Бога, потом видим себя как Его частичку. Поэтому эта идея: «Я — Бог», или: «Во мне Бог» — спекулятивная. В вас Бог только тогда, когда вы Его увидели. И это явно не вы. Это вторая шокирующая новость. [Смех.] Но третья шокирующая новость: в этом ничего страшного нет. А если нет этой реализации, тогда это сумасшествие, безумие. Это все равно, что вы будете бегать по Красной площади и кричать: «Я Вова Путин!» [Смех.] Аминазин сделает свое дело. Мы находимся в «аминазине» материи. «Уколы» материи тормозят нас и позволяют пребывать в таком промежуточном состоянии. Если бы здесь люди не были «уколоты» материей, они бы [достигли духовного бытия]… Пока ты находишься под «уколами» материи, вроде все нормально. А когда ты приходишь в Харе Кришна, тебе все время «пикает будильник»: «Надо принимать „лекарства“, петь Харе Кришна мантру». То же самое, только ты уже находишься не под «уколами» материи, а под «лекарством» Божественного. Но, так или иначе, либо там, либо там — все равно придется «принимать таблетки».
Слушатель. Те же яйца, только в профиль, да?
Шрила Авадхут Махарадж. Нет, это не те же самые яйца. Принцип какой? Мы всегда будем искать исполненности, удовлетворения. Либо мы будем искать мирские наслаждения, материальные объекты, либо мы будем черпать удовлетворение в чем-то Божественном. Но невозможно…
Например, святые Вриндавана, которые двадцать четыре часа не спали, не ели, воспевали святые имена. Очень многие приезжают с Запада, думают: «Я попробую так же. А что? Они повторяют Харе Кришна — я повторяю Харе Кришна». Они [приезжающие люди с Запада] пытаются имитировать этих святых. Но, поскольку у них нет внутреннего наполнения, они всего лишь навсего совершают внешнюю деятельность. Ничто внешнее не сможет нас трансформировать. Нас может трансформировать что-то настоящее. А настоящее приходит свыше, как откровение. Наши учителя же не говорят: «Вы должны стать молитвенниками. Начните повторять маха-мантру двадцать четыре часа [в сутки]». Некоторые кришнаиты думают, что так и есть. Но наш Гуру всегда смеялся над ними. Он говорил так: «Женщине, для того чтобы родить, нужно сначала зачать. А потом выносить ребенка». Просто подушку на живот под платье засунешь — беременной не станешь. Сначала шраддха — сначала нужно заразиться верой. Потом эта вера и общение [с вайшнавами] заставят нас жить духовной жизнью. И потом, в результате этой духовной жизни, будут [происходить] какие-то [духовные] реализации. Они могут прийти в этой жизни или через миллион следующих, но все вечное останется с нами навсегда. Мы забудем, кем мы были — монахами или еще кем-то, но вера в сердце останется навсегда. И в этом основной дар Господа. Все материальное, вся наша греховная деятельность в процессе кармы отрабатывается, и мы забываем об этом, это не важно. А вот вера остается с нами всегда. Большинство людей пришли сюда не просто так. Они пришли сюда потому, что у них есть вера определенная. Не думайте, что так легко зайти в храм Кришны и слушать. Это нелегко. Нужно, чтобы вера была. Определенно, у каждого из вас есть капелька веры. Но вы также имеете право в этой жизни либо эту веру развить, углубить, либо сказать: «Ну, окей». Вам еще дадут шансы, но в каком творении, через сколько миллионов лет — никто не знает.
Слушатель. [Неразборчиво: что-то про противодействие организованному насилию.]
Шрила Авадхут Махарадж. Все зависит от вашей осознанности. Представьте: к Христу приходят римляне и говорят: «Бери копье, чувак». Что Христос делает? А Иуда говорит: «Кого тыкать?» А кто-то вообще бегает с автоматом: «Когда начнется война? Уже можно стрелять?» Поэтому все зависит от осознанности. Кому-то очень хочется пострелять — поехал в Чечню, в Дагестан, в Украину, в Сирию.
Слушательница. Но если это твой долг. Если ты должен это делать.
Слушатель. Какой долг? Если ты понимаешь, что там такие же [люди], твои братья…
Шрила Авадхут Махарадж. Тогда вы мо́литесь за всех живых существ, и вас расстреливают.
Слушатель. То есть ты говоришь: «Стреляйте в меня, я не буду в вас стрелять».
Шрила Авадхут Махарадж. Ну почему? Надо попытаться убежать сначала.
Слушатель. Берешь автомат и стреляешь в того, кто тебе его дал.
Шрила Авадхут Махарадж. Вы же понимаете, вы сейчас говорите о каких-то совсем примитивных моделях. Нужно понять такую вещь: у самураев вообще нет безвыходных ситуаций. Всегда можно сделать сэппуку. [Смех.] Поэтому у духовного человека нет безвыходной ситуации. Его может жизнь поместить в окоп, на передовую… Мы с вами сидим, моделируем какие-то фишки… Мы должны сказать: мы не знаем. Завтра здесь может появиться китайский десант, а не арабский вовсе. И может быть действительно придется брать в руки… Только автоматов не будет. Но мы уже заранее поехали проповедовать в Китай. [Смех.] Мы-то знаем, как можно разрушить Китай — только изнутри. [Смех.] Мы на самом деле сейчас просто ждем, пока они на Ближнем Востоке друг друга перемочат. Потом мы туда пойдем проповедовать. Когда они устанут от «Аллах Акбар!» В Иране, Сирии уже подготовлена почва для бхакти. Мне вчера звонили: «Хришикеш Махарадж хочет поехать в Баку». Я говорю: «Подождите. Чуть позже — через полгода». Это очень благоприятное место для проповеди бхакти — там довольно религиозные люди. Просто они все «развелись» на такую дешевую идею. Но сейчас, когда там… Все же увидят профанацию. Люди же не дураки, они склонны искать истину. Поэтому надо начать переводить книги на арабский. Я об этом думаю уже давно. Чего вы смеетесь? Если вы туда придете — вам отрежут голову. Но если вы туда придете через интернет, все будет хорошо.
Слушатель. Почему так популярен ислам?
Шрила Авадхут Махарадж. Потому что очень примитивная идея. Популярен не ислам, популярна примитивная религиозная идея. Любая примитивная идея популярна. Чем примитивнее, тем популярнее. Почему популярна попсовая музыка? Потому что она примитивна: тыц-тыц-тыц. А Шуберт — уже слишком сложно. Но вы не переживайте. Вообще, чтобы вы понимали о русских людях — у них есть только одна идея: исполнять интернациональный долг. Просто они еще с долгом не определились. Русские могут запарить… Они запарили полмира коммунизмом. Вообще в легкую. Если русские люди примут идею сознания Кришны, они запарят половину Индии, Китая. Сейчас только-только начало. Я серьезно говорю. Потому что мы ничего другого делать не можем. У нас идея — нести какую-то идею. Русские люди — идееносцы. Они сами этой идее следовать не могут, но нести ее могут. [Смех.] Поэтому давайте, ребята, готовьтесь для Ближнего Востока. Учите арабский. Нам нужны там люди. Настоящие смертники. [Смех.]
А чего вы смеетесь? Во время войны в Чечне кришнаиты кормили людей. Их там выводили по многу раз расстреливать. Моих друзей. Они говорят: «Нас регулярно водили на расстрелы». Там убили нескольких преданных, но никто из моджахедов не смог даже расстрелять кришнаитов. Не хватило у них… Кришнаиты стояли, улыбались, читали мантру. Потом прибегали муллы, кричали: «Нет, нет! Это не те!» [Смех.] Преданные же в Абхазии, в Чечне кормили людей. Наши преданные — Яшода… Они кормили всех, им было вообще пофиг. Просто если бы в Абхазии кришнаиты не кормили людей, половина людей в Сухуми умерло бы. Там же работала «Пища жизни». Город завален трупами… Пенсионеры, дети — все шли в кришнаитский храм есть. Расстреляли потом президента храма. Был такой преданный, Шива — его «духи» захватили… А у них был в горах коровник. Пришел армянский батальон — похлопали коров, стали жрать их. Он говорит: «У нас был один преданный, немного сумасшедший. Он пошел и украл всех коров у бандитов». Ну, они коров загнали и — убили-съели, убили-съели. Он говорит: «Они пришли к нам утром. Расстреливать не стали, всем вкололи…» Есть такой препарат в индивидуальной аптечке — против радиации. «И они закололи наших бхакт этим препаратом. Потом стреляли из пулемета крупнокалиберного, прыгать заставляли. Такие сумасшедшие. Ничего страшного, кришнаиты никуда не ушли. Попрыгали немножко». Вот такие преданные живут. Причем они совершенно не понтуются, просто иногда рассказывают о своих приключениях.
На самом деле, когда человек окрылен духовной идеей, это «моджахедство» — это вообще «детский сад». Потому что один раз умереть ради Бога — это очень легко, а вот жить ради Бога, служить — это гораздо более глубокая идея. Поэтому трансцендентные люди — это самые нереальные люди. Я сам видел. Я честно скажу, меня бы не хватило на то, через что эти ребята прошли на Кавказе. Каждому из них можно памятник ставить. Но они спокойные такие, без понтов. Рассказывали: когда их один раз повели расстреливать… Они плыли на барже, везли рис. Их береговая охрана накрыла. И думают: «Что с ними делать?» — «Давай в расход, чтоб не париться». Говорят: «Идите на корму, подождите». Потом приходит сержант, говорит: «Что тут у вас?» Они: «Сладкие шарики». — «Ну-ка, дай попробовать». [Смех.] Он взял прасад, съел, засмеялся и говорит: «Слушай, нормальные ребята — давайте не будем их…» [Смех.] Поэтому не думайте, что на войне какие-то… Там все решается очень просто: рожа понравилась…
Преданный, который воевал, рассказывал ужасные вещи. Они идут на разведку — опа! Грузинские дети. Спрашивают: «Что делать?» — «В расход!» Абхазцы с грузинами воюют… Дети… Они знают, что они сдадут их. Расстреляли. Бензином облили, сожгли. Война — очень жестокая вещь, поэтому все, кто хочет сейчас воевать… Это все понты. Никому эта война не нужна.
Может все что угодно произойти. Мы живем в таком мире, который может загореться в любой момент. Поэтому я не сомневаюсь, что завтра здесь будут китаезы или начнут грохать бомбы по Ближнему Востоку. Вообще не сомневаюсь. У меня не будет даже удивления, если произойдет это. Но, с другой стороны, я молюсь Господу, чтобы все было хорошо. Я в принципе знаю, что миру в его сегодняшнем состоянии нужно какое-то потрясение. Потому что так жить невозможно. И даже с точки зрения кризиса… Нужно понять, что это хорошо сейчас. Потому что до кризиса все были вообще на полном отморозе. Сейчас более-менее стали люди думать головами.
Поэтому любой кризис, любые события — это возможность трансформации, изменения. То, что сейчас происходит в мире, предоставляет очень хороший шанс для изменения людей. Но никто не отменял первую, вторую, третью мировую. Никто не гарантирует вам, что вы завтра не будете сидеть в своем Москва-сити и смотреть через разбитые стекла на пепелище. Уж если кого-то глушить будут, то здесь точно. Так нормальные драматические фильмы начинаются. Но мы не занимаемся каким-то самозапугиванием. Мы просто должны понять, что даже если в этой жизни с нами произойдет самое необратимое — смерть, не думайте, что… Все боятся этого апокалипсиса — смерть для всех. Смерть для всех прикольнее, чем смерть для одного. В солнечный день. [Смех.] Смерть для всех — страшно, но на самом деле… Ну попала сюда какая-нибудь бомба — ну и все, нормально. Быстро, хорошо. Сразу же нас накрыла. А вот смерть для одного, когда все на пляже, все хорошо, летний солнечный день… И всем пофиг на тебя. Сходите в хоспис, посмотрите — там люди лежат уже. Поэтому эта идея — мы все умрем… Да, мы все умрем, просто каждый в свое время. Коллективно умирать, поверьте, гораздо легче. И веселее, кстати. [Смех.] Помните, как в фильме «Пираты Карибского моря»? Они начали петь.
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ «Кришна может обнять меня с любовью, а может просто оттолкнуть. Он может разбить мое сердце, не показываясь передо мной. Он волен делать все, что захочет. Все равно Он вечно будет единственным Господом всей моей жизни» («Шри Шикшаштакам», 8).
2 ↑ «Истинной преданностью можно назвать только то, что доставляет радость Всевышнему, Господу Кришне. А Кришне доставляет радость только такая преданность, которая не смешана с корыстью, ревностной приверженностью долгу (кармой), желанием познать Дух (гьяной) и слиться с Господом в медитативном трансе (йогой)» («Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.9).
3 ↑ Смарантах̣ сма̄райанташ́ ча, митхо ’гхаугха-харам̇ харим / бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄, бибхратй утпулака̄м̇ танум — «Преданные Господа постоянно обсуждают славу личности Бога между собой. Таким образом они постоянно помнят о Господе и напоминают друг другу о Его качествах и играх. Таким образом посредством своей преданности принципам бхакти-йоги преданные доставляют наслаждение личности Бога, который забирает у них все неблагоприятное. Очищенные от всех препятствий преданные пробуждаются к чистой любви к Богу, и таким образом даже в этом мире их одухотворенные тела демонстрируют признаки трансцендентного экстаза, такие как поднятие дыбом волос» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.31).
4 ↑ Господь Кришна говорит: бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте, джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйанте / ва̄судевах̣ сарвам ити, са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣ — «Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Бхагавад-гита, 7.19).
5 ↑ Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ / кр̣ш̣н̣ера ‘тат̣астха̄ ш́акти’ ‘бхеда̄бхеда прака̄ш́а’ — «Конституциональное положение живого существа — быть вечным слугой Кришны, поскольку оно является промежуточной энергией Кришны и проявлением Господа, одновременно единым с Ним и отличным от Него, подобно молекулярной частице солнечного света или огня. Кришна обладает энергиями трех видов» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108).
6 ↑ «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» (Бхагавад-гита, 9.27).
7 ↑ Господь Кришна говорит: мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄, бодхайантах̣ параспарам / катхайанташ́ ча ма̄м̣ нитйам̇, туш̣йанти ча раманти ча — «Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной, и вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство» (Бхагавад-гита, 10.9).
8 ↑ Йатха̄ тарор мӯла-ниш̣ечанена, тр̣пйанти тат-скандха-бхуджопаш́а̄кха̄х̣ / пра̄н̣опаха̄ра̄ч ча йатхендрийа̄н̣а̄м̇, татхаива сарва̄рхан̣ам ачйутеджйа̄ — «Поливая корень дерева, ты питаешь влагой его ствол, ветви и листья. Отправляя пищу в желудок, ты даешь силу всем своим членам. Служа Всевышнему, ты угождаешь богам, людям и всем прочим живым существам» («Шримад-Бхагаватам», 4.31.14; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.63).
9 ↑ «Разумные души, которые обрели божественные качества и отказались от всех мирских наваждений, воспринимают духовную сущность, пребывающую во всех живых существах, — смиренного и ученого брахмана, коровы, слона, собаки и неприкасаемого собакоеда. Поэтому они известны как пандиты, то есть обладающие подлинной мудростью» (Бхагавад-гита, 5.18).
Наверх
