«Равана | Always in my Heart». Динашрая Прабху. 28 марта 2015 года. Чиангмай, Таиланд



скачать (формат MP3, 38.98M)

Мы все в этом мире маленькие раваны... У Раваны было десять голов, и, когда он сражался с Рамачандрой, Рамачандра отрубил одну голову, на месте которой выросло ещё десять голов...

Подобным же образом устроено и наше эго — нам срубают одну часть эго, а у нас вырастает десять голов... 

Поэтому битва Рамачандры с Раваной — это битва, которая происходит в нашем сердце постоянно.


Russian

Динашрая Прабху
(Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж)

Равана | Always in my heart

(28 марта 2015 года. Чиангмай, Таиланд)

 

Динашрая Прабху: Сегодня, в день явления Господа Рамачандры, мы читаем «Шримад-Бхагаватам», девятая песнь, десятая глава. Она называется «Деяния Верховного Господа Рамачандры».

#00:00:14#

ТЕКСТ 1:

ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
кхат̣ва̄н̇га̄д дӣргхаба̄хуш́ ча
рагхус тасма̄т пр̣тху-ш́рава̄х̣
аджас тато маха̄-ра̄джас
тасма̄д даш́аратхо ’бхават

ПЕРЕВОД: «Шукадева Госвами сказал: „У Махараджи Кхатванги был сын Диргхабаху, а его сыном стал прославленный Махараджа Рагху. У Махараджи Рагху родился Аджа, а у Аджи — великий Махараджа Дашаратха“».

#00:00:51#

Динашрая Прабху: Здесь упоминаются цари Солнечной династии, поскольку Господь Рамачандра явился в династии Солнца, сурья-вамше. Господь Кришна, когда приходит, выбирает Лунную династию или яду-вамшу. Здесь приводится родословная Господа Рамачандры. Все эти цари были великими преданными, поэтому они упомянуты в «Шримад-Бхагаватам». В частности, здесь упоминается очень известный Махараджа Кхатванга. Он известен тем, что предался за один миг. Он воевал на стороне богов против демонов, и, когда боги спросили его, какое он выберет благословение, он прежде всего спросил у богов, сколько ему осталось жить. И оказалось, что по его карме ему осталось жить всего один миг. Поэтому Махарадж Кхатванга сказал: «Поскольку мне осталось жить всего один миг, то за этот миг я должен сделать самое главное в своей жизни — предаться Господу». Так он стал чистым преданным всего лишь за один миг.

#00:02:16#

Такие истории приводятся, и часто люди думают: «За один миг, в момент смерти, я могу предаться, поэтому всю остальную жизнь я могу прожить в свое удовольствие». Есть такое мнение. Но так думать неправильно на самом деле. Это возможно, были такие примеры. И история Аджамилы тоже тому пример — что, в принципе, можно прожить жизнь как-то по-другому, а в критический момент смерти можно предаться. Хотя это возможно, эти истории даны нам не для того, чтобы мы так поступали, а для того, чтобы прославить преданность, величие преданных. В этом смысл этих историй. Махараджа Кхатванга был великим преданным, он смог предаться всего за один миг. Не факт, что у нас так получится.

#00:03:16#

Но тем не менее это правда: для того, чтобы предаться, достаточно всего одного мига, достаточно всего одного желания. Для того, чтобы предаться, нет необходимости совершать суровые аскезы, нет необходимости изучать шастры. Во всем этом нет необходимости. Достаточно лишь одного искреннего желания. И об этом величии преданности повествует весь «Бхагаватам». Далее мы будем читать о деяниях Господа Рамачандры. Вся суть этих лил, вся миссия Господа Рамачандры состоит в том, чтобы показать людям величие преданности. Это преданность определенного типа, здесь мы тоже будем об этом говорить.

#00:04:11#

СТИХ 2:

тасйа̄пи бхагава̄н эш̣а
са̄кш̣а̄д брахмамайо харих̣
ам̇ш́а̄м̇ш́ена чатурдха̄га̄т
путратвам̇ пра̄ртхитах̣ сураих̣
ра̄ма-лакш̣ман̣а-бхарата
ш́атругхна̄ ити сам̇джн̃айа̄

ПЕРЕВОД: «Вняв молитвам полубогов, Верховный Господь, сама Абсолютная Истина, явился на землю, сопровождаемый Своей экспансией и экспансиями экспансии. Их святые имена — Рама, Лакшман, Бхарата и Шатругхна. Эти прославленные воплощения Господа появились в облике четырех сыновей Махараджи Дашаратхи».

#00:04:51#

КОММЕНТАРИЙ: Господь Рамачандра и Его братья — Лакшман, Бхарата и Шатругхна — относятся к категории вишну-таттвы, а не джива-таттвы. Верховная Личность Бога распространяет Себя в бесчисленное множество форм. Адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам[1]. Хотя все они — одна личность, вишну-таттва проявляется во множестве образов и воплощений. Как утверждается в «Брахма-самхите» (5.39), ра̄ма̄ди-мӯртиш̣у кала̄-нийамена тиш̣т̣хан. Господь приходит в разных обликах — как Рама, Лакшман, Бхарата и Шатругхна и другие воплощения, и все они могут появиться в любой части Его творения. Эти воплощения вечны, и они всегда существуют как отдельные личности, проявления Бога. Они подобны свечам, которые светят одинаково ярко. Господь Рамачандра, Лакшман, Бхарата и Шатругхна — равные в Своем могуществе вишну-таттвы — откликнулись на молитвы полубогов и пришли на землю, став сыновьями Махараджи Дашаратхи.

#00:05:51#

Динашрая Прабху: Здесь Шукадева Госвами описывает величие Господа Рамачандры. Он следует определенному правильному порядку прославления аватар Господа. Прежде всего мы говорим о положении Господа, о том, кто это, о том, что Он выше гун материальной природы, о том, что Он относится к вишну-таттве. Здесь в комментарии [Шрила А. Ч. Бхактиведанта] Свами Махарадж цитирует эти принципиальные стихи из «Брахма-самхиты»: ра̄ма̄ди-мӯртиш̣у кала̄-нийамена тиш̣т̣хан. Здесь говорится: ра̄ма̄ди. Рама указывает как раз на Господа Рамачандру. А ади — это суффикс, который указывает на перечисление, т. е. рамади означает «начиная с Рамы».

#00:06:36#

ра̄ма̄ди-мӯртиш̣у кала̄нийамена тиш̣т̣хан
на̄на̄вата̄рам акарод бхуванеш̣у ким̇ ту
кр̣ш̣н̣ах̣ свайам̇ самабхават парамах̣ пума̄н йо
говиндам а̄ди пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
[2]

Эти воплощения, начиная с Рамачандры, кала̄нийамена тиш̣т̣хан, — бесчисленны, и они не относятся к материальному времени. На̄на̄вата̄рам акарод бхуванеш̣у ким̇ ту — Его воплощения бесчисленны. Господь Брахма далее в своих молитвах говорит: кр̣ш̣н̣ах̣ свайам̇ самабхават парамах̣ пума̄н йо — «Но тем не менее Кришна является изначальным Господом». Т. е. изначальной таттвой, из которой исходят все остальные таттвы, и вишну-таттвы в том числе, является кришна-таттва.

#00:07:23#

Но воплощение Рамачандры упоминается первым среди других воплощений как рама-аватар, или рама-таттва. Здесь Господь Брахма перечисляет их [воплощения Господа], начиная с Рамы. Рама-таттва немножко выше, чем вишну-таттва, по своей сути, потому что планета Айодхья Господа Рамачандры находится чуть выше, чем обычные планеты Вайкунтхи. Это такой ареал, регион в духовном мире, суть которого — марйада, или послушание. На этой планете Рамачандры живут такие преданные Господа Рамачандры, как Хануман, Джатайо (?) и другие. Они находятся в дасья-расе.

#00:08:35#

Поэтому, когда Санатана Госвами в «Брихад-бхагаватамрите» описывает путь Гопа Кумара и также во второй части путь Нарады Муни, он упоминает, что когда Гопа Кумар выходит из материального мира, он сначала попадает в мир Прахлады Махараджа, т. е. на Нрисимха-локу. Там находится Прахлада Махарадж, который олицетворяет шанта-расу. Затем Прахлада Махарадж направляет его в Айодхью, где Гопа Кумар встречается с Хануманом. Затем Хануман отводит его в Двараку, и далее он знакомится с Уддхавой, который рассказывает ему о величии Вриндавана, и в конце концов о славе великих преданных, о славе гопи.

#00:09:43#

Таким образом, мы видим, что онтологически духовный мир делится на разные уровни. Это с точки зрения определенной расы он делится на разные уровни. С точки зрения, например, Ханумана… Хануман всегда считает, что его раса, его служение и Его Господь — это высшее проявление. Не в том смысле, что он (Хануман) высший, а в том смысле, что Господь Рамачандра — это высшее проявление духовной реальности. Для него это наиболее близкий Господь.

#00:10:16#

Вчера Госвами Махарадж упоминал эту историю (она приводится в «Брихад-бхагаватамрите» тоже), что когда Хануман приводит Нараду Муни в Двараку, он понимает величие Двараки, величие преданных Двараки, но он не остается в Двараке, он покидает ее и возвращается на свое место. Это очень тонкий момент этики, когда мы рассматриваем разные уровни преданных. Это не означает, что кто-то из них не достиг чего-то и что он неполноценен. Каждый преданный полностью счастлив в своей расе.

#00:10:59#

Ади-раса означает «изначальная раса». Она не относится к каким-то отношениям, чувствам, вкусам, связанным с гунами природы. Это ниргуна. Ниргуна-лока, мир ниргуны. В том мире нет материальных отношений, материальных понятий о высшем и низшем в том числе. Поэтому все, что испытывают преданные в этих отношениях, нематериально.

#00:11:35#

А̄нанда-чинмайа-раса[3] — они переживают чистую расу в мире чистого сознания, и все их бытие исполнено чистой духовной энергии. Поэтому, когда рассматриваются уровни преданности, — это особая, очень тонкая, очень глубокая истина, которая открылась нашим ачарьям. Они имеют право так говорить, поскольку отстаивают превосходство мадхурья-расы. С этой точки зрения они могут говорить, что сначала идет Прахлада Махарадж, потом Рамачандра, потом Пандавы, Уддхава, гопи. Это описание с точки зрения расы и оно очень глубокое на самом деле. Пережить глубину этих истин может только тот, кто поднялся над гунами природы, и тот, кто уже пережил эти глубокие стадии духовной любви. Только такая душа способна понять, о чем говорится в этих истинах. Для обусловленной души все эти преданные являются объектом высшего поклонения.

#00:12:50#

Тем не менее мы следуем наставлениям нашей гуру-варги, наших духовных учителей, которые всегда говорили, что мадхура-раса — это высшая раса духового мира. И они также представляют мадхура-расу. Поэтому мы, следуя нашей гуру-парампаре, поклоняемся ей и принимаем сиддханту, которую дает наша гуру-парампара.

#00:13:24#

С другой стороны, это не означает, что мы можем как-то пренебрежительно относиться к таким преданным, как Хануман, Лакшман, Бхарата, Шатругхна и другие великие преданные Господа Рамачандры. Они все являются нитья-сиддхами, освобожденными душами и великими преданными, частью высшей, духовной реальности, которая существует вечно, в которой нет никакого несовершенства. Рама, Лакшман, Бхарата, Шатругхна…

#00:13:55#

Даже в лилах Махапрабху мы видим: Мурари Гупта был Хануманом. Поэтому он не испытывал особого влечения к Господу Кришне. И он из-за этого очень переживал, он спрашивал у Чайтаньи Махапрабху, что с ним не так, что с ним не в порядке — он не испытывает большого влечения к кришна-лиле. Но он всегда преисполнялся энтузиазма и счастья, когда ему говорили о славе Господа Рамачандры. Махапрабху сказал ему, что для него это совершенно естественно, потому что он сам Хануман. Для него естественно испытывать именно этот вид отношений с Господом Рамачандрой. Другой аспект, который мы видим в этой лиле с Мурари Гуптой: несмотря на то, что он был самим Хануманом, тем не менее у него была своя роль также в лилах Шри Чайтаньи Махапрабху.

#00:14:59#

Итак, мы видим, что и Хануман, и все эти преданные Господа Рамачандры очень дороги Чайтанье Махапрабху. Поэтому, когда мы рассказываем о разных уровнях преданных, это ни в коем случае не для того, чтобы принизить их положение, но для того, чтобы прославить гопи, преданность Вриндавана и мадхура-расу. Только для того, чтобы увеличить славу чувств обитателей Вриндавана. Только с этой целью мы вдаемся в такие подробные рассмотрения. Может быть Лакшман, Бхарата и Шатругхна тоже приходили в лилах Господа Чайтаньи Махапрабху, я не помню. Но Мурари Гупта точно был Хануманом.

#00:16:00#

СТИХ 3:

тасйа̄нучаритам̇ ра̄джанн
р̣ш̣ибхис таттва-дарш́ибхих̣
ш́рутам̇ хи варн̣итам̇ бхӯри
твайа̄ сӣта̄-патер мухух̣

[ПЕРЕВОД:] «О царь Парикшит, божественные деяния Господа Рамачандры описаны великими святыми, которые узрели истину. Ты тоже не раз уже слышал о Господе Рамачандре, супруге матери Ситы, поэтому я расскажу о Его деяниях коротко. Пожалуйста, послушай».

#00:16:29#

КОММЕНТАРИЙ: Современные ракшасы, считающие себя высокообразованными людьми только потому, что имеют докторские степени, пытаются доказать, что Господь Рамачандра — не Верховная Личность Бога, а обычный человек. Однако знающие и духовно развитые люди никогда не согласятся с этим мнением. Они принимают описания Господа Рамачандры и Его деяний в изложении таттва-дарши, мудрецов, постигших Абсолютную Истину. В Бхагавад-гите (4.34) Верховный Господь советует:

#00:17:01#

тад виддхи пран̣ипа̄тена,
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇,
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

«Чтобы постичь истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она видит истину». Пока человек не стал таттва-дарши, то есть пока он не постиг Абсолютную Истину, он не способен описывать деяния Верховного Господа. Поэтому из множества существующих так называемых «Рамаян», которые повествуют о деяниях Господа Рамачандры, далеко не все достоверны. Часто деяния Шри Рамачандры излагаются на основе чьего-то воображения, домыслов или мирских сантиментов. Однако к Господу Рамачандре нельзя относиться как к плоду чьего-то воображения. Начиная свой рассказ о Господе Рамачандре, Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: «Ты не раз уже слышал о деяниях Шри Рамачандры». Из этого следует, что уже пять тысяч лет назад было много «Рамаян», повествующих о деяниях Господа Рамачандры. Много их и теперь. Но мы должны выбирать только те из них, что написаны постигшими истину мудрецами (джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣), а не мнимыми учеными, которые претендуют на обладание знанием только на основании своей докторской степени. Таково предостережение Шукадевы Госвами. Р̣ш̣ибхис таттва-дарш́ибхих̣.

#00:18:25#

«Рамаяна», созданная Вальмики, огромна по объему, но Шукадева Госвами рассказывает здесь о тех же деяниях Господа всего в нескольких стихах.

#00:18:41#

Динашрая Прабху: Здесь много о чем можно сказать. Основное, что здесь имеет в виду в своем комментарии Бхактиведанта Свами Махарадж… Он говорит, что описывать деяния Господа и таким образом правильно толковать «Рамаяну» может только чистая душа. Таттва-дарши означает «тот, кто видит истину». Таттва означает «истина». Определенная духовная истина. Не любая истина, а именно духовная истина называется таттвой. От слова «тат». Тат — это «тот». Обычно это местоимение «тат» употребляется в Упанишадах, в Пуранах. Тат указывает на Господа, т. е. Высшее Начало, Абсолютную Истину. А тва — это приставка, которая придает этому научный оттенок. Т. е. это что-то вроде русского «ойность». Это специальный суффикс, когда говорится, например, «божественность». Когда мы говорим «божественность», «ойность» или «енность» — что-то такое придается этому слову, т. е. из конкретного понятия образуется определенное существительное.

#00:20:44#

Бог, Божественность — то, что относится к духовному миру. Таково значение слова «таттва». А дарши происходит от корня «дриш», «видеть». Это тот, кто видит эту таттву. Тот, кто не просто теоретически понимает ее, а пережил ее в своем сердце, тот, кто осознает эту таттву. Таттва-дарши, т. е. чистый вайшнав, находящийся на уровне уттама-адхикара. Только такой вайшнав имеет квалификацию, имеет полное право толковать «Рамаяну» и любые другие писания, повествующие о славе Верховного Господа. Тот, кто не просто постиг Абсолютную Истину, но и принадлежит к гуру-парампаре. Он объясняет эту шастру и эти истины так, как он услышал от своего духовного учителя, который также услышал [объяснение этих истин] от своего духовного учителя и реализовал в своей жизни, в своем сердце нисходящий процесс духовного познания, как он изначально нисходит от самого Верховного Господа. И, как объясняет Шрила Шридхар Махарадж в книге «Шри Гуру и его милость», эта изначальная истина, которая существует вечно, в материальном мире может искажаться. Мы помним шлоку из Бхагавад-гиты:

#00:22:34#

эвам̇ парампара̄-пра̄птам,
имам̇ ра̄джарш̣айо видух̣
са ка̄ленеха махата̄,
його наш̣т̣ах̣ парантапа[4]

Са ка̄ленеха — бывает, что Истина искажается. Його наш̣т̣ах̣ — отсутствие связи. Когда люди отклоняются от мнения гуру-парампары, происходит определенное искажение Абсолютной Истины, и эти искажения подменяют Абсолютную Истину и делают ее не абсолютной, а относительной. Господь проявляется в словах Своих чистых преданных. Когда же человек не является чистым преданным, он отклоняется от Абсолютной Истины. Поэтому он больше не является представителем Господа, он больше не выражает духовный мир, он больше не является источником настоящего духовного знания.

#00:23:46#

Поэтому здесь упоминается, что появилось множество «Рамаян». Сейчас в Индии огромное количество «Рамаян» на разных языках. И не только в Индии — во всех азиатских странах огромное количество разных «Рамаян». Они выражают разные истины. Очень часто они выражают понимание, которое противоречит бхакти, даже понимание, которое, по сути своей, оскорбительно для таких преданных, как Хануманджи, и других великих преданных Господа Рамачандры. Поскольку под влиянием материальной природы душа покрывается неведением и начинает воспринимать деяния Господа как деяния обычного человека. Господь становится в толковании недобросовестных людей обычным героем, и в конце концов они начинают думать, что Он воображаемое существо. Здесь Бхактиведанта Свами Махарадж предостерегает нас от этого. Он предостерегает нас от того, чтобы мы сами думали так, а также от того, чтобы мы читали подобные книги.

#00:24:57#

Когда мы хотим узнать о славе Господа Рамачандры, прежде всего нам необходимо иметь веру в Него. Веру в Него как в вишну-таттву, проявление Верховного Господа. Такой веры полны вайшнавские писания, прежде всего «Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамрита». Но для того, чтобы понять даже эти священные писания, мы должны слушать, как их объясняют чистые вайшнавы и те, кто представляет чистых вайшнавов, нашу гуру-парампару, нашу духовную традицию. Только таким способом мы можем правильно читать «Рамаяну» и другие писания, даже «Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». «Бхагаватам» подвергся искажению в меньшей степени, чем «Рамаяна» и «Махабхарата», потому что вайшнавы очень заботливо сохраняли тексты «Бхагаватам», Бхагавад-гиты, «Чайтанья-чаритамриты». Они очень заботливо сохранялись в вайшнавской парампаре. Поэтому именно эти книги имеют первостепенную важность. Важность «Рамаяны» и «Махабхараты» второстепенна. «Чайтанья-чаритамрита» в особенности, а также «Бхагаватам» и Бхагавад-гита — это книги, на которых основана духовная жизнь. Тем не менее даже несмотря на то, что священные тексты сохранились в своем первозданном виде, для того, чтобы правильно понять их, нам необходимо услышать их от того, кто пережил их истины в своем сердце, от того, кто может правильно представить их, истолковать с метафизической точки зрения и правильно расставить акценты расы, правильно объяснить то духовное понимание, которое выражено в этих текстах.

#00:27:13#

Поэтому основное внимание в духовной жизни уделяется Гуру и вайшнавам. Писания вторичны по отношению к Гуру и вайшнавам. Тем не менее писания очень важны, поскольку они также содержат слова Гуру и вайшнавов. Но, поскольку мы не можем понять эти слова, основываясь на своем опыте, на своих чувствах и представлениях, которые мы принесли из материального мира, поэтому мы должны поставить себя под поток, который исходит от чистого вайшнава. Если мы поставим себя под этот поток, мы также начинаем проводить этот поток.

#00:28:01#

Поэтому здесь Бхактиведанта Свами Махарадж подчеркивает важность общения с таттва-дарши, а не с мнимыми учеными. Рассказывать о деяниях Господа — это не вопрос учености. С другой стороны, мы говорим, что даже совершенно не образованный человек может правильно говорить о Господе, если он чистый вайшнав, или если у него есть связь с чистым вайшнавом. Для этого нет необходимости знать санскрит, знать множество шлок, иметь сильный интеллект — это все не котируется Господом. Интеллект, ученость, образованность — это все не производит впечатления на Господа. Он наиболее образованный из всех, Он обладает всей полнотой знания. Но преданность, чистая преданность — это то, что Он больше всего ценит. Это то, что привлекает Его самого. Поэтому чтобы привлечь Господа, когда мы объясняем шастры и читаем священные книги, которые связаны с Ним, чтобы привлечь Его внимание, чтобы Он проявился в наших речах, чтобы мы не просто говорили что-то, желая поразить весь мир своей эрудицией, своими достоинствами, талантами, которых безусловно много, но в которых Господь может никак не проявиться, — для того, чтобы привлечь духовную реальность к нам, мы должны обладать преданностью, мы должны обладать верой и чистотой сердца. По крайней мере в той степени, на которую мы способны. Если мы понимаем свое положение и знаем, что у нас нет чистоты сердца, мы должны стараться представить эту истину такой, какой мы получили ее от нашей гуру-парампары, не добавляя ничего от себя, не искажая эти истины, стараться передать их такими, как мы их услышали.

#00:30:01#

В то же время, в другом комментарии Бхактиведанта Свами Махарадж говорит очень интересную вещь. Он говорит, что не следует затмевать собой ачарью, не следует своей ложной ученостью, интеллектом пытаться затмить его, принизить его значение. Но в то же время следует подавать эти истины так, чтобы тем, кто нас слушает, было интересно. Чтобы это не было сухим, формальным представлением, нужно, объясняя эти истины, которые мы получили от гуру-парампары, сохраняя почтение, уважение к ней, стараться быть интересным слушателям. Такой момент тоже есть. Поэтому нужно применять собственный разум, собственные способности, чтобы представить это знание. В этом смысл. Мы не просто становимся рупором… Быть рупором — это тоже неплохо. Тем не менее, даже когда мы просто повторяем за гуру-парампарой, в этом присутствует наше отношение к этому. Поэтому очень важна степень веры, степень наших собственных усилий, которые мы прикладываем, чтобы служить гуру-парампаре. Мы не просто формально выполняем какие-то предписания, которые мы получаем, мы стараемся выполнять их сознательно, т. е. свои чувства, свои силы, свой разум посвятить тому, чтобы исполнить эти предписания. Поэтому в этих наставлениях, в своем служении мы присутствуем как личность.

#00:32:02#

…хр̣ш́ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате[5]

Севой называется использование своих чувств в служении. Наши чувства, наши разум, наше сознание — когда мы используем это в служении, это становится севой. Мы подходим к объяснению этих истин с этой позицией, этим отношением севы. Мы принимаем это как служение. И в этом настроении, в таком смиренном, почтительном настроении мы рассказываем об этих деяниях. Уже, наверное, время почти кончилось, но то, что я успел сказать, — это, наверное, самое важное. А деяния Господа Рамачандры здесь далее описываются в этих стихах.

#00:32:50#

[ТЕКСТ 4:]

гурв-артхе тйакта-ра̄джйо вйачарад ануванам̇ падма-падбхйа̄м̇ прийа̄йа̄х̣
па̄н̣и-спарш́а̄кш̣ама̄бхйа̄м̇ мр̣джита-патха-руджо йо харӣндра̄нуджа̄бхйа̄м
ваирӯпйа̄ч чхӯрпан̣акхйа̄х̣ прийа-вираха-руш̣а̄ропита-бхрӯ-виджр̣мбха-
траста̄бдхир баддха-сетух̣ кхала-дава-даханах̣ косалендро ’вата̄н нах̣

[ПЕРЕВОД:] «Чтобы Его отец сдержал свое слово, Господь Рамачандра отказался от престола и вместе со Своей женой — матерью Ситой — стал странствовать по лесам, хотя нежные лотосные стопы Его были чувствительны даже к прикосновению ладоней Ситы. Господа сопровождал Хануман, царь обезьян [или другая обезьяна, Сугрива], и младший брат Рамачандры, Лакшман; оба они помогали Господу, когда Он уставал от скитаний по лесу. После того как Господь обезобразил Шурпанакху, отрезав ей уши и нос, Его разлучили с Ситой. Разгневавшись и нахмурив брови, Господь испугал океан, и тот позволил Ему построить мост. Потом Господь вступил в царство Раваны и уничтожил этого демона, как пожар дотла сжигает лес. Пусть же Верховный Господь Рамачандра защитит всех нас».

#00:34:09#

[ТЕКСТ 5:]

виш́ва̄митра̄дхваре йена
ма̄рӣча̄дйа̄ ниш́а̄-чара̄х̣
паш́йато лакш̣ман̣асйаива
хата̄ наирр̣та-пун̇гава̄х̣

[ПЕРЕВОД:] «Там, где Вишвамитра совершал жертвоприношение, Господь Рамачандра, царь Айодхьи, убил много демонов, ракшасов и дикарей, покрытых невежеством и бродивших по ночам по лесу. Пусть же Господь Рамачандра, уничтоживший этих демонов на глазах у Лакшмана, милостиво дарует нам защиту».

#00:34:42#

[ТЕКСТЫ 6–7:]

йо лока-вӣра-самитау дханур аиш́ам уграм̇
сӣта̄-свайам̇вара-гр̣хе триш́атопанӣтам
а̄да̄йа ба̄ла-гаджа-лӣла ивекш̣у-йаш̣т̣им̇
саджджйӣ-кр̣там̇ нр̣па викр̣ш̣йа бабхан̃джа мадхйе

джитва̄нурӯпа-гун̣а-ш́ӣла-вайо ’н̇га-рӯпа̄м̇
сӣта̄бхидха̄м̇ ш́рийам урасй абхилабдхама̄на̄м
ма̄рге враджан бхр̣гупатер вйанайат прарӯд̣хам̇
дарпам̇ махӣм акр̣та йас трир ара̄джа-бӣджа̄м

[ПЕРЕВОД:] «О царь, лилы Господа Рамачандры столь чудесны, что напоминают игры слоненка. На состязании, где мать Сита выбирала себе мужа, Он победил многих героев мира и сломал лук, принадлежавший Господу Шиве. Лук этот был таким тяжелым, что его переносили триста человек, но Господь Рамачандра согнул его, натянул тетиву и сломал пополам, как слоненок ломает стебель сахарного тростника. Так Господь добился руки Ситадеви, чья красота, телосложение, манеры, возраст и нрав имели божественную природу. Сита была богиней процветания, которая всегда пребывает на груди Господа. Возвращаясь из дворца Ситы, где Он завоевал ее руку, победив множество соперников, Он повстречал Парашураму. Хотя Парашурама очень гордился тем, что двадцать один раз избавил землю от племени кшатриев, он потерпел поражение от Господа, который играл роль кшатрия, происходившего из знатного царского рода».

#00:36:20#

[ТЕКСТ 8:]

йах̣ сатйа-па̄ш́а-паривӣта-питур нидеш́ам̇
страин̣асйа ча̄пи ш́ираса̄ джагр̣хе сабха̄рйах̣
ра̄джйам̇ ш́рийам̇ пран̣айинах̣ сухр̣до нива̄сам̇
тйактва̄ йайау ванам асӯн ива мукта-сан̇гах̣

[ПЕРЕВОД:] «Исполняя волю отца, связанного обещанием, которое он дал своей жене, Господь Рамачандра расстался с царством, богатствами, друзьями, доброжелателями, домом и всем остальным, как расстается с жизнью освобожденная душа, и ушел вместе с Ситой в лес».

#00:36:49#

Динашрая Прабху: Прекрасный стих, прекрасное сравнение: Господь Рамачандра расстался со Своими близкими точно так же, как освобожденная душа расстается с телом.

#00:37:08#

КОММЕНТАРИЙ: У Махараджи Дашаратхи было три жены. Одна из них, Кайкеи, служила ему с особой преданностью, поэтому он пообещал исполнить любое ее желание. Но Кайкеи сказала, что попросит о благословении тогда, когда будет необходимо. Во время коронации наследника Дашаратхи, Рамачандры, Кайкеи попросила своего мужа возвести на престол ее сына Бхарату, а Рамачандру отослать в лес. Махараджа Дашаратха был связан обещанием, поэтому, уступив просьбе любимой жены, велел Рамачандре уйти в лес. Господь, как послушный сын, сразу же подчинился воле отца. Без колебания он оставил все, подобно тому как освобожденная душа или великий йог без сожаления расстается с материальной жизнью.

#00:38:03#

[ТЕКСТ 9:]

ракш̣ах̣-свасур вйакр̣та рӯпам аш́уддха-буддхес
тасйа̄х̣ кхара-триш́ира-дӯш̣ан̣а-мукхйа-бандхӯн
джагхне чатурдаш́а-сахасрам апа̄ран̣ӣйа-
кодан̣д̣а-па̄н̣ир ат̣ама̄на ува̄са кр̣ччхрам

[ПЕРЕВОД:] «Странствуя по лесу и ведя жизнь, полную лишений, Господь носил с Собой Свой неотразимый лук и стрелы. Однажды Он обезобразил обуреваемую похотью сестру Раваны, отрезав ей нос и уши. После этого Он убил четырнадцать тысяч ее друзей-ракшасов, во главе которых стояли Кхара, Тришира и Душана».

#00:38:43#

Динашрая Прабху: Это унижение Шурпанакхи послужило формальным поводом для Раваны [объявить войну]. Поскольку она была сестрой Раваны, это послужило формальным поводом для Раваны начать войну. Известно из «Рамаяны», что первоначально, когда Шурпанакха пожаловалась Раване на оскорбление, он только рассмеялся. Увидев свою сестру без носа, он рассмеялся. Он сначала не хотел затевать войну. Но когда Шурпанакха рассказала о Сите, о ее славе, о ее красоте, то Равана, обуреваемый похотью, решил напасть на Рамачандру и похитить Ситу.

#00:39:47#

Равана, который на самом деле был одним из вечных спутников Господа (Джаем или Виджаем — кем-то из них, стражем у ворот Вайкунтхи), безусловно проявляет здесь определенную лилу, определенное настроение. Но в этом настроении он также показывает ничтожество безверия и гордыни. Поскольку из своей гордыни он захотел похитить супругу Господа Рамачандры. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил одному брахману из Южной Индии, который горевал по поводу этой истории, что Равана, ракшас, который принадлежит материальному миру, не мог коснуться Ситы, хотя описывается, что он схватил ее за волосы и т. д. Но в тот самый момент, когда ему показалось, что он схватил Ситу за волосы, он получил майя-Ситу, Ситу, созданную из материальной энергии. Он не мог даже на мгновение прикоснуться к изначальной Сите, духовной Сите, к супруге Господа Рамачандры. Таким образом, настоящая Сита всегда остается чистой, не затронутой гунами материальной природы, находящейся в чистом духовном бытии.

#00:41:20#

Равана не мог похитить Ситу — ничто материальное не может соприкоснуться с духовным. Точно так же Равана, существо из этого мира, не мог соприкоснуться с духом, не мог соприкоснуться с Ситой. Тем более он не мог причинить какой-то вред Сите Деви, Ади Сите (изначальной Сите), супруге Господа Рамачандры. Именно поэтому Равана получает майя-Ситу, т. е. ложную Ситу.

#00:42:14#

Равана из-за своего невежества, своей глупости не мог понять, что он поставил под удар собственную судьбу. Время от времени он понимал это, но тем не менее ничего не мог с собой поделать. Его чувства, его гордыня и похоть вели его по жизни. Из-за этого, связав свою жизнь с ложной Ситой, майя-Ситой, пытаясь каким-то образом насладиться ей, Равана потерял все свое царство, всех своих подданных и погубил собственную жизнь.

#00:43:03#

Вот к чему приводит желание насладиться, желание поставить себя на место Бога, желание бросить Ему вызов. В этом смысле эта история носит некий морально-поучительный оттенок. Другим своим аспектом она прославляет великую преданность Ситы Деви Господу Рамачандре, поскольку Равана не смог насладиться Ситой, не смог убедить ее стать его супругой. Также он не мог взять ее силой, поскольку он был проклят подвижницей… Он изнасиловал одну подвижницу в свое время, и был проклят ею, что он умрет, когда коснется чужой жены. Поэтому Равана хотел убедить Ситу стать его супругой, т. е. он хотел отбить жену у Бога.

#00:44:19#

Каждая душа в этом мире хочет, в принципе, того же самого. Она хочет стать супругом Ситы, т. е. стать Богом. Кто такой Рамачандра, супруг Ситы? Кем мы хотим стать в этом мире? Кем мы хотим себя проявить? Мы хотим себя проявить как боги. А Бог — это супруг Ситы. И весь грех Раваны состоял в том, что он хотел быть Богом. Мы можем думать, когда говорим о Раване: «Равана — такое ничтожное, гадкое, злобное существо, я гораздо выше его». Но на самом деле это не так. Мы все хотим стать Богом. И мы все хотим стать супругом Ситы. Все в этом мире — маленькие раваны. И когда говорится о Раване, о том, как он погиб, — все это говорится о нас. У Раваны было десять голов, и когда он сражался с Рамачандрой, тот срубил ему одну голову — выросло еще десять голов. Он стал срубать эти головы по одной, и они снова вырастали (такое благословение было у Раваны). И для того, чтобы убить Равану, Рамачандре понадобилась особая стрела. Он положил на тетиву эту стрелу, полученную Им от Вишвамитры Муни, и только этой стрелой смог убить этого Равану, пронзить его.

#00:49:49#

Подобным же образом устроено наше эго: когда срубают одну его голову, у него вырастает десять таких же голов. Т. е. оно увеличивается в десять раз. Поэтому Рамачандра борется с нашим эго, пытается уничтожить эго в нашем сердце. А мы всячески сопротивляемся этому. Эта битва Рамачандры с Раваной происходит в нашем сердце постоянно. Рамачандра побеждает Равану, и мы видим, что после этого, когда умирающий Равана лежит на поле боя, Рамачандра послал к нему Лакшмана, чтобы Лакшман получил последние наставления от него, поскольку Равана все-таки был великой душой. Несмотря на все свои деяния, он был внуком брахмана, Пуластьи Муни. Поэтому Лакшман получил наставления от Раваны.

#00:46:48#

Равана сказал ему: «Вся моя жизнь разрушилась из-за того, что я сначала делал что-то, а потом думал». Он сказал: «Из-за чего я погиб? Из-за того, что сначала совершал поступок, а только потом думал: правильно я поступил или нет. Из-за этого я разрушил всю свою жизнь. Из-за того, что я не мог управлять собой, не владел своими чувствами, вся моя жизнь разрушилась. Поэтому никогда не следует поступать так. Всегда сначала внимай наставлениям и только потом действуй. Никогда не поступай по собственному произволу. Это мое последнее слово».

#00:47:46#

Таким образом, приходят различные аватары Господа, чтобы явить Свои деяния прежде всего, поскольку Он Абсолют, Он сам по Себе и сам для Себя, и Он прекрасный. И эта лила Господа Рамачандры прежде всего явлена как лила, поскольку Он хочет играть. Но есть и другой аспект:

#00:48:05#

паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇,
вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м…[6]

Попутно Он также решает и другие задачи: Он убивает демонов и защищает Своих преданных от демонов. А какие это демоны? Это демон Равана, «громко ревущий». Даша-грива — десятиглавый громко ревущий демон. Но в эпоху Кали Махапрабху не пользуется оружием. Точнее пользуется, как мы знаем из этой шлоки:

#00:48:41#

…йаджанти хи су-медхасах̣[7]

Са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам — Он (Махапрабху) приходит в Кали-югу со Своим оружием и со Своими спутниками. Какое у Него оружие? Это Святое Имя. А Его спутники — это Его преданные. Его оружие и Его спутники сражаются на стороне Махапрабху в Кали-югу. И мы также сражаемся на их стороне с Раваной, который живет в нашем собственном сердце. Поэтому мы слышим обо всех этих историях. Сначала они должны разрушить невежество в нашем сердце и очистить наше существование. А после того, как мы очистим свое существование, эти истории будут приносить нам трансцендентное блаженство, блаженство расы.

#00:49:37#

Сейчас мы можем подумать: «Мы уже сто раз слышали эту историю про Равану. Опять он появляется. Какой смысл слушать об одном и том же?» Так мы иногда думаем, нам становится скучно слушать об одном и том же много лет подряд. Мы думаем, что это не приносит нам никакого наслаждения. Но Рупа Госвами объясняет, что духовное знание кажется горечью тому, кто болен. Но когда это духовное знание очищает нас, тогда мы чувствуем его великую сладость. Когда человек болен желтухой, сладости кажутся ему горькими. (Но сладости являются лекарством от этой болезни) и, когда мы очищаемся, мы чувствуем сладость этого лекарства. Подобно этому, здесь мы читаем о Раване…

#00:50:28#

Сейчас мы пишем сценарий о змее Калии, и сценарист, человек, который пришел только что, не понимает всей нашей философии и все время пытается выгородить Калию. Он пытается сделать его хорошим, таким «белым и пушистым». Он не понимает, зачем так жестоко поступать с Калией, зачем Кришна танцевал на Калии. Калия забрался в воду Ямуны, пастушки́ выпили воды и отравились. Кришна стал танцевать на головах Калии. И этот человек (сценарист) не понимает, чем Калия виноват. Он просто демон, он не мог быть другим. Он просто жил в Ямуне, отравил воду. «Пастушки, — говорит этот человек, — сами виноваты, что выпили этой воды. Кришна прыгнул на него и стал танцевать... Почему Калия плохой?»

#00:51:23#

Чувства демонов не принимаются в расчет. Потому что то, как чувствует демон, — это в принципе неправильное, искаженное отношение к реальности. И здесь, когда Рамачандра убивал Равану, это естественно было болезненно для последнего, он испытывал боль. Подобно этому, наше эго тоже испытывает боль, когда оно разрушается. Но это сладостная боль.

#00:51:50#

Майло (пес) лечился в лечебнице, и он не любит Дхаништху [Диди], потому что Дхаништха резала ему ухо. Он рычит на нее, когда она приходит. Но в итоге Дхаништха вылечила этого пса. Это было необходимо. Господь так же делает демонам такие операции, которые приносят им боль.

#00:52:23#

В одной лекции Госвами Махарадж объясняет, что, когда Кришна засунул Свой кулак в глотку демона Кеши, демон Кеши должен был по идее радоваться этому, потому что сам Господь засунул Свой кулак в его глотку. Демон Кеши должен был испытать трансцендентное блаженство от этого, но не испытал. Поскольку он был демоном, он испытывал страшную боль. И это самый глубокий экзистенциальный кризис в нашем сознании. Все вокруг прекрасно. Господь исполнен красоты, и мир Его так же исполнен красоты. Все, что с нами в жизни происходит, исполнено красоты. Но нам иногда кажется, что нас кто-то ругает, обижает. Нам тяжело, мы не испытываем вкуса, у нас нет веры. Все на самом деле от того, что в нас есть демоническая природа. Она все еще проявлена в нашем сознании. В Кали-югу демон и преданный живут в одной и той же личности. Иногда мы действуем как преданные, а иногда, к сожалению, не как преданные. Поэтому иногда мы испытываем вкус к духовной жизни, а иногда нет. Иногда мы думаем: «Как прекрасна духовная жизнь! Какая она сладостная!» А иногда нам кажется, что лучше бы мы куда-нибудь ушли отсюда. Таково наше положение. Господь убивает демонов в нашем сердце Своими острыми стрелами в форме наставлений духовного учителя. Эти острые стрелы должны разрушить невежество в нашем сердце, поэтому мы должны их принять с благодарностью, а не как Равана. Когда кто-то разрушает наше эго, показывает нам наше подлинное положение, мы должны отнестись к такому человеку с благодарностью и прославить его.

Последний стих прочтем здесь.

#00:54:38#

[ТЕКСТ 10:]

сӣта̄-катха̄-ш́раван̣а-дӣпита-хр̣ч-чхайена
ср̣ш̣т̣ам̇ вилокйа нр̣пате даш́а-кандхарен̣а
джагхне ’дбхутаин̣а-вапуш̣а̄ш́рамато ’пакр̣ш̣т̣о
ма̄рӣчам а̄ш́у виш́икхена йатха̄ кам уграх̣

[ПЕРЕВОД:] «О царь Парикшит, когда Равана, носивший на плечах десять голов, услышал о красоте и привлекательности Ситы, его ум загорелся вожделением, и он отправился в лес, чтобы похитить ее. Желая увести Господа Рамачандру подальше от ашрама, Равана послал Маричу, который обернулся золотым оленем. Увидев чудесного оленя, Господь Рамачандра покинул Свое жилище и стал преследовать его. В конце концов Он убил оленя острой стрелой, как Господь Шива убил Дакшу».

#00:55:25#

Динашрая Прабху: Один из стихов «Бхагаватам» повествует о том, как Господь Рамачандра гонится за оленем в лесу и убивает его Своей стрелой. Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что этот стих из одиннадцатой песни на самом деле относится к Махапрабху. И Маричи в этом лесу — это мы, обусловленные души. А Рамачандра — это Махапрабху, который гоняется за этими обусловленными душами. Там сказано, что Господь с цветом кожи, подобным золоту, приходит и гоняется за обусловленными душами, чтобы убить демона Маричи и вернуть эти обусловленные души к Себе. А мы от Него пока что бегаем. Но все же нам нужно это убегание прекратить и вернуться в наше изначальное положение вечного слуги Махапрабху, что мы с переменным успехом пытаемся делать.

Спасибо большое, что послушали. Харе Кришна!

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас




1  Адваитам ачйутам ана̄дим анантарӯпам, а̄дйам̇ пура̄н̣а-пуруш̣ам̇ навайауванан̃ ча / ведеш̣у дурлабхам адурлабхам а̄тмабхактау, говиндам а̄ди пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Я поклоняюсь тому предвечному Господу Говинде, недостижимому даже посредством Вед, но достижимому преданностью души; Он — единый, непогрешимый, безначальный и бесконечный; Он — начало; и хотя Он старейший, Он вечно юн и прекрасен» («Брахма-самхита», 5.33).

2  «Множество аватар, таких как Рама, явил в этом мире Господь, развертывая Свои полные проявления и проявления тех проявлений; и Он же, Кришна, сам пришел на Землю — этому предвечному Господу Говинде я поклоняюсь» («Брахма-самхита», 5.39).

3  А̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис-, та̄бхир йа эва ниджа-рӯпатайа̄ кала̄бхих̣ / голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯто, говиндам а̄ди пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Он вечно пребывает в Своей священной обители Голоке со Своей нематериальной второй природой, собственным „Я“ Его энергии блаженства, живым воплощением возвышенных шестидесяти четырех искусств — Шри Радхой, и Ее различными полными экспансиями, Ее наперсницами, чьи сердца исполнены высочайшей расы, радости и блаженства святой любви. Я поклоняюсь тому предвечному Господу Говинде, которым живут души, любящие Его» («Брахма-самхита», 5.37).

4  «О покоритель врагов, так через божественную преемственность святые цари, такие как Ними, Джанака и другие, постигли этот путь знания. Сейчас же, по прошествии долгого времени, это учение почти полностью утеряно» (Бхагавад-гита, 4.2).

5  Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам / хр̣ш́ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате — «Идти путем бхакти, служения в преданности, — значит занять все свои чувства служением Верховной Личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она освобождается от всех материальных самоотождествлений и ее чувства, занятые служением Богу, очищаются» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.170).

6  Паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇, вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м / дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа, самбхава̄ми йуге йуге — «Чтобы освободить Своих святых преданных, уничтожить греховных негодяев и установить непоколебимую основу истинной религии, Я прихожу из века в век» (Бхагавад-гита, 4.8).

7  Кр̣ш̣н̣а-варнам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇, са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам / йаджн̃аих сан̇кӣртана-пра̄йаир, йаджанти хи су-медхасах̣ — «В эпоху Кали Кришна нисходит с золотым цветом тела, воспевая два слога: „Кри-шна“. Его сопровождают Его оружия, проявления, шакти и вечные близкие спутники. Разумные люди поклоняются Ему посредством санкиртана-ягьи» («Шримад-Бхагаватам», 11.5.32).




←  «Для спутников Господа инициация носит формальный характер». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 5 ноября 1983 года. Навадвипа Дхама, Индия
·• Архив новостей •· «Шри Рама-навами». Шрила Б. С. Хришикеш Махарадж. 14 апреля 2019 года. Сочи →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 40.9 МБ)

Мы все в этом мире маленькие раваны... У Раваны было десять голов, и, когда он сражался с Рамачандрой, Рамачандра отрубил одну голову, на месте которой выросло ещё десять голов...

Подобным же образом устроено и наше эго — нам срубают одну часть эго, а у нас вырастает десять голов... 

Поэтому битва Рамачандры с Раваной — это битва, которая происходит в нашем сердце постоянно.


Russian

Динашрая Прабху
(Шрила Бхакти Ашрай Данди Махарадж)

Равана | Always in my heart

(28 марта 2015 года. Чиангмай, Таиланд)

 

Динашрая Прабху: Сегодня, в день явления Господа Рамачандры, мы читаем «Шримад-Бхагаватам», девятая песнь, десятая глава. Она называется «Деяния Верховного Господа Рамачандры».

#00:00:14#

ТЕКСТ 1:

ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
кхат̣ва̄н̇га̄д дӣргхаба̄хуш́ ча
рагхус тасма̄т пр̣тху-ш́рава̄х̣
аджас тато маха̄-ра̄джас
тасма̄д даш́аратхо ’бхават

ПЕРЕВОД: «Шукадева Госвами сказал: „У Махараджи Кхатванги был сын Диргхабаху, а его сыном стал прославленный Махараджа Рагху. У Махараджи Рагху родился Аджа, а у Аджи — великий Махараджа Дашаратха“».

#00:00:51#

Динашрая Прабху: Здесь упоминаются цари Солнечной династии, поскольку Господь Рамачандра явился в династии Солнца, сурья-вамше. Господь Кришна, когда приходит, выбирает Лунную династию или яду-вамшу. Здесь приводится родословная Господа Рамачандры. Все эти цари были великими преданными, поэтому они упомянуты в «Шримад-Бхагаватам». В частности, здесь упоминается очень известный Махараджа Кхатванга. Он известен тем, что предался за один миг. Он воевал на стороне богов против демонов, и, когда боги спросили его, какое он выберет благословение, он прежде всего спросил у богов, сколько ему осталось жить. И оказалось, что по его карме ему осталось жить всего один миг. Поэтому Махарадж Кхатванга сказал: «Поскольку мне осталось жить всего один миг, то за этот миг я должен сделать самое главное в своей жизни — предаться Господу». Так он стал чистым преданным всего лишь за один миг.

#00:02:16#

Такие истории приводятся, и часто люди думают: «За один миг, в момент смерти, я могу предаться, поэтому всю остальную жизнь я могу прожить в свое удовольствие». Есть такое мнение. Но так думать неправильно на самом деле. Это возможно, были такие примеры. И история Аджамилы тоже тому пример — что, в принципе, можно прожить жизнь как-то по-другому, а в критический момент смерти можно предаться. Хотя это возможно, эти истории даны нам не для того, чтобы мы так поступали, а для того, чтобы прославить преданность, величие преданных. В этом смысл этих историй. Махараджа Кхатванга был великим преданным, он смог предаться всего за один миг. Не факт, что у нас так получится.

#00:03:16#

Но тем не менее это правда: для того, чтобы предаться, достаточно всего одного мига, достаточно всего одного желания. Для того, чтобы предаться, нет необходимости совершать суровые аскезы, нет необходимости изучать шастры. Во всем этом нет необходимости. Достаточно лишь одного искреннего желания. И об этом величии преданности повествует весь «Бхагаватам». Далее мы будем читать о деяниях Господа Рамачандры. Вся суть этих лил, вся миссия Господа Рамачандры состоит в том, чтобы показать людям величие преданности. Это преданность определенного типа, здесь мы тоже будем об этом говорить.

#00:04:11#

СТИХ 2:

тасйа̄пи бхагава̄н эш̣а
са̄кш̣а̄д брахмамайо харих̣
ам̇ш́а̄м̇ш́ена чатурдха̄га̄т
путратвам̇ пра̄ртхитах̣ сураих̣
ра̄ма-лакш̣ман̣а-бхарата
ш́атругхна̄ ити сам̇джн̃айа̄

ПЕРЕВОД: «Вняв молитвам полубогов, Верховный Господь, сама Абсолютная Истина, явился на землю, сопровождаемый Своей экспансией и экспансиями экспансии. Их святые имена — Рама, Лакшман, Бхарата и Шатругхна. Эти прославленные воплощения Господа появились в облике четырех сыновей Махараджи Дашаратхи».

#00:04:51#

КОММЕНТАРИЙ: Господь Рамачандра и Его братья — Лакшман, Бхарата и Шатругхна — относятся к категории вишну-таттвы, а не джива-таттвы. Верховная Личность Бога распространяет Себя в бесчисленное множество форм. Адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам[1]. Хотя все они — одна личность, вишну-таттва проявляется во множестве образов и воплощений. Как утверждается в «Брахма-самхите» (5.39), ра̄ма̄ди-мӯртиш̣у кала̄-нийамена тиш̣т̣хан. Господь приходит в разных обликах — как Рама, Лакшман, Бхарата и Шатругхна и другие воплощения, и все они могут появиться в любой части Его творения. Эти воплощения вечны, и они всегда существуют как отдельные личности, проявления Бога. Они подобны свечам, которые светят одинаково ярко. Господь Рамачандра, Лакшман, Бхарата и Шатругхна — равные в Своем могуществе вишну-таттвы — откликнулись на молитвы полубогов и пришли на землю, став сыновьями Махараджи Дашаратхи.

#00:05:51#

Динашрая Прабху: Здесь Шукадева Госвами описывает величие Господа Рамачандры. Он следует определенному правильному порядку прославления аватар Господа. Прежде всего мы говорим о положении Господа, о том, кто это, о том, что Он выше гун материальной природы, о том, что Он относится к вишну-таттве. Здесь в комментарии [Шрила А. Ч. Бхактиведанта] Свами Махарадж цитирует эти принципиальные стихи из «Брахма-самхиты»: ра̄ма̄ди-мӯртиш̣у кала̄-нийамена тиш̣т̣хан. Здесь говорится: ра̄ма̄ди. Рама указывает как раз на Господа Рамачандру. А ади — это суффикс, который указывает на перечисление, т. е. рамади означает «начиная с Рамы».

#00:06:36#

ра̄ма̄ди-мӯртиш̣у кала̄нийамена тиш̣т̣хан
на̄на̄вата̄рам акарод бхуванеш̣у ким̇ ту
кр̣ш̣н̣ах̣ свайам̇ самабхават парамах̣ пума̄н йо
говиндам а̄ди пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
[2]

Эти воплощения, начиная с Рамачандры, кала̄нийамена тиш̣т̣хан, — бесчисленны, и они не относятся к материальному времени. На̄на̄вата̄рам акарод бхуванеш̣у ким̇ ту — Его воплощения бесчисленны. Господь Брахма далее в своих молитвах говорит: кр̣ш̣н̣ах̣ свайам̇ самабхават парамах̣ пума̄н йо — «Но тем не менее Кришна является изначальным Господом». Т. е. изначальной таттвой, из которой исходят все остальные таттвы, и вишну-таттвы в том числе, является кришна-таттва.

#00:07:23#

Но воплощение Рамачандры упоминается первым среди других воплощений как рама-аватар, или рама-таттва. Здесь Господь Брахма перечисляет их [воплощения Господа], начиная с Рамы. Рама-таттва немножко выше, чем вишну-таттва, по своей сути, потому что планета Айодхья Господа Рамачандры находится чуть выше, чем обычные планеты Вайкунтхи. Это такой ареал, регион в духовном мире, суть которого — марйада, или послушание. На этой планете Рамачандры живут такие преданные Господа Рамачандры, как Хануман, Джатайо (?) и другие. Они находятся в дасья-расе.

#00:08:35#

Поэтому, когда Санатана Госвами в «Брихад-бхагаватамрите» описывает путь Гопа Кумара и также во второй части путь Нарады Муни, он упоминает, что когда Гопа Кумар выходит из материального мира, он сначала попадает в мир Прахлады Махараджа, т. е. на Нрисимха-локу. Там находится Прахлада Махарадж, который олицетворяет шанта-расу. Затем Прахлада Махарадж направляет его в Айодхью, где Гопа Кумар встречается с Хануманом. Затем Хануман отводит его в Двараку, и далее он знакомится с Уддхавой, который рассказывает ему о величии Вриндавана, и в конце концов о славе великих преданных, о славе гопи.

#00:09:43#

Таким образом, мы видим, что онтологически духовный мир делится на разные уровни. Это с точки зрения определенной расы он делится на разные уровни. С точки зрения, например, Ханумана… Хануман всегда считает, что его раса, его служение и Его Господь — это высшее проявление. Не в том смысле, что он (Хануман) высший, а в том смысле, что Господь Рамачандра — это высшее проявление духовной реальности. Для него это наиболее близкий Господь.

#00:10:16#

Вчера Госвами Махарадж упоминал эту историю (она приводится в «Брихад-бхагаватамрите» тоже), что когда Хануман приводит Нараду Муни в Двараку, он понимает величие Двараки, величие преданных Двараки, но он не остается в Двараке, он покидает ее и возвращается на свое место. Это очень тонкий момент этики, когда мы рассматриваем разные уровни преданных. Это не означает, что кто-то из них не достиг чего-то и что он неполноценен. Каждый преданный полностью счастлив в своей расе.

#00:10:59#

Ади-раса означает «изначальная раса». Она не относится к каким-то отношениям, чувствам, вкусам, связанным с гунами природы. Это ниргуна. Ниргуна-лока, мир ниргуны. В том мире нет материальных отношений, материальных понятий о высшем и низшем в том числе. Поэтому все, что испытывают преданные в этих отношениях, нематериально.

#00:11:35#

А̄нанда-чинмайа-раса[3] — они переживают чистую расу в мире чистого сознания, и все их бытие исполнено чистой духовной энергии. Поэтому, когда рассматриваются уровни преданности, — это особая, очень тонкая, очень глубокая истина, которая открылась нашим ачарьям. Они имеют право так говорить, поскольку отстаивают превосходство мадхурья-расы. С этой точки зрения они могут говорить, что сначала идет Прахлада Махарадж, потом Рамачандра, потом Пандавы, Уддхава, гопи. Это описание с точки зрения расы и оно очень глубокое на самом деле. Пережить глубину этих истин может только тот, кто поднялся над гунами природы, и тот, кто уже пережил эти глубокие стадии духовной любви. Только такая душа способна понять, о чем говорится в этих истинах. Для обусловленной души все эти преданные являются объектом высшего поклонения.

#00:12:50#

Тем не менее мы следуем наставлениям нашей гуру-варги, наших духовных учителей, которые всегда говорили, что мадхура-раса — это высшая раса духового мира. И они также представляют мадхура-расу. Поэтому мы, следуя нашей гуру-парампаре, поклоняемся ей и принимаем сиддханту, которую дает наша гуру-парампара.

#00:13:24#

С другой стороны, это не означает, что мы можем как-то пренебрежительно относиться к таким преданным, как Хануман, Лакшман, Бхарата, Шатругхна и другие великие преданные Господа Рамачандры. Они все являются нитья-сиддхами, освобожденными душами и великими преданными, частью высшей, духовной реальности, которая существует вечно, в которой нет никакого несовершенства. Рама, Лакшман, Бхарата, Шатругхна…

#00:13:55#

Даже в лилах Махапрабху мы видим: Мурари Гупта был Хануманом. Поэтому он не испытывал особого влечения к Господу Кришне. И он из-за этого очень переживал, он спрашивал у Чайтаньи Махапрабху, что с ним не так, что с ним не в порядке — он не испытывает большого влечения к кришна-лиле. Но он всегда преисполнялся энтузиазма и счастья, когда ему говорили о славе Господа Рамачандры. Махапрабху сказал ему, что для него это совершенно естественно, потому что он сам Хануман. Для него естественно испытывать именно этот вид отношений с Господом Рамачандрой. Другой аспект, который мы видим в этой лиле с Мурари Гуптой: несмотря на то, что он был самим Хануманом, тем не менее у него была своя роль также в лилах Шри Чайтаньи Махапрабху.

#00:14:59#

Итак, мы видим, что и Хануман, и все эти преданные Господа Рамачандры очень дороги Чайтанье Махапрабху. Поэтому, когда мы рассказываем о разных уровнях преданных, это ни в коем случае не для того, чтобы принизить их положение, но для того, чтобы прославить гопи, преданность Вриндавана и мадхура-расу. Только для того, чтобы увеличить славу чувств обитателей Вриндавана. Только с этой целью мы вдаемся в такие подробные рассмотрения. Может быть Лакшман, Бхарата и Шатругхна тоже приходили в лилах Господа Чайтаньи Махапрабху, я не помню. Но Мурари Гупта точно был Хануманом.

#00:16:00#

СТИХ 3:

тасйа̄нучаритам̇ ра̄джанн
р̣ш̣ибхис таттва-дарш́ибхих̣
ш́рутам̇ хи варн̣итам̇ бхӯри
твайа̄ сӣта̄-патер мухух̣

[ПЕРЕВОД:] «О царь Парикшит, божественные деяния Господа Рамачандры описаны великими святыми, которые узрели истину. Ты тоже не раз уже слышал о Господе Рамачандре, супруге матери Ситы, поэтому я расскажу о Его деяниях коротко. Пожалуйста, послушай».

#00:16:29#

КОММЕНТАРИЙ: Современные ракшасы, считающие себя высокообразованными людьми только потому, что имеют докторские степени, пытаются доказать, что Господь Рамачандра — не Верховная Личность Бога, а обычный человек. Однако знающие и духовно развитые люди никогда не согласятся с этим мнением. Они принимают описания Господа Рамачандры и Его деяний в изложении таттва-дарши, мудрецов, постигших Абсолютную Истину. В Бхагавад-гите (4.34) Верховный Господь советует:

#00:17:01#

тад виддхи пран̣ипа̄тена,
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇,
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣

«Чтобы постичь истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшая себя душа может дать тебе знание, ибо она видит истину». Пока человек не стал таттва-дарши, то есть пока он не постиг Абсолютную Истину, он не способен описывать деяния Верховного Господа. Поэтому из множества существующих так называемых «Рамаян», которые повествуют о деяниях Господа Рамачандры, далеко не все достоверны. Часто деяния Шри Рамачандры излагаются на основе чьего-то воображения, домыслов или мирских сантиментов. Однако к Господу Рамачандре нельзя относиться как к плоду чьего-то воображения. Начиная свой рассказ о Господе Рамачандре, Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту: «Ты не раз уже слышал о деяниях Шри Рамачандры». Из этого следует, что уже пять тысяч лет назад было много «Рамаян», повествующих о деяниях Господа Рамачандры. Много их и теперь. Но мы должны выбирать только те из них, что написаны постигшими истину мудрецами (джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣), а не мнимыми учеными, которые претендуют на обладание знанием только на основании своей докторской степени. Таково предостережение Шукадевы Госвами. Р̣ш̣ибхис таттва-дарш́ибхих̣.

#00:18:25#

«Рамаяна», созданная Вальмики, огромна по объему, но Шукадева Госвами рассказывает здесь о тех же деяниях Господа всего в нескольких стихах.

#00:18:41#

Динашрая Прабху: Здесь много о чем можно сказать. Основное, что здесь имеет в виду в своем комментарии Бхактиведанта Свами Махарадж… Он говорит, что описывать деяния Господа и таким образом правильно толковать «Рамаяну» может только чистая душа. Таттва-дарши означает «тот, кто видит истину». Таттва означает «истина». Определенная духовная истина. Не любая истина, а именно духовная истина называется таттвой. От слова «тат». Тат — это «тот». Обычно это местоимение «тат» употребляется в Упанишадах, в Пуранах. Тат указывает на Господа, т. е. Высшее Начало, Абсолютную Истину. А тва — это приставка, которая придает этому научный оттенок. Т. е. это что-то вроде русского «ойность». Это специальный суффикс, когда говорится, например, «божественность». Когда мы говорим «божественность», «ойность» или «енность» — что-то такое придается этому слову, т. е. из конкретного понятия образуется определенное существительное.

#00:20:44#

Бог, Божественность — то, что относится к духовному миру. Таково значение слова «таттва». А дарши происходит от корня «дриш», «видеть». Это тот, кто видит эту таттву. Тот, кто не просто теоретически понимает ее, а пережил ее в своем сердце, тот, кто осознает эту таттву. Таттва-дарши, т. е. чистый вайшнав, находящийся на уровне уттама-адхикара. Только такой вайшнав имеет квалификацию, имеет полное право толковать «Рамаяну» и любые другие писания, повествующие о славе Верховного Господа. Тот, кто не просто постиг Абсолютную Истину, но и принадлежит к гуру-парампаре. Он объясняет эту шастру и эти истины так, как он услышал от своего духовного учителя, который также услышал [объяснение этих истин] от своего духовного учителя и реализовал в своей жизни, в своем сердце нисходящий процесс духовного познания, как он изначально нисходит от самого Верховного Господа. И, как объясняет Шрила Шридхар Махарадж в книге «Шри Гуру и его милость», эта изначальная истина, которая существует вечно, в материальном мире может искажаться. Мы помним шлоку из Бхагавад-гиты:

#00:22:34#

эвам̇ парампара̄-пра̄птам,
имам̇ ра̄джарш̣айо видух̣
са ка̄ленеха махата̄,
його наш̣т̣ах̣ парантапа[4]

Са ка̄ленеха — бывает, что Истина искажается. Його наш̣т̣ах̣ — отсутствие связи. Когда люди отклоняются от мнения гуру-парампары, происходит определенное искажение Абсолютной Истины, и эти искажения подменяют Абсолютную Истину и делают ее не абсолютной, а относительной. Господь проявляется в словах Своих чистых преданных. Когда же человек не является чистым преданным, он отклоняется от Абсолютной Истины. Поэтому он больше не является представителем Господа, он больше не выражает духовный мир, он больше не является источником настоящего духовного знания.

#00:23:46#

Поэтому здесь упоминается, что появилось множество «Рамаян». Сейчас в Индии огромное количество «Рамаян» на разных языках. И не только в Индии — во всех азиатских странах огромное количество разных «Рамаян». Они выражают разные истины. Очень часто они выражают понимание, которое противоречит бхакти, даже понимание, которое, по сути своей, оскорбительно для таких преданных, как Хануманджи, и других великих преданных Господа Рамачандры. Поскольку под влиянием материальной природы душа покрывается неведением и начинает воспринимать деяния Господа как деяния обычного человека. Господь становится в толковании недобросовестных людей обычным героем, и в конце концов они начинают думать, что Он воображаемое существо. Здесь Бхактиведанта Свами Махарадж предостерегает нас от этого. Он предостерегает нас от того, чтобы мы сами думали так, а также от того, чтобы мы читали подобные книги.

#00:24:57#

Когда мы хотим узнать о славе Господа Рамачандры, прежде всего нам необходимо иметь веру в Него. Веру в Него как в вишну-таттву, проявление Верховного Господа. Такой веры полны вайшнавские писания, прежде всего «Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамрита». Но для того, чтобы понять даже эти священные писания, мы должны слушать, как их объясняют чистые вайшнавы и те, кто представляет чистых вайшнавов, нашу гуру-парампару, нашу духовную традицию. Только таким способом мы можем правильно читать «Рамаяну» и другие писания, даже «Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». «Бхагаватам» подвергся искажению в меньшей степени, чем «Рамаяна» и «Махабхарата», потому что вайшнавы очень заботливо сохраняли тексты «Бхагаватам», Бхагавад-гиты, «Чайтанья-чаритамриты». Они очень заботливо сохранялись в вайшнавской парампаре. Поэтому именно эти книги имеют первостепенную важность. Важность «Рамаяны» и «Махабхараты» второстепенна. «Чайтанья-чаритамрита» в особенности, а также «Бхагаватам» и Бхагавад-гита — это книги, на которых основана духовная жизнь. Тем не менее даже несмотря на то, что священные тексты сохранились в своем первозданном виде, для того, чтобы правильно понять их, нам необходимо услышать их от того, кто пережил их истины в своем сердце, от того, кто может правильно представить их, истолковать с метафизической точки зрения и правильно расставить акценты расы, правильно объяснить то духовное понимание, которое выражено в этих текстах.

#00:27:13#

Поэтому основное внимание в духовной жизни уделяется Гуру и вайшнавам. Писания вторичны по отношению к Гуру и вайшнавам. Тем не менее писания очень важны, поскольку они также содержат слова Гуру и вайшнавов. Но, поскольку мы не можем понять эти слова, основываясь на своем опыте, на своих чувствах и представлениях, которые мы принесли из материального мира, поэтому мы должны поставить себя под поток, который исходит от чистого вайшнава. Если мы поставим себя под этот поток, мы также начинаем проводить этот поток.

#00:28:01#

Поэтому здесь Бхактиведанта Свами Махарадж подчеркивает важность общения с таттва-дарши, а не с мнимыми учеными. Рассказывать о деяниях Господа — это не вопрос учености. С другой стороны, мы говорим, что даже совершенно не образованный человек может правильно говорить о Господе, если он чистый вайшнав, или если у него есть связь с чистым вайшнавом. Для этого нет необходимости знать санскрит, знать множество шлок, иметь сильный интеллект — это все не котируется Господом. Интеллект, ученость, образованность — это все не производит впечатления на Господа. Он наиболее образованный из всех, Он обладает всей полнотой знания. Но преданность, чистая преданность — это то, что Он больше всего ценит. Это то, что привлекает Его самого. Поэтому чтобы привлечь Господа, когда мы объясняем шастры и читаем священные книги, которые связаны с Ним, чтобы привлечь Его внимание, чтобы Он проявился в наших речах, чтобы мы не просто говорили что-то, желая поразить весь мир своей эрудицией, своими достоинствами, талантами, которых безусловно много, но в которых Господь может никак не проявиться, — для того, чтобы привлечь духовную реальность к нам, мы должны обладать преданностью, мы должны обладать верой и чистотой сердца. По крайней мере в той степени, на которую мы способны. Если мы понимаем свое положение и знаем, что у нас нет чистоты сердца, мы должны стараться представить эту истину такой, какой мы получили ее от нашей гуру-парампары, не добавляя ничего от себя, не искажая эти истины, стараться передать их такими, как мы их услышали.

#00:30:01#

В то же время, в другом комментарии Бхактиведанта Свами Махарадж говорит очень интересную вещь. Он говорит, что не следует затмевать собой ачарью, не следует своей ложной ученостью, интеллектом пытаться затмить его, принизить его значение. Но в то же время следует подавать эти истины так, чтобы тем, кто нас слушает, было интересно. Чтобы это не было сухим, формальным представлением, нужно, объясняя эти истины, которые мы получили от гуру-парампары, сохраняя почтение, уважение к ней, стараться быть интересным слушателям. Такой момент тоже есть. Поэтому нужно применять собственный разум, собственные способности, чтобы представить это знание. В этом смысл. Мы не просто становимся рупором… Быть рупором — это тоже неплохо. Тем не менее, даже когда мы просто повторяем за гуру-парампарой, в этом присутствует наше отношение к этому. Поэтому очень важна степень веры, степень наших собственных усилий, которые мы прикладываем, чтобы служить гуру-парампаре. Мы не просто формально выполняем какие-то предписания, которые мы получаем, мы стараемся выполнять их сознательно, т. е. свои чувства, свои силы, свой разум посвятить тому, чтобы исполнить эти предписания. Поэтому в этих наставлениях, в своем служении мы присутствуем как личность.

#00:32:02#

…хр̣ш́ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате[5]

Севой называется использование своих чувств в служении. Наши чувства, наши разум, наше сознание — когда мы используем это в служении, это становится севой. Мы подходим к объяснению этих истин с этой позицией, этим отношением севы. Мы принимаем это как служение. И в этом настроении, в таком смиренном, почтительном настроении мы рассказываем об этих деяниях. Уже, наверное, время почти кончилось, но то, что я успел сказать, — это, наверное, самое важное. А деяния Господа Рамачандры здесь далее описываются в этих стихах.

#00:32:50#

[ТЕКСТ 4:]

гурв-артхе тйакта-ра̄джйо вйачарад ануванам̇ падма-падбхйа̄м̇ прийа̄йа̄х̣
па̄н̣и-спарш́а̄кш̣ама̄бхйа̄м̇ мр̣джита-патха-руджо йо харӣндра̄нуджа̄бхйа̄м
ваирӯпйа̄ч чхӯрпан̣акхйа̄х̣ прийа-вираха-руш̣а̄ропита-бхрӯ-виджр̣мбха-
траста̄бдхир баддха-сетух̣ кхала-дава-даханах̣ косалендро ’вата̄н нах̣

[ПЕРЕВОД:] «Чтобы Его отец сдержал свое слово, Господь Рамачандра отказался от престола и вместе со Своей женой — матерью Ситой — стал странствовать по лесам, хотя нежные лотосные стопы Его были чувствительны даже к прикосновению ладоней Ситы. Господа сопровождал Хануман, царь обезьян [или другая обезьяна, Сугрива], и младший брат Рамачандры, Лакшман; оба они помогали Господу, когда Он уставал от скитаний по лесу. После того как Господь обезобразил Шурпанакху, отрезав ей уши и нос, Его разлучили с Ситой. Разгневавшись и нахмурив брови, Господь испугал океан, и тот позволил Ему построить мост. Потом Господь вступил в царство Раваны и уничтожил этого демона, как пожар дотла сжигает лес. Пусть же Верховный Господь Рамачандра защитит всех нас».

#00:34:09#

[ТЕКСТ 5:]

виш́ва̄митра̄дхваре йена
ма̄рӣча̄дйа̄ ниш́а̄-чара̄х̣
паш́йато лакш̣ман̣асйаива
хата̄ наирр̣та-пун̇гава̄х̣

[ПЕРЕВОД:] «Там, где Вишвамитра совершал жертвоприношение, Господь Рамачандра, царь Айодхьи, убил много демонов, ракшасов и дикарей, покрытых невежеством и бродивших по ночам по лесу. Пусть же Господь Рамачандра, уничтоживший этих демонов на глазах у Лакшмана, милостиво дарует нам защиту».

#00:34:42#

[ТЕКСТЫ 6–7:]

йо лока-вӣра-самитау дханур аиш́ам уграм̇
сӣта̄-свайам̇вара-гр̣хе триш́атопанӣтам
а̄да̄йа ба̄ла-гаджа-лӣла ивекш̣у-йаш̣т̣им̇
саджджйӣ-кр̣там̇ нр̣па викр̣ш̣йа бабхан̃джа мадхйе

джитва̄нурӯпа-гун̣а-ш́ӣла-вайо ’н̇га-рӯпа̄м̇
сӣта̄бхидха̄м̇ ш́рийам урасй абхилабдхама̄на̄м
ма̄рге враджан бхр̣гупатер вйанайат прарӯд̣хам̇
дарпам̇ махӣм акр̣та йас трир ара̄джа-бӣджа̄м

[ПЕРЕВОД:] «О царь, лилы Господа Рамачандры столь чудесны, что напоминают игры слоненка. На состязании, где мать Сита выбирала себе мужа, Он победил многих героев мира и сломал лук, принадлежавший Господу Шиве. Лук этот был таким тяжелым, что его переносили триста человек, но Господь Рамачандра согнул его, натянул тетиву и сломал пополам, как слоненок ломает стебель сахарного тростника. Так Господь добился руки Ситадеви, чья красота, телосложение, манеры, возраст и нрав имели божественную природу. Сита была богиней процветания, которая всегда пребывает на груди Господа. Возвращаясь из дворца Ситы, где Он завоевал ее руку, победив множество соперников, Он повстречал Парашураму. Хотя Парашурама очень гордился тем, что двадцать один раз избавил землю от племени кшатриев, он потерпел поражение от Господа, который играл роль кшатрия, происходившего из знатного царского рода».

#00:36:20#

[ТЕКСТ 8:]

йах̣ сатйа-па̄ш́а-паривӣта-питур нидеш́ам̇
страин̣асйа ча̄пи ш́ираса̄ джагр̣хе сабха̄рйах̣
ра̄джйам̇ ш́рийам̇ пран̣айинах̣ сухр̣до нива̄сам̇
тйактва̄ йайау ванам асӯн ива мукта-сан̇гах̣

[ПЕРЕВОД:] «Исполняя волю отца, связанного обещанием, которое он дал своей жене, Господь Рамачандра расстался с царством, богатствами, друзьями, доброжелателями, домом и всем остальным, как расстается с жизнью освобожденная душа, и ушел вместе с Ситой в лес».

#00:36:49#

Динашрая Прабху: Прекрасный стих, прекрасное сравнение: Господь Рамачандра расстался со Своими близкими точно так же, как освобожденная душа расстается с телом.

#00:37:08#

КОММЕНТАРИЙ: У Махараджи Дашаратхи было три жены. Одна из них, Кайкеи, служила ему с особой преданностью, поэтому он пообещал исполнить любое ее желание. Но Кайкеи сказала, что попросит о благословении тогда, когда будет необходимо. Во время коронации наследника Дашаратхи, Рамачандры, Кайкеи попросила своего мужа возвести на престол ее сына Бхарату, а Рамачандру отослать в лес. Махараджа Дашаратха был связан обещанием, поэтому, уступив просьбе любимой жены, велел Рамачандре уйти в лес. Господь, как послушный сын, сразу же подчинился воле отца. Без колебания он оставил все, подобно тому как освобожденная душа или великий йог без сожаления расстается с материальной жизнью.

#00:38:03#

[ТЕКСТ 9:]

ракш̣ах̣-свасур вйакр̣та рӯпам аш́уддха-буддхес
тасйа̄х̣ кхара-триш́ира-дӯш̣ан̣а-мукхйа-бандхӯн
джагхне чатурдаш́а-сахасрам апа̄ран̣ӣйа-
кодан̣д̣а-па̄н̣ир ат̣ама̄на ува̄са кр̣ччхрам

[ПЕРЕВОД:] «Странствуя по лесу и ведя жизнь, полную лишений, Господь носил с Собой Свой неотразимый лук и стрелы. Однажды Он обезобразил обуреваемую похотью сестру Раваны, отрезав ей нос и уши. После этого Он убил четырнадцать тысяч ее друзей-ракшасов, во главе которых стояли Кхара, Тришира и Душана».

#00:38:43#

Динашрая Прабху: Это унижение Шурпанакхи послужило формальным поводом для Раваны [объявить войну]. Поскольку она была сестрой Раваны, это послужило формальным поводом для Раваны начать войну. Известно из «Рамаяны», что первоначально, когда Шурпанакха пожаловалась Раване на оскорбление, он только рассмеялся. Увидев свою сестру без носа, он рассмеялся. Он сначала не хотел затевать войну. Но когда Шурпанакха рассказала о Сите, о ее славе, о ее красоте, то Равана, обуреваемый похотью, решил напасть на Рамачандру и похитить Ситу.

#00:39:47#

Равана, который на самом деле был одним из вечных спутников Господа (Джаем или Виджаем — кем-то из них, стражем у ворот Вайкунтхи), безусловно проявляет здесь определенную лилу, определенное настроение. Но в этом настроении он также показывает ничтожество безверия и гордыни. Поскольку из своей гордыни он захотел похитить супругу Господа Рамачандры. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил одному брахману из Южной Индии, который горевал по поводу этой истории, что Равана, ракшас, который принадлежит материальному миру, не мог коснуться Ситы, хотя описывается, что он схватил ее за волосы и т. д. Но в тот самый момент, когда ему показалось, что он схватил Ситу за волосы, он получил майя-Ситу, Ситу, созданную из материальной энергии. Он не мог даже на мгновение прикоснуться к изначальной Сите, духовной Сите, к супруге Господа Рамачандры. Таким образом, настоящая Сита всегда остается чистой, не затронутой гунами материальной природы, находящейся в чистом духовном бытии.

#00:41:20#

Равана не мог похитить Ситу — ничто материальное не может соприкоснуться с духовным. Точно так же Равана, существо из этого мира, не мог соприкоснуться с духом, не мог соприкоснуться с Ситой. Тем более он не мог причинить какой-то вред Сите Деви, Ади Сите (изначальной Сите), супруге Господа Рамачандры. Именно поэтому Равана получает майя-Ситу, т. е. ложную Ситу.

#00:42:14#

Равана из-за своего невежества, своей глупости не мог понять, что он поставил под удар собственную судьбу. Время от времени он понимал это, но тем не менее ничего не мог с собой поделать. Его чувства, его гордыня и похоть вели его по жизни. Из-за этого, связав свою жизнь с ложной Ситой, майя-Ситой, пытаясь каким-то образом насладиться ей, Равана потерял все свое царство, всех своих подданных и погубил собственную жизнь.

#00:43:03#

Вот к чему приводит желание насладиться, желание поставить себя на место Бога, желание бросить Ему вызов. В этом смысле эта история носит некий морально-поучительный оттенок. Другим своим аспектом она прославляет великую преданность Ситы Деви Господу Рамачандре, поскольку Равана не смог насладиться Ситой, не смог убедить ее стать его супругой. Также он не мог взять ее силой, поскольку он был проклят подвижницей… Он изнасиловал одну подвижницу в свое время, и был проклят ею, что он умрет, когда коснется чужой жены. Поэтому Равана хотел убедить Ситу стать его супругой, т. е. он хотел отбить жену у Бога.

#00:44:19#

Каждая душа в этом мире хочет, в принципе, того же самого. Она хочет стать супругом Ситы, т. е. стать Богом. Кто такой Рамачандра, супруг Ситы? Кем мы хотим стать в этом мире? Кем мы хотим себя проявить? Мы хотим себя проявить как боги. А Бог — это супруг Ситы. И весь грех Раваны состоял в том, что он хотел быть Богом. Мы можем думать, когда говорим о Раване: «Равана — такое ничтожное, гадкое, злобное существо, я гораздо выше его». Но на самом деле это не так. Мы все хотим стать Богом. И мы все хотим стать супругом Ситы. Все в этом мире — маленькие раваны. И когда говорится о Раване, о том, как он погиб, — все это говорится о нас. У Раваны было десять голов, и когда он сражался с Рамачандрой, тот срубил ему одну голову — выросло еще десять голов. Он стал срубать эти головы по одной, и они снова вырастали (такое благословение было у Раваны). И для того, чтобы убить Равану, Рамачандре понадобилась особая стрела. Он положил на тетиву эту стрелу, полученную Им от Вишвамитры Муни, и только этой стрелой смог убить этого Равану, пронзить его.

#00:49:49#

Подобным же образом устроено наше эго: когда срубают одну его голову, у него вырастает десять таких же голов. Т. е. оно увеличивается в десять раз. Поэтому Рамачандра борется с нашим эго, пытается уничтожить эго в нашем сердце. А мы всячески сопротивляемся этому. Эта битва Рамачандры с Раваной происходит в нашем сердце постоянно. Рамачандра побеждает Равану, и мы видим, что после этого, когда умирающий Равана лежит на поле боя, Рамачандра послал к нему Лакшмана, чтобы Лакшман получил последние наставления от него, поскольку Равана все-таки был великой душой. Несмотря на все свои деяния, он был внуком брахмана, Пуластьи Муни. Поэтому Лакшман получил наставления от Раваны.

#00:46:48#

Равана сказал ему: «Вся моя жизнь разрушилась из-за того, что я сначала делал что-то, а потом думал». Он сказал: «Из-за чего я погиб? Из-за того, что сначала совершал поступок, а только потом думал: правильно я поступил или нет. Из-за этого я разрушил всю свою жизнь. Из-за того, что я не мог управлять собой, не владел своими чувствами, вся моя жизнь разрушилась. Поэтому никогда не следует поступать так. Всегда сначала внимай наставлениям и только потом действуй. Никогда не поступай по собственному произволу. Это мое последнее слово».

#00:47:46#

Таким образом, приходят различные аватары Господа, чтобы явить Свои деяния прежде всего, поскольку Он Абсолют, Он сам по Себе и сам для Себя, и Он прекрасный. И эта лила Господа Рамачандры прежде всего явлена как лила, поскольку Он хочет играть. Но есть и другой аспект:

#00:48:05#

паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇,
вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м…[6]

Попутно Он также решает и другие задачи: Он убивает демонов и защищает Своих преданных от демонов. А какие это демоны? Это демон Равана, «громко ревущий». Даша-грива — десятиглавый громко ревущий демон. Но в эпоху Кали Махапрабху не пользуется оружием. Точнее пользуется, как мы знаем из этой шлоки:

#00:48:41#

…йаджанти хи су-медхасах̣[7]

Са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам — Он (Махапрабху) приходит в Кали-югу со Своим оружием и со Своими спутниками. Какое у Него оружие? Это Святое Имя. А Его спутники — это Его преданные. Его оружие и Его спутники сражаются на стороне Махапрабху в Кали-югу. И мы также сражаемся на их стороне с Раваной, который живет в нашем собственном сердце. Поэтому мы слышим обо всех этих историях. Сначала они должны разрушить невежество в нашем сердце и очистить наше существование. А после того, как мы очистим свое существование, эти истории будут приносить нам трансцендентное блаженство, блаженство расы.

#00:49:37#

Сейчас мы можем подумать: «Мы уже сто раз слышали эту историю про Равану. Опять он появляется. Какой смысл слушать об одном и том же?» Так мы иногда думаем, нам становится скучно слушать об одном и том же много лет подряд. Мы думаем, что это не приносит нам никакого наслаждения. Но Рупа Госвами объясняет, что духовное знание кажется горечью тому, кто болен. Но когда это духовное знание очищает нас, тогда мы чувствуем его великую сладость. Когда человек болен желтухой, сладости кажутся ему горькими. (Но сладости являются лекарством от этой болезни) и, когда мы очищаемся, мы чувствуем сладость этого лекарства. Подобно этому, здесь мы читаем о Раване…

#00:50:28#

Сейчас мы пишем сценарий о змее Калии, и сценарист, человек, который пришел только что, не понимает всей нашей философии и все время пытается выгородить Калию. Он пытается сделать его хорошим, таким «белым и пушистым». Он не понимает, зачем так жестоко поступать с Калией, зачем Кришна танцевал на Калии. Калия забрался в воду Ямуны, пастушки́ выпили воды и отравились. Кришна стал танцевать на головах Калии. И этот человек (сценарист) не понимает, чем Калия виноват. Он просто демон, он не мог быть другим. Он просто жил в Ямуне, отравил воду. «Пастушки, — говорит этот человек, — сами виноваты, что выпили этой воды. Кришна прыгнул на него и стал танцевать... Почему Калия плохой?»

#00:51:23#

Чувства демонов не принимаются в расчет. Потому что то, как чувствует демон, — это в принципе неправильное, искаженное отношение к реальности. И здесь, когда Рамачандра убивал Равану, это естественно было болезненно для последнего, он испытывал боль. Подобно этому, наше эго тоже испытывает боль, когда оно разрушается. Но это сладостная боль.

#00:51:50#

Майло (пес) лечился в лечебнице, и он не любит Дхаништху [Диди], потому что Дхаништха резала ему ухо. Он рычит на нее, когда она приходит. Но в итоге Дхаништха вылечила этого пса. Это было необходимо. Господь так же делает демонам такие операции, которые приносят им боль.

#00:52:23#

В одной лекции Госвами Махарадж объясняет, что, когда Кришна засунул Свой кулак в глотку демона Кеши, демон Кеши должен был по идее радоваться этому, потому что сам Господь засунул Свой кулак в его глотку. Демон Кеши должен был испытать трансцендентное блаженство от этого, но не испытал. Поскольку он был демоном, он испытывал страшную боль. И это самый глубокий экзистенциальный кризис в нашем сознании. Все вокруг прекрасно. Господь исполнен красоты, и мир Его так же исполнен красоты. Все, что с нами в жизни происходит, исполнено красоты. Но нам иногда кажется, что нас кто-то ругает, обижает. Нам тяжело, мы не испытываем вкуса, у нас нет веры. Все на самом деле от того, что в нас есть демоническая природа. Она все еще проявлена в нашем сознании. В Кали-югу демон и преданный живут в одной и той же личности. Иногда мы действуем как преданные, а иногда, к сожалению, не как преданные. Поэтому иногда мы испытываем вкус к духовной жизни, а иногда нет. Иногда мы думаем: «Как прекрасна духовная жизнь! Какая она сладостная!» А иногда нам кажется, что лучше бы мы куда-нибудь ушли отсюда. Таково наше положение. Господь убивает демонов в нашем сердце Своими острыми стрелами в форме наставлений духовного учителя. Эти острые стрелы должны разрушить невежество в нашем сердце, поэтому мы должны их принять с благодарностью, а не как Равана. Когда кто-то разрушает наше эго, показывает нам наше подлинное положение, мы должны отнестись к такому человеку с благодарностью и прославить его.

Последний стих прочтем здесь.

#00:54:38#

[ТЕКСТ 10:]

сӣта̄-катха̄-ш́раван̣а-дӣпита-хр̣ч-чхайена
ср̣ш̣т̣ам̇ вилокйа нр̣пате даш́а-кандхарен̣а
джагхне ’дбхутаин̣а-вапуш̣а̄ш́рамато ’пакр̣ш̣т̣о
ма̄рӣчам а̄ш́у виш́икхена йатха̄ кам уграх̣

[ПЕРЕВОД:] «О царь Парикшит, когда Равана, носивший на плечах десять голов, услышал о красоте и привлекательности Ситы, его ум загорелся вожделением, и он отправился в лес, чтобы похитить ее. Желая увести Господа Рамачандру подальше от ашрама, Равана послал Маричу, который обернулся золотым оленем. Увидев чудесного оленя, Господь Рамачандра покинул Свое жилище и стал преследовать его. В конце концов Он убил оленя острой стрелой, как Господь Шива убил Дакшу».

#00:55:25#

Динашрая Прабху: Один из стихов «Бхагаватам» повествует о том, как Господь Рамачандра гонится за оленем в лесу и убивает его Своей стрелой. Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет, что этот стих из одиннадцатой песни на самом деле относится к Махапрабху. И Маричи в этом лесу — это мы, обусловленные души. А Рамачандра — это Махапрабху, который гоняется за этими обусловленными душами. Там сказано, что Господь с цветом кожи, подобным золоту, приходит и гоняется за обусловленными душами, чтобы убить демона Маричи и вернуть эти обусловленные души к Себе. А мы от Него пока что бегаем. Но все же нам нужно это убегание прекратить и вернуться в наше изначальное положение вечного слуги Махапрабху, что мы с переменным успехом пытаемся делать.

Спасибо большое, что послушали. Харе Кришна!

Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас




[1] Адваитам ачйутам ана̄дим анантарӯпам, а̄дйам̇ пура̄н̣а-пуруш̣ам̇ навайауванан̃ ча / ведеш̣у дурлабхам адурлабхам а̄тмабхактау, говиндам а̄ди пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Я поклоняюсь тому предвечному Господу Говинде, недостижимому даже посредством Вед, но достижимому преданностью души; Он — единый, непогрешимый, безначальный и бесконечный; Он — начало; и хотя Он старейший, Он вечно юн и прекрасен» («Брахма-самхита», 5.33).

[2] «Множество аватар, таких как Рама, явил в этом мире Господь, развертывая Свои полные проявления и проявления тех проявлений; и Он же, Кришна, сам пришел на Землю — этому предвечному Господу Говинде я поклоняюсь» («Брахма-самхита», 5.39).

[3] А̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхис-, та̄бхир йа эва ниджа-рӯпатайа̄ кала̄бхих̣ / голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯто, говиндам а̄ди пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Он вечно пребывает в Своей священной обители Голоке со Своей нематериальной второй природой, собственным „Я“ Его энергии блаженства, живым воплощением возвышенных шестидесяти четырех искусств — Шри Радхой, и Ее различными полными экспансиями, Ее наперсницами, чьи сердца исполнены высочайшей расы, радости и блаженства святой любви. Я поклоняюсь тому предвечному Господу Говинде, которым живут души, любящие Его» («Брахма-самхита», 5.37).

[4] «О покоритель врагов, так через божественную преемственность святые цари, такие как Ними, Джанака и другие, постигли этот путь знания. Сейчас же, по прошествии долгого времени, это учение почти полностью утеряно» (Бхагавад-гита, 4.2).

[5] Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам / хр̣ш́ӣкен̣а хр̣ш̣ӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате — «Идти путем бхакти, служения в преданности, — значит занять все свои чувства служением Верховной Личности Бога, повелителю чувств. Служа Всевышнему, душа, помимо главного плода, обретает два второстепенных: она освобождается от всех материальных самоотождествлений и ее чувства, занятые служением Богу, очищаются» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.170).

[6] Паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇, вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м / дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа, самбхава̄ми йуге йуге — «Чтобы освободить Своих святых преданных, уничтожить греховных негодяев и установить непоколебимую основу истинной религии, Я прихожу из века в век» (Бхагавад-гита, 4.8).

[7] Кр̣ш̣н̣а-варнам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇, са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам / йаджн̃аих сан̇кӣртана-пра̄йаир, йаджанти хи су-медхасах̣ — «В эпоху Кали Кришна нисходит с золотым цветом тела, воспевая два слога: „Кри-шна“. Его сопровождают Его оружия, проявления, шакти и вечные близкие спутники. Разумные люди поклоняются Ему посредством санкиртана-ягьи» («Шримад-Бхагаватам», 11.5.32).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования