«Духовное руководство:
 правила и предписания». Свод некоторых правил и предписаний вайшнавской традиции, благоприятных для ознакомления и следования (на русском и английском языках)

Духовное руководство:
правила и предписания

(Оригинальный текст: http://scsmathinternational.com/publications/viddhi-calendar.php)

 

Ниже представлен свод некоторых правил и предписаний, благоприятных для ознакомления и следования. По указанию Шрилы Б. Н. Ачарьи Махараджа данный свод правил был подготовлен Шрипадом Б. К. Тьяги Махараджем и ежегодно публикуется в качестве приложения к бенгальскому вайшнавскому календарю. Шрила Б. Н. Ачарья Махарадж несколько раз подчеркивал важность следования данным предписаниям.

 

Ступени на пути чистой преданности
(«Бхакти‑расамрита‑синдху»,
Шрила Рупа Госвами)

(1) Шраддха: вера в суть писаний, развитая через слушание писаний от садху.

(2) Садху‑санга: принятие прибежища лотосоподобных стоп Шри Гуру с целью научиться практике служения.

(3) Бхаджана‑крия: практика слушания, воспевания и других форм служения в соответствии с указаниями Шри Гуру и садху.

(4) Анартха-нивритти: очищение от грехов, ложных представлений, скорби и всего того, что препятствует достижению высшей цели жизни.

(5) Ништха: постоянное, неуклонное служение.

(6) Ручи: интуитивная жажда в отношении Господа и служения Ему.

(7) Асакти: естественное влечение к Господу и служению Ему.

(8) Бхава: очарование сердца божественным влечением к Богу и служению Ему; проблески премы.

(9) Према: интенсивная бхава, всецело охватывающая сердце и наполняющая его глубокой любовной привязанностью.

 

Шестьдесят четыре вида практики преданного служения

(«Амрита-праваха-бхашья»
Шрилы Бхактивинода Тхакура
из «Шри Чайтанья‑чаритамриты»)

(1) Принятие прибежища у стоп Шри Гуру.
(2) Получение инициации.
(3) Служение Шри Гуру.
(4) Вопрошать об истинной религии и изучать ее принципы.
(5) Следовать по стопам садху.
(6) Жертвовать своими собственными наслаждениями ради интересов Кришны.
(7) Жить в обители Кришны.
(8) Принимать лишь необходимое для поддержания собственной жизни.
(9) Соблюдать Экадаши.
(10) Выражать почтение деревьям миробалана, баньяновым деревьям, коровам, брахманам и вайшнавам.
(11) Избегать оскорблений Святого Имени и Божеств.
(12) Отказ от общения с непреданными.
(13) Не принимать множество учеников.
(14) Не изучать с пристрастием и не комментировать множество текстов писаний.
(15) Быть равнодушным к потерям и приобретениям.
(16) Не поддаваться унынию и скорби.
(17) Не относиться с пренебрежением к Божествам и писаниям других вероучений.
(18) Не слушать богохульства в адрес Господа и Его преданных.
(19) Не слушать мирских разговоров (относящихся к удовлетворению чувств).
(20) Не беспокоить окружающих словами и мыслями.
(21) Слушать о Господе.
(22) Воспевать славу Господа.
(23) Памятовать о Господе.
(24) Поклоняться Господу.
(25) Возносить молитвы Господу.
(26) Служить Господу.
(27) Развивать настроение слуги Господа.
(28) Развивать настроение друга Господа.
(29) Предаться Господу.
(30) Танцевать перед Божеством.
(31) Петь для Божества.
(32) Раскрывать Божеству чувства своего сердца.
(33) Предлагать поклоны Божеству.
(34) Почтительно вставать при прибытии Божества или преданного.
(35) Присоединяться к процессии Божества или преданного.
(36) Посещать святые места и храмы Господа.
(37) Обходить вокруг Божества.
(38) Произносить гимны.
(39) Повторять джапу.
(40) Совершать совместное воспевание.
(41) Почитать благовония, гирлянды и все, что было предложено Божеству.
(42) Почитать маха-прасадам.
(43) Совершать арати и проводить торжества.
(44) Навещать Божества.
(45) Предлагать ценности Божествам.
(46) Медитировать.
(47) Служить Туласи.
(48) Служить преданным.
(49) Служить обители Господа.
(50) С интересом читать «Бхагаватам».
(51) Прилагать усилия лишь ради удовлетворения Кришны.
(52) Уповать на милость Господа.
(53) Участвовать в празднованиях вместе с преданными, прославляя игры Господа.
(54) Предаться во всех отношениях.
(55) Соблюдать обет в месяц Картика и иные обеты.
(56) Ставить на теле религиозные символы.
(57) Писать на теле имена Господа.
(58) Украшать тело цветами, предложенными Божеству.
(59) Пить чаранамриту Божества.
(60) Общаться с садху.
(61) Воспевать Святое Имя.
(62) Слушать «Шримад-Бхагаватам».
(63) Проживать в Матхуре.
(64) С верой служить Божеству.

са̄дху-сан̇га, на̄ма-кӣртана, бха̄гават-ш́раван̣а
матхура̄-ва̄са, ш́рӣ-мӯртира ш́раддха̄йа севана

сакала-са̄дхана-ш́реш̣т̣ха эи пан̃ча ан̇га
кр̣ш̣н̣а-према джанма̄йа эи па̄н̇чера алпа сан̇га

«Общение с чистым преданным, воспевание Святого Имени, слушание „Шримад‑Бхагаватам“, проживание в Матхура Дхаме и поклонение Божеству с верой. Эти пять видов преданного служения лучшие из всех. Даже кратковременное соприкосновение с ними пробуждает в человеке любовь к Кришне» («Шри Чайтанья‑чаритамрита», Мадхья‑лила, 22.128,129).

 

Признаки неустойчивости в практике преданности
(«Шри Мадхурья‑кадамбини»,
Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур)

(1) Внезапный энтузиазм (утсахамайи).
(2) Колебания в стремлении (гхана-тарала, буквально «толстый-тонкий»).
(3) Неуверенность (вьюдха-викалпа).
(4) Усилия в мирском, в наслаждении чувств (вишая-сангара).
(5) Неспособность следовать наставлениям (ниямакшама).
(6) Привязанность к побочным результатам практики преданности — достатку, удовольствию, благоговению и т. п. (таранга-рангини, буквально «барахтаться в волнах океана бхакти»).

 

Пять преград в практике преданности
(«Шри Мадхурья-кадамбини»,
Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур)

(1) Апатия: лень и сонливость в процессе слушания, воспевания, памятования и других практиках.
(2) Рассеянность: памятование или обсуждение обыденных вопросов в процессе практики преданности.
(3) Равнодушие: ощущение собственной неспособности заниматься практикой служения.
(4) Грех: пребывать в плену гнева, жадности, гордости и т. д., будучи занятым практикой служения.
(5) Влечение к мирскому: не находиться в сознательном погружении в практику служения из-за привязанности к мирским наслаждениям.

 

Четыре препятствия преданности (анартхи)
(«Бхаджана-рахасья»,
Шрила Бхактивинод Тхакур)

1) Неверные представления об Истине.
Заблуждения относительно:
   (а) своей истинной природы;
   (б) Верховного Существа;
   (в) цели жизни и способов ее достижения;
   (г) неблагоприятного для преданности.

2) Жажда иллюзорных достижений.
   (а) Бхукти, наслаждение:
     — земные наслаждения в виде семьи, достатка, роскоши и т. д.;
     — райские наслаждения в виде рождения в раю после смерти.
   (б) Сиддхи, сверхъестественные способности:
     — становиться меньше меньшего;
     — становиться больше большего;
     — становиться невесомым;
     — исполнять любые желания;
     — достигать любых желаемых объектов как в этом, так и в соседних мирах;
     — способность частично управлять возможностями иллюзорной энергии;
     — освобождение от трех гун материальной природы;
     — способность заполучать что угодно, откуда угодно в наибольших из возможного количествах.
   (в) Мукти, освобождение из круговорота рождений и смертей.

3) Оскорбления (апарадхи).
   (a) нама-апарадха: оскорбление Святого Имени;
   (б) сева-апарадха: оскорбление в процессе служения и поклонения;
   (в) вайшнава-апарадха: оскорбление вайшнавов;
   (г) дхама-апарадха: оскорбление святого места;
   (д) джива-апарадха: оскорбление живых существ.

4) Слабость сердца.
   (a) привязанность к вещам, не связанным с Кришной и служением Ему (туччха‑асакти);
   (б) двуличие, лживость (кутинати);
   (в) зависть; желание заполучить удачу других (матсарья);
   (г) жажда репутации и славы (пратиштха).

 

Тройственные страдания материального существования
(«Анубхашья»
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
из «Шри Чайтанья‑чаритамриты»)

1) Адхьятмика. Страдания, причиняемые самому себе:
   (a) телесные: жар, холод и прочие;
   (б) ментальные: разлука с близкими и иные виды переживаний.
2) Адхибхаутика. Страдания, причиняемые другими живыми существами, рожденными на свет:
   (а) из лона;
   (б) из яиц;
   (в) из слизи;
   (г) путем вегетации.
3) Адхидаивика. Страдания, причиняемые силами природы:
   (a) страдания, причиняемые богами, такими как Индра, Сурья и другими, выражающиеся в виде сильного холода, жары, грозы и т. п.;
   (б) страдания, причиняемые злыми духами, такими как якши и пишачи, выражающиеся в виде опасностей, дурных обстоятельств, страданий и т. д.

 

Пять видов заболеваний

(1) Неведение своего вечного духовного тождества в качестве слуги Кришны (авидья).
(2) Отождествление себя с материальным телом, чувство собственности по отношению к своему временному телу, жене, детям и прочему (асмита).
(3) Чрезмерная зависимость от телесных удобств (рага).
(4) Отвращение ко всему, что препятствует собственным наслаждениям (двеш).
(5) Поглощение того, что доставляет удовольствие, и неспособность отказаться от этого (абхинивеш).

 

Четыре недостатка обусловленной души
(«Шри Чайтанья-чаритамрита»,
Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами)

(1) Склонность ошибаться: принятие одного за другое (например, принятие веревки за змею).
(2) Склонность впадать в иллюзию: нерадивость, ложное понимание, восприятие, толкование.
(3) Склонность обманывать: желание обманывать, ловчить.
(4) Неполноценность органов восприятия: неспособность видеть на больших расстояниях, разглядеть очень мелкие детали, слышать отдаленные звуки; неспособность правильно различать цвета и т. д.

 

Десять оскорблений Святого Имени
(«Шри Падма-пурана»)

(1) Критиковать садху.
(2) Считать любого из богов независимым от Кришны.
(3) Не слушаться Гуру.
(4) Хулить священные писания.
(5) Считать славу Святого Имени хвалебным преувеличением.
(6) Считать Святое Имя плодом воображения.
(7) Совершать грехи, надеясь на очищение Святым Именем.
(8) Считать воспевание Святого Имени равным мирскому благочестию.
(9) Давать Святое Имя неверующим ради обретения материальных благ.
(10) Оставаться лишенным любви к Святому Имени, оставаться преисполненным эгоизма и чувства собственности, узнав о славе Святого Имени.

 

Четыре вида критики садху (садху-нинда)
(«Харинама-чинтамани»,
Шрила Бхактивинод Тхакур)

Критиковать садху за:

(1) низкое происхождение;
(2) случайный, непреднамеренный или совершенный по неосведомленности греховный поступок;
(3) практически изжитые греховные привычки;
(4) греховные привычки, имевшиеся в прошлом.

 

Тридцать два оскорбления в служении (сева-апарадха)

(1) Въезжать в храм Господа на транспортном средстве или входить в обуви.
(2) Не праздновать дни явления Господа или подобные праздники.
(3) Не кланяться, представ перед Божеством.
(4) Служить Божеству в нечистом виде или оскверненном состоянии.
(5) Кланяться на одну руку.
(6) Праздно расхаживать перед Божеством.
(7) Вытягивать ноги перед Божеством.
(8) Сидеть перед Божеством, обхватив колени руками.
(9) Лежать перед Божеством.
(10) Есть перед Божеством.
(11) Лгать перед Божеством.
(12) Громко разговаривать перед Божеством.
(13) Шептаться перед Божеством.
(14) Плакать перед Божеством.
(15) Ссориться перед Божеством.
(16) Отчитывать кого-либо перед Божеством.
(17) Давать милостыню перед Божеством.
(18) Жестоко обращаться или разговаривать с обычными людьми.
(19) Служить Божеству, будучи одетым в шерстяное или меховое одеяние, или одеяло.
(20) Критиковать других перед Божеством.
(21) Восхвалять других перед Божеством.
(22) Сквернословить перед Божеством.
(23) Испускать газы перед Божеством.
(24) Организовывать праздники с меньшими затратами или предлагать при поклонении меньше, чем это представляется возможным.
(25) Принимать то, что еще не предложили Божеству.
(26) Не предлагать Божеству свежие или сезонные фрукты.
(27) Раздавать лучшее другим, предлагая оставшееся Божеству.
(28) Сидеть спиной к Божеству.
(29) Предлагать поклоны другим ранее, чем Божеству.
(30) Не реагировать на Шри Гурудева, не предлагать ему поклоны, восхваления и прочее.
(31) Восхвалять себя перед Шри Гурудевом.
(32) Хулить богов.

 

Десять оскорблений святого места

(1) Относиться с неуважением к Шри Гуру или садху, которые являют святую Дхаму.
(2) Считать Дхаму временной.
(3) Причинять вред обитателям и посетителям Дхамы или судить о них по их происхождению.
(4) Заниматься материалистичной деятельностью, пребывая в святой Дхаме.
(5) Зарабатывать деньги или устраивать бизнес на поклонении Божествам под предлогом служения Дхаме.
(6) Считать Дхаму географической территорией или тождественной местам, связанным с богами.
(7) Совершать грехи, надеясь на искупление благодаря пребыванию в Дхаме.
(8) Считать Навадвип отличным от Вриндавана.
(9) Хулить писания, прославляющие Дхаму.
(10) Считать славу святой Дхамы вымышленной или преувеличенной.

 

Четыре столпа дхармы

(1) Правдивость.
(2) Сострадание.
(3) Непорочность.
(4) Аскетизм.

 

Четыре столпа безверия

(1) Лживость.
(2) Гордыня.
(3) Эгоистичные желания.
(4) Насилие (зависть).

 

Пять обиталищ Кали
(«Шримад-Бхагаватам»)

(1) Дйута: игральные кости, карты, шахматы, скачки, лотереи и прочие виды азартных игр и игр на деньги. Они основываются на обмане и разрушают добродетель правдивости. (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что Кали постоянно создает всё новые и новые виды азартных игр, уводя людей от законов дхармы.)
(2) Пана: алкоголь, вино, конопля, табак, опиум и иные наркотические вещества и формы интоксикаций. Основой одурманивания является гордыня, разрушающая добродетель сострадания.
(3) Стри: недозволенные отношения с противоположным полом, привязанность к супругу (супруге), общение с теми, кто имеет недозволенные отношения. Подобное поведение основано на похоти, которая разрушает добродетель непорочности.
(4) Шуна: образ жизни, подобный животному, ради удовлетворения потребностей своего тела. Такой образ жизни основан на насилии и разрушает все добродетели (правдивость, милосердие, непорочность и аскетизм). Любой, кто убивает животных, разделывает туши, готовит их в пищу, транспортирует, продает, вкушает их или содействует любым из способов, вовлекается в подобный грех.
(5) Джата: накопление золота, серебра, денег и иных форм материальных ценностей. В них присутствуют такие пороки, как лживость, гордыня, похоть, жестокость и враждебность.

 

Побуждения, неблагоприятные для преданности
(«Шри Упадешамрита»,
Шрила Рупа Госвами)

(1) Побуждения речи: слова и речи, беспокоящие других.
(2) Побуждения ума: разнообразные желания.
(3) Проявления гнева: резкие, грубые высказывания и т. п.
(4) Побуждения языка: стремление испытать различные вкусы (сладкий, кислый, острый, соленый, вяжущий и кислый).
(5) Побуждение желудка: переедание.
(6) Побуждение гениталий: сексуальное желание.

 

Препятствия для преданности
(«Шри Упадешамрита»,
Шрила Рупа Госвами)

(1) Переедание или чрезмерное накопление.
(2) Значительные усилия в материальной деятельности или деятельности, противоположной преданности.
(3) Праздные разговоры с целью скоротать время.
(4) Привязанность к предписаниям начального уровня или пренебрежение предписаниями, развивающими преданность.
(5) Общение с лицами, не являющимися чистыми преданными или их последователями.
(6) Поддаваться влиянию других концепций и увлекаться несущественными предметами.

 

Качества, благоприятные для преданности
(«Шри Упадешамрита»,
Шрила Рупа Госвами)

(1) Энтузиазм и почтение в практике преданного (утсаха).
(2) Твердая вера (нишчаи).
(3) Решительность в практике, не взирая на то что для достижения цели требуется значительное время (дхаирья).
(4) Совершение действий, развивающих преданность: слушание, воспевание, жертва собственного счастья ради Кришны и т. д. (бхакти-пошака карма).
(5) Избегание дурного общения, т. е. общения с неверующими, с теми, чьи отношения с противоположным полом неподобающи и кто чрезмерно привязан к своему супругу (своей супруге), общения с непреданными, материалистами, приверженцами имперсонализма, атеистами и религиозными притворщиками (санга‑тьяга).
(6) Следование практикам и видам деятельности, которыми заняты садху и с помощью которых они поддерживают свою жизнь (сад-вритти).

 

Общение, питающее преданность
(«Шри Упадешамрита»,
Шрила Рупа Госвами)

(1) С любовью дарить преданному необходимые принадлежности.
(2) Принимать подаренное преданными.
(3) Обсуждать сокровенные темы с преданными.
(4) Спрашивать преданных о сокровенном.
(5) Принимать угощения от преданных.
(6) Заботливо угощать преданных.

Переводчик: Кришна Чайтанья Дас

 

 

Spiritual Guidance:
Rules and Regulations

(From http://scsmathinternational.com/publications/viddhi-calendar.php)

 

Below is the translation of a compilation of some of the rules and regulations that are favourable for a practitioner to be aware of and follow. By the order of Shrila B.N. Acharya Maharaj, this compilation was prepared by Shripad B.K. Tyagi Maharaj and is published yearly as an appendix to the Bengali Vaishnava calendar. On more than several occasions Shrila Acharya Maharaj has stressed the importance of following these.

 

The Steps on the Path of Pure Devotion
(Shrila Rupa Goswami Prabhu’s
Shri Bhakti-rasamrita-sindhu)

(1) Shraddha: faith in the scriptures’ meaning, developed by hearing the scriptures from the sadhus.

(2) Sadhu-sanga: taking shelter at the feet of Shri Guru to learn the practice of bhajan.

(3) Bhajana-kriya: practicing hearing, chanting, and other forms of service according to Shri Guru and the sadhus’ instructions.

(4) Anartha-nivritti: removing sins, misconceptions, sorrows, and so forth, which are opposed to the ultimate goal of life.

(5) Nishtha: constant, undeviating service.

(6) Ruchi: insightful desire for the Lord and His service.

(7) Asakti: natural attraction to the Lord and His service.

(8) Bhava: that which melts the heart with divine attraction to the Lord and His service; the rays from the sun of prema

(9) Prema: intense bhava that completely melts the heart and fills one with intense affectionate attachment.

 

The Sixty-Four Practices of Devotion

(Shrila Bhakti Vinod Thakur’s
Amrita-pravaha-bhashya
on Shri Chaitanya-charitamrita)

(1) Taking shelter at Shri Guru’s feet.
(2) Accepting initiation.
(3) Serving Shri Guru.
(4) Asking and learning about true religion.
(5) Following the sadhus’ path.
(6) Sacrificing one’s own enjoyment out of love for Krishna.
(7) Residing in Krishna’s abode.
(8) Accepting only what is required to maintain one’s life.
(9) Observing Ekadashi.
(10) Honouring myrobalan trees, banyan trees, cows, brahmans, and Vaishnavas.
(11) Avoiding offences to the Name and the Deity.
(12) Giving up non-devotees’ association.
(13) Not making many disciples.
(14) Not studying partially and commenting upon numerous texts.
(15) Being indifferent about loss and gain.
(16) Not becoming subdued by lamentation.
(17) Not disrespecting other Deities or scriptures.
(18) Not listening to blasphemy of the Lord or His devotees.
(19) Not listening to village talk (any talk that pertains to sense gratification).
(20) Not disturbing others with one’s mind or words.
(21) Hearing about the Lord.
(22) Chanting about Lord.
(23) Remembering the Lord.
(24) Worshipping the Lord.
(25) Praying to the Lord.
(26) Serving the Lord.
(27) Having the mood of the Lord’s servant.
(28) Having the mood of the Lord’s friend.
(29) Surrendering oneself to the Lord.
(30) Dancing before the Deity.
(31) Singing for the Deity.
(32) Expressing one’s heart to the Deity.
(33) Offering obeisance to the Deity.
(34) Standing up out of respect when the Deity or a devotee arrives.
(35) Following the Deity or a devotee in the procession.
(36) Visiting holy places and Temples of the Lord’s Deities.
(37) Circumambulating the Deity.
(38) Reciting hymns.
(39) Chanting japa.
(40) Chanting in congregation.
(41) Honouring incense, garlands, and so on, that have been offered to the Deity.
(42) Honouring maha-prasadam.
(43) Participating in aratis and festivals.
(44) Visiting the Deity.
(45) Offering what is dear to oneself to the Deity.
(46) Meditating.
(47) Serving Tulasi.
(48) Serving devotees.
(49) Serving the Lord’s abode.
(50) Relishing Bhagavatam.
(51) Endeavouring solely for Krishna’s sake.
(52) Looking for the Lord’s mercy.
(53) Celebrating festivals with devotees honouring the Lord’s Pastimes.
(54) Surrendering in all respects.
(55) Observing Kartik and other rites.
(56) Marking the body with devotional symbols.
(57) Marking the body with the Lord’s Names.
(58) Adorning the body with offerings of flowers made to the Deity.
(59) Drinking the Deity’s charanamrita.
(60) Associating with sadhus.
(61) Chanting the Name.
(62) Hearing Shrimad Bhagavatam.
(63) Residing in Mathura.
(64) Faithfully serving the Deity.

sādhu-saṅga, nāma-kīrtana, bhāgavata-śravaṇa
mathurā-vāsa, śrī-mūrtira śraddhāya sevana

sakala-sādhana-śreṣṭha ei pañcha aṅga
kṛṣṇa-prema janmāya ei pāṅchera alpa saṅga

The last five practices are the best of all the practices of devotion. Even slight connection with these five practices causes divine love for Krishna to arise.

 

The Symptoms of Unsteadiness in Devotional Practice
(Shrila Vishvanath Chakravarti Thakur’s
Shri Madhurya-kadambini)

(1) Sudden enthusiasm (utsahamayi).
(2) Wavering endeavour (ghana-tarala, lit. thick-thin).
(3) Indecision (vyudha-vikalpa).
(4) Struggle with the mundane, senses (vishaya-sangara).
(5) Inability to follow guidelines (niyamakshama).
(6) Attachment to the by-products of devotional practice—wealth, enjoyment, adoration, and so on (taranga-rangini, lit. dabbling in the waves of the ocean of bhakti).

 

The Five Obstacles in Devotional Practice
(Shrila Vishvanath Chakravarti Thakur’s
Shri Madhurya-kadambini)

(1) Lethargy: becoming drowsy while engaged in hearing, chanting, remembering, and other devotional practices.
(2) Distraction: discussing or remembering ordinary matters while engaged in devotional practices.
(3) Indifference: feeling that one is unable to engage in devotional practice.
(4) Sin: being captivated by anger, greed, pride, and so on, while engaged in devotional practice.
(5) Taste for the mundane: not being consciously immersed while engaged in devotional practice because of one’s attachment to material enjoyment.

 

The Four Obstacles to Devotion (Anarthas)
(Shrila Bhakti Vinod Thakur’s
Bhajana-rahasya)

1) Misconception of the Truth.
   (a) Misconception of one’s true self.
   (b) Misconception of the Supreme.
   (c) Misconception of the goal of life and the means to attain it.
   (d) Misconception of that which is antithetical.

2) Desire for illusory ends.
   a) Bhukti: enjoyment.
     — Worldly enjoyment in the form of family, wealth, luxury, and so on.
     — Heavenly enjoyment in the form of a birth in a heavenly paradise after death.
   (b) Siddhi: supernatural powers.
     — Becoming smaller than the smallest;
     — Becoming greater than the greatest;
     — Becoming lighter than the lightest;
     — Acquiring whatever one desires;
     — Experiencing any enjoyable object, either in this world or the next;
     — Capacity to manipulate Maya’s sub-potencies;
     — Becoming unimpeded by the three modes of material nature;
     — The ability to acquire anything from anywhere, to the highest possible limit.
   (c) Mukti: liberation from birth and death.

3) Offences (aparadha).
   (a) Nama-aparadha: offences against the Holy Name.
   (b) Seva-aparadha: offences made during service and worship.
   (c) Vaishnava-aparadha: offences against Vaishnavas.
   (d) Dhama-aparadha: offences against the Holy Dham.
   (e) Jiva-aparadha: offences against other souls.

4) Weakness of the heart.
   (a) Attachment to things unrelated to Krishna and His service (tuchchha-asakti).
   (b) Duplicity (kutinati).
   (c) Envy; coveting the good fortune of others (matsarya).
   (d) Desire for name and fame (pratishtha).

 

The Threefold Miseries of Material Existence
(Shrila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur’s
Anubhashya
on Shri Chaitanya-charitamrita)

1) Adhyatmika: miseries caused by the self.
   (a) Bodily misery: fever, cold, and all other illnesses.
   (b) Mental misery: separation from one’s companions and all other forms of anxiety.
2) Adhibhautika: miseries caused by other living beings.
   (a) Miseries caused by living entities born from wombs.
   (b) Miseries caused by living entities born from eggs.
   (c) Miseries caused by living entities born from moisture.
   (d) Miseries caused by living entities born from vegetation.
3) Adhidaivika: miseries caused by the forces of nature.
   (a) Miseries caused by the demigods, such as Indra, Surya, and so on, such as severe cold, lightning, and so forth.
   (b) Miseries caused by evil spirits, such as the Yakshas and Pishachas, such as danger, inauspiciousness, distress, and so on.

 

The Five Diseases

(1) Ignorance of one’s true identity as an eternal soul and servant of Krishna (avidya).
(2) Identification with the material body and possessiveness about one’s transitory body, wife, sons, and so on (asmita).
(3) Obsession with facilities for the body (raga).
(4) Revulsion to anything opposed to one’s enjoyment (dvesh).
(5) Absorption in things favourable to oneself and incapacity to sacrifice them (abhinivesh).

 

The Four Defects of the Conditioned Soul
(Shri Chaitanya-charitamrita)

(1) Misunderstanding: mistaking one thing for another, such as a rope for a snake.
(2) Inattentiveness: carelessness, to understand, hear, or say things in a wrong way.
(3) Deceit: the desire to cheat.
(4) Sensory deficiency: being unable to see a long distance or a small object, being unable to hear something situated far away, or mistaking one colour for another.

 

The Ten Offences to The Holy Name
(Shri Padma-purana)

(1) Criticizing sadhus.
(2) Considering any of the gods to be lords independent of Krishna.
(3) Disobeying Shri Guru.
(4) Criticizing the scriptures.
(5) Considering the Holy Name’s glory exaggerated praise.
(6) Considering the Holy Name imaginary.
(7) Considering that one can sin (and be absolved) because one chants the Holy Name.
(8) Considering chanting the Holy Name equivalent to pious worldly works.
(9) Giving the Holy Name to faithless persons on account of material attachment.
(10) Remaining devoid of love for the Holy Name and filled with egotism and possessiveness even after hearing the Holy Name’s glories.

 

The Four Forms of Criticizing Sadhus (sadhu-ninda)
(Shrila Bhakti Vinod Thakur’s
Hari-nama-chintamani)

(1) To criticize a sadhu for a fault in the circumstances of his birth.
(2) To criticize a sadhu for an accidental, unintentional, or unknowing fault.
(3) To criticize a sadhu for faults that are almost rectified.
(4) To criticize a sadhu for faults that occurred prior to his surrendering.

 

The Thirty-Two Types of Seva-Aparadha

(1) Entering the Lord’s Temple in a vehicle or while wearing shoes.
(2) Not celebrating the Lord’s birthday and other Pastimes.
(3) Not offering obeisance when coming before the Deity.
(4) Worshipping the Deity with an unclean body or while in an impure state.
(5) Offering obeisance with one hand.
(6) Strolling or pacing before the Deity.
(7) Spreading one’s legs before the Deity.
(8) Sitting before the Deity while holding up one’s knees with one’s forearms.
(9) Lying down before the Deity.
(10) Eating before the Deity.
(11) Telling lies before the Deity.
(12) Speaking loudly before the Deity.
(13) Conversing privately before the Deity.
(14) Crying before the Deity.
(15) Quarreling before the Deity.
(16) Chastising someone before the Deity.
(17) Being charitable to someone before the Deity.
(18) Behaving or speaking cruelly towards common people.
(19) Serving the Deity while covered with a wool, fur or down blanket.
(20) Criticizing others before the Deity.
(21) Praising others before the Deity.
(22) Using foul language before the Deity.
(23) Passing air before the Deity.
(24) Financial fraud: organizing a festival or offering worship at a lower cost or with fewer ingredients than one is able to provide.
(25) Taking items that have not been offered to the Deity for oneself.
(26) Not offering fruits and grains to the Deity when they are fresh, or in season.
(27) Giving the best part of collected ingredients to others and offering the remains to the Deity.
(28) Sitting with one’s back to the Deity.
(29) Offering obeisances to others before the Deity.
(30) Remaining quiet and not offering praise, obeisance, and so on before Shri Gurudev.
(31) Praising oneself before Shri Gurudev.
(32) Criticizing the demigods.

 

The Ten Offences to the Holy Dham

(1) Disrespecting Shri Guru and the sadhus, who are the revealers of the Dham.
(2) Considering the Dham temporary.
(3) Harming the residents and visitors of the Dham, or judging them by their birth.
(4) Residing in the Dham and engaging in mundane activities.
(5) Making money or a business of Deity worship on the pretext of serving the Dham.
(6) Considering the Dham equal to places of demigods or material land.
(7) Considering that one can sin (and be absolved) because one resides in the Dham.
(8) Considering Nabadwip different from Vrindavan.
(9) Criticizing the scriptures that glorify the Dham.
(10) Considering the glory of the Dham exaggerated praise or imaginary.

 

The Four Pillars of Dharma

(1) Truthfulness.
(2) Mercy.
(3) Cleanliness.
(4) Austerity.

 

The Four Pillars of Irreligion

(1) Falsehood.
(2) Pride.
(3) Selfish desire.
(4) Violence (envy).

 

The Five Places of Kali
(Shrimad Bhagavatam)

(1) Dyuta: dice, cards, chess, horse racing, the lottery, and other sorts of gaming or gambling. Its basis is falsehood, and it destroys the virtue of truthfulness. (Shrila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur notes that Kali is always creating newer and newer forms of games to lead people away from dharma.)
(2) Pana: alcohol, wine, ganja, tobacco, opium, and any other intoxicant. Its basis is pride, and it destroys the virtue of mercy.
(3) Stri: illicit association with the opposite sex, attachment to one’s spouse, and association with those who engage in illicit association. Its basis is lust, and it destroys the virtue of purity.
(4) Suna: taking the life of an animal for the sake of one’s own body. Its basis is violence, and it destroys all virtues (truthfulness, mercy, cleanliness, and austerity). Anyone who kills an animal, as well as anyone who prepares, cooks, transports, sells, serves, or eats it, is implicated in such sin.
(5) Jata: gold, silver, money, and other forms of wealth. Within these, falsehood, pride, lust, violence, and enmity are all present.

 

Unfavourable for Devotion Urges
(Shri Upadeshamrita)

(1) The urge to speak: using words in a way that disturbs others.
(2) The urges of the mind: various types of desires.
(3) The urge of anger: using harsh language, and so on.
(4) The urge of the tongue: desire for the six tastes (sweet, sour, pungent, salty, astringent, and bitter).
(5) The urge of the belly: excessive eating.
(6) The urge of the genitals: the desire for sex.

 

Obstacles to Devotion
(Shri Upadeshamrita)

(1) Excessive eating or accumulation.
(2) Materialistic endeavours or activities that are opposed to devotion.
(3) Unnecessary talk of village matters to pass the time.
(4) Attachment to regulations meant for persons in a lower stage or indifference to regulations that nourish devotion.
(5) Association with persons other than pure devotees and their followers.
(6) Being fickle-minded in the company of followers of other conceptions and being attracted to insignificant matters.

 

Favourable for Devotion Qualities
(Shri Upadeshamrita)

(1) Engaging in devotional practices with enthusiasm and adoration (utsaha).
(2) Firm faith (nishchay).
(3) Not slackening one’s practice when seeing that a long time is needed to reach the goal (dhairya).
(4) Activities nourishing to devotion: hearing, chanting, making a sacrifice of one’s happiness for Krishna’s sake, and so on (bhakti-poshaka karma).
(5) Avoiding bad association, that is, the association of the irreligious, those who associate inappropriately with the opposite sex, those who are excessively attached to their spouse, and non-devotees, namely materialists, illusionists, atheists, and religious hypocrites (sanga-tyaga).
(6) Following the disciplines and professions by which the sadhus practice and maintain their lives (sad-vritti).

 

Nourishing for Devotion Association
(Shri Upadeshamrita)

(1) Affectionately giving a devotee useful materials.
(2) Accepting materials given by devotees.
(3) Discussing confidential subjects with devotees.
(4) Asking devotees about confidential subjects.
(5) Eating rice and other foods given by devotees.
(6) Affectionately feeding devotees.

 

← «И стоило жить, и работать стоило». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 8 января 2015 года ·• Архив новостей •· «Путь в мир подлинной любви». Шримати Бхакти Лалита Деви Даси. Санкт-Петербург, Лахта. 17 августа 2014 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования