«Как остаться, если хочешь уйти?» Цикл интервью со Шрилой Б. С. Госвами Махараджем. Таиланд. 5 декабря 2011 года

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 30.8 МБ)

 

Содержание беседы: 

Вопрос: Я слышал от Шрипада Сиддханти Махараджа, что в отношениях с преданными существует некая мера, и иногда мы можем получить передоз общения с преданными. Это очень знакомо тем, кто жил в храмах. И очень часто мы можем чувствовать, что мы просто хотим уйти. Но так же я слышал, что первый признак того, что ты совершаешь оскорбления – это желание оставить общество преданных. Поэтому хотелось бы узнать, как можно разделить эти два чувства. Ведь иногда ты  просто перенасытился общением и тебе передохнуть, а иногда ты совершешь и поэтому ты хочешь уйти.

Шрипад Бхакти Судхир Госвами Махарадж: Гауракишор дас Бабаджи Махарадж приводил пример с семейной жизнью. В семейной жизни после того, как развивается первоначальная влюбленность, людям свойственно чувствовать, что они истощили отношения, что они перенасытились  друг другом. И тут все приходит к обязательствам, к посвящению себя. И он говорил, что в семейной жизни человек может терпеть сильные унижения от супруги, супруга, членов их семьи или дальних членов семьи, но, не смотря на это, они остаются в сложившейся ситуации. Но если преданный скажет одну вещь человеку, которая не понравится ему, он хочет немедленно уйти.

Итак, что нам следует сделать – это понять ценность того, что открылось нам и того, с чем мы смогли обрести связь.

У Шрилы Гуру Махараджа была история, связанная с его приходом в Гаудия Матх. Еще до того, как он присоединился к Матху, он посещал классы Шрилы Сарасвати Тхакура. Какое-то время он ходил на них ежедневно. Одно из известных качеств Шрилы Гуру Махараджа – способность к проницательному слушанию. Он слушал очень и очень внимательно и экстрагировал очень многое из того, что он слышал. И один преданный заметил, что каждый вечер на лекцию Сарасвати Тхакруа приходил Гуру Махарадж, который еще не присоединился к Миссии в то время. И когда этот преданный видел, как он приходит каждый день и слушает столь внимательно, ему пришла в голову мысль, что так внимательно может слушать только шпион.

Это было во времена, когда Индия была под британским правлением, у которого были шпионы, задачей которых было следить за религиозными организациями и определять, действительно ли они религиозные организации или религия была лишь прикрытием для маскировки политического характера. И этот человек решил: «Никто просто так не будет слушать столь внимательно. Очевидно это шпион». И когда Шрила Гуру Махарадж пришел на следующий вечер,  это звучит очень смешно, когда мы говорим об этом сейчас, и когда Гуру Махарадж пришел на класс, этот человек остановил его, сказав: «Я приношу извинения, но Вы не можете посещать этот класс».

Почему он обратился именно на таком индийском-английском, я не знаю. Так или иначе он не пустил Гуру Махараджа. Это оскорбило Гуру Махараджа. Он просто не мог поверить, что он привлекся личностью Сарасвати Тхакрура, концепцией Махапрабху и он чувствовал этот кульминационный момент жизни. И этот человек говорит ему: «Вам не будет позволено посетить лекцию сегодня вечером». Это сумасшествие.

Гуру Махарадж был обеспокоен внутри себя и решил пройтись. Прогуливаясь, он рассуждал сам с собой: «Кто такой Сарасвати Тхакур, что он представляет? – Все, что я считаю высочайшей реальностью, божественным откровением. Он представитель, агент, способный связать меня с лотосными стопами Махапрабху, Радхи-Говинды. Но так же есть некое окружение вокруг него, которое нестерпимо, неприемлемо зачастую». Так он рассматривал снова и снова каждую сторону и, в конце концов, пришел к выводу: «Сарасвати Тхакур олицетворяет ту самую божественную реальность, с которой я хочу обрести связь и которой я хочу предложить себя во служение. И на основании этого я должен стерпеть все эти нюансы».

Вот как мы должны видеть подобные ситуации. Нужно смотреть на ситуацию в перспективе. Неужели из-за относительных, тривиальных, житейских обстоятельств или общественных взаимодействий мы готовы оставить, забросить связь с той самой единственной вещью, которая наполняет смыслом все наше существование?

Гуру Махарадж так же говорил о том, что храмовой жизни свойственны дол и гол. Он имел в виду, что если вы решили жить в храме, вы должны быть готовы к этим двум вещам. Долдал, потому что сейчас мы говорим о классическом ашраме в Индии.  Дал это самая дешевая еда в Индии, поэтому именно ее подают в классических ашрамах в Индии. Мы очень удачливы сейчас с вами,  потому что у нас совсем другие обстоятельства. В противном случае мы вынуждены  были бы есть компот и борщ каждый день.

Итак, дал это самая дешевая простая еда. А гал в данном случае означает, как он пояснил тогда: самый неквалифицированный человек в ашраме обязательно будет вашим боссом, когда вы только начинаете. Потому что всегда будет иерархия: Гуру, Хранитель Матха, Храмовый руководитель, Руководитель матха. И когда ты новичок, обязательно такая, самая неожиданная,  личность будет твоим боссом.

Итак, говоря о Сиддханти Махарадже, я говорю так, потому что глубоко люблю его, а он меня. Одно из его знаменитых выражений: «Я чувствую, что меня уже полностью ухарекришнили».

– Повторите, пожалуйста, я не расслышал, - звучит голос из зала.

– Я не могу повторить это снова.

Он (Шрипад Сиддханти Махарадж) милейшая личность с добрейшим сердцем. Когда люди рассказывают о том, как они  присоединились к сознанию Кришны, то, как правило, всегда говорят: «Я находился в духовном поиске, искал свой путь и тогда я соприкоснулся с преданным». Всегда будет какая-то история в этом духе в той или иной вариации. Но в случае с Сидханти Махараджем, когда он встретил Шрилу Прабхупаду в Сан-Францисско, в то время там еще не сформировалось никакого храма, первое, что Сиддханти Махарадж подумал, увидев Шрилу Прабхупаду: «Выглядит он так, как будто ему нужно помочь». О том, кого Гуру Махарадж описал как шакти авеша аватара, о том, кто осуществил божественное предсказание Махапрабху.

[00:11:00]

притхивите ачхе йата нагаради грама
сарватра прачара хаибе мора нама 

«Проповедь славы Моего Имени будет слышна в каждом городе и деревне» («Чайтанья Бхагавата», Антья-кханда, 4.126).

Предсказание Бхактивинода Тхакура, желание Сарасвати Тхакура, Сиддханти Махарадж подумал: «Похоже ему нужно помочь».

И это показывает, насколько чисто его сердце. Потому что он увидел, что у Прабхупады не было ни машины, ни какого-либо средства передвижения. Шрила Прабхупада любил выходить на прогулку каждый день к озеру. Как же оно называлось? Лебединое озеро... Нет, это название балета. Какое-то озеро, нет, не Солт-лейк – это город! Озеро, но в Юте. Мы говорим про озеро в Сан-Францизко рядом с парком у Золотых Ворот, я почти уверен, что оно называлось Лебединое озеро, может быть в честь балета. Парк у Золотых ворот – очень красивый парк, и Прабхупад любил ходить туда ежедневно, он относился к этому «религиозно».

Во что бы то ни стало каждое утро около 6 часов он выходил на прогулку. Было ли холодно, какая бы не была температура, он делал это. И Сиддханти Махарадж стал возить его туда на своей машине. Через какое-то время он стал президентом храма в Сан Франциско в Хейт Ашбери. И многие очень известные преданные стали присоединяться в то время, а именно Тамал Кришна Махарадж, Вишну Джана Махарадж. И представьте, Сиддханти Махарадж уже тогда был президентом.

Мы можем оказываться в сложных обстоятельствах время от времени в нашей храмовой жизни, как говорится, или продвигаясь по пути к сознанию Кришны.

Однажды, говоря о деяниях Прахлада Махараджа, о том, как Прахлада Махараджа мучил его собственный отец столь многими разными способами, жестокими, нечеловеческими пытками, Гуру Махарадж сказал: «Один из уроков, который мы можем почерпнуть из жизни Прахлады Махараджа: если вы решили идти к сознанию Кришны, приготовьтесь к жизни, полной проблем».  Это один из уроков.

Но мы так же знаем, что когда Прахлад сталкивается с серьезной проблемой, Сам Господь приходит, чтобы помочь ему. Когда Нарада в «Брихад Бхагаватамрите» обращается к Юдхиштхире Махараджу, прославляет его и Пандавов, их деяния с Господом Кришной,  Юдхиштхира Махарадж говорит:  «Я не вижу это так, как это видишь ты. Я боюсь что каждый, кто услышит истории нашей жизни, подумает, что стать преданным означает обречь себя на жизнь, полную проблем». На это Нарада ответил: «Да, мы видим, что вы снова и снова сталкивались с трудностями, это правда. Но из ваших деяний мы понимаем, что когда преданные попадают в беду, Кришна Сам приходит, что бы спасти их. Вот урок, который дают истории о вас». Таким сладостным скромным образом Пандавы констатировали ситуацию. 

Гурудев часто говорил: «Такая у меня ситуация». Но другие преданные видят эту ситуацию по-другому:

[00:15:23]

каунтейа пратиджанихи,
на ме бхактах пранашйати

(Бхагавад-гита, 9.31)

И другая известная шлока:

ананйаш чинтайанто мам,
йе джанах парйупасате

тешам нитйабхийуктанам,
йога-кшемам вахамй ахам

«Я лично беру на Себя полную ответственность по обеспечению и сохранению всего необходимого для Моих преданных, всецело зависящих от Меня, всегда поглощенных мыслями обо Мне и поклоняющихся исключительно Мне во всех отношениях» («Бхагавад-гита», 9.22).

И вот важный момент, который следует выделить здесь: если по какой-то причине нам не хватает чего-то для того, что бы адаптироваться, перенастроиться, то Кришна  поможет в этом. Помощь придет тем или иным образом. Обычно она приходит в форме общения со старшими преданными. По всей видимости, у Кришны это любимый способ для спасения преданных и для вдохновения их через высшее общение.

И для меня лично нет примера лучше, чем то, когда я чувствовал отчаянье, безнадежность, безвыходность, меня очень тянуло искать недостатки в других (я в порядке, вся вина в них). В 70-ые годы была популярна книга под названием «Я в порядке, ты в порядке»  в нью-эйдж стиле. Но Прабхупаде это не нравилось. Он сказал: «Книгу стоило назвать так: «Я в порядке, а у тебя проблемы!».  Он мог говорить подобные вещи. Однажды он cурово отчитал посла в индийском посольстве в Нью-Йорке.

Мне посчастливилось быть в группе преданных, для которых Прабхупад лично делал визы.  Можете себе это представить? Он лично ходил в посольство и договаривался. Он сказал:

– Я хочу отправить 30 учеников в Индию, и я хочу, что бы Вы выдали им миссионерские визы.

И они их выдали! Но он проповедовал очень жестко этому человеку. И когда мы вышли, Прабхупад сказал:

– Как вы считаете, я говорил слишком жестко?

Кто бы сказал «да»? Все сказали:

– Нет, Прабхупад, нет.

Но Прабхупада сказал:

– Вообще, конечно, я говорил слишком жестко. Но я пожилой человек, старый садху. Мне позволительно такое и они были вынуждены принять это. Но он также знал, что мы старались подражать ему во всем, поэтому добавил:

– Если вы будете так делать, вас побьют.

Так он предупредил нас:

– Не думайте, что если я только что это сделал, теперь все так будут проповедовать и подражать этому. Вам по 19, мне 79.

Йога-кшемам вахамй ахам. Кришна поможет преданному. Нам далеко до совершенства. Это даже не самая правильная формулировка. Мы очень блики к полному несовершенству. Будет более правильно начать с этого. Как говорится в начале «Шри Гуру и Его Милости»: «Ошибаться свойственно человеку» И как говорил как-то Гурудев про одного преданного: «Человеку свойственно ошибаться, и этот человек очень человечен».

Это его совершенная двусмысленность, он использует язык уникальным особым способом. Единственную параллель подобному изощренному использованию языка  я встречал только в тех маленьких кусочках сладостных бесед браджа-гопи с Кришной. Мы можем понять, что Шрила Гурудев был призван на тот план бытия, потому что своим изумительным онтологическим юмором он способен принести радость Кришне и его супер-слугам.

Итак, там говорится: «Ошибаться свойственно человеку», имеются в виду мы сами и экстраполяционно другие. Но далее Гуру Махарадж добавляет интересный нюанс, говоря, что при всем этом в нас есть что-то, что ищет совершенства. Это замечательная вещь. Мы все полны недостатков, но все равно в нас есть что-то, что ищет то, что не несовершенно, ищет то, что совершено, то, что божественно. Далее он говорит: «Но эта тенденция очень слаба».

Я иногда привожу историю про сюрреалиста Сальвадора Дали. Как-то его спросили: «Дали, вы верите в Бога?». Он ответил: «Да, но у меня нет веры». Я думаю это очень честный ответ. Правда такова, что у каждого есть некая интуитивная вера в Бога. У всех, даже у атеистов. У всех. Но вера их очень мала.

И когда наша вера слаба, у нас есть тенденция искать недостатки в других. И это вызывает желание оставить общество преданных, а не оценить их качества. Так Шрила Сарасвати Тхакур в одной из своих знаменитых бесед говорит: «Мы подобны губке, испещренной порами тысяч недостатков, однако беремся за поиск недостатков в других». В той же беседе, позже, он говорит: «Когда человек находится у стоп Шри Гуру, он не ищет недостатки в других». И когда мы представали перед лотосными стопами Шрилы Гурудева, даже если мы были в настроении критиковать других, все равно, мистическим, волшебным способом мы перенастраивались. Потому что мы в близи олицетворенной чистой преданности. И не важно задавали ли мы вопрос, был ли некий диалектический момент, не важно.

Гуру Махарадж говорил, что это одно из великодушных качеств дхамы. Что такое дхама? Дхама подобна столице. В столице вся страна представлена больше, чем в любом другом месте. Это один из способов понять, что такое дхама.

Другой пример, также данный Гуру Махараджем. Если у человека дыхательные проблемы, и он не может дышать, у него астма или что бы то ни было, ему советуют поехать в места с особым воздухом, где просто дыша воздухом, он исцеляется. Гуру Махарадж говорил, что подобно этому, просто находясь в святом месте, вы сможете исцелиться. Но есть дхама, святое место в буквальном смысле слова, а есть ашрам, в котором проходит служение, киртан, божества, и поэтому это тоже подобно святому месту. Тут совершается множество духовной деятельности. Ашрам это улей севы и духовной деятельности. Просто находясь там, мы так же получаем благо.

Поэтому в большинстве случаев проблема в нашем уме и эго. Это эго не может стерпеть. И худшее, что можно сделать, это отделить себя от общения с преданными. Это злые ухищрения ума подсказывают, что тебе будет лучше без общения с преданными. А потом как отдохнешь, сможешь снова вернуться. Это «снова» может быть уже в другой жизни. Поэтому лучше, каким-либо образом идти дальше, продолжать. Ведь  прогресс возможен только через общение с преданными.

Когда мы слышим о бхаджан-ананди, о великих душах, которые погружались в служение, изолировав себя от всех и вся... Их можно пересчитать на пальцах одной руки, и их будет все равно меньше, а в современном мире даже одного пальца будет много. Подобные величины. Такие личности как Бхактивинод Тхакур, Гауракишор дас Бабаджи, Гуру Махарадж всегда были погружены внутри себя в диалог высочайшего уровня. Нам же следует признаться, что наши повседневные мысли на совсем другие темы. Гуру Махарадж был всегда погружен в этот высочайший внутренний диалог вокруг Рамананда Самвады, деяний Махапрабху, глубинных смыслов Кришна концепции. Кришна-татва, бхакти-татва, раса-татва, према-татва, радха-татва - он действительно глубоко размышлял над этим.

Наше же положение скорее может быть описано метафорой Сарасвати Тхакура, который говорил, что душа подобна несовершеннолетнему, а ум подобен злобному опекуну. Есть много историй и фильмов о несовершеннолетнем ребенке, которого контролируют злобные опекуны. Так Сарасвати Тхакур описывал ум. Как же он будет погружен в Кришна-концепцию – шраван, киртан, смаран – без общества преданных? Без возможности вновь и вновь слышать, повторять, помнить, почитать прасадам – без множества подобных практик? Итак:

[00:28:40]

’са̄дху-сан̇га’, ’са̄дху-сан̇га’, – сарва-ш́а̄стре кайа
лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа

«Даже одного мгновения общения с чистым преданным достаточно, чтобы достичь совершенства. Таково заключение всех священных писаний» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.54).

В этой шлоке говорится о том, насколько важно общение.  Гуру Махарадж говорил, что Сарасвати Тхакур выделял самую суть, эссенцию из всего учения Бхактивинода Тхакруа и если выразить ее одним словом,  это слово будет «общение». Сознание Кришны приходит через общение.

[00:29:14]

асат-санга-тйаг эи вайшнава-ачар

«Людей, привязанных к женщинам, и непреданных Кришне, будь они даже обладателями тысяч всевозможных достоинств, Вайшнавы считают асадху, прямой противоположностью садху» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.84).

Каков первый симптом существенного продвижения на пути сознания Кришны? – Отказ от дурного общения и погружение себя в благоприятное общение. Отказ от общения это не просто «выйду ненадолго» – это «ненадолго» может быть йугой или кальпой. Поэтому лучше найти другой способ, как подстроиться, занять правильное положение. И, кончено, это действительно относится больше к жизни в современном ашраме. Потому что раньше было по-другому. Что такое настоящий ашрам? Как его представлял себе Гуру Махарадж, настоящий матх, настоящий ашрам – мы бы там не выжили.

В современном мире йоги живут в Гималайских пещерах с выделенной линией интерента. Что значит матх? Матх должны составлять только брахмачари и санньяси. Вот что такое матх. В ашраме больше вариантов, возможностей, но это с ведической точки зрения. Множество корректировок было внесено Сарасвати Тхакуром. Вайкунтха вритти, его принцип – великодушный, всеохватывающий, всеобъемлющий подход, чтобы дать общение.

Итак, Сарасвати Тхакур говорил, из всего учения Бхактивинода Тхакура  наиболее важное составляющее это общение. Сознание Кришны приходит через общение. А как же Святое Имя?

[00:31:30]

садху-санга, нама-киртан, бхагават-шравана
мадхура-васа, шри-муртира шраддхая севана
сакала-садхана-шрешта еи панча анга
кришна-према джанмайа еи панчера алпа санга

«Общение с преданными, повторение Святого Имени Господа, слушание Бхагаватам, проживание в святом месте, таком, как Матхура и поклонение Божествам с верой — эти пять элементов преданного служения самые лучшие. Даже малейшее соприкосновение с этими пятью пробуждает любовь к Кришне» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 22.128,129).

И он говорит, что получить общение это самое важное. Сарасвати Тхакур основал Гаудия Матх как способ дать общение людям. Вот в чем суть. Вот что мы делаем сейчас – общаемся. И живя здесь, общаясь друг с другом, мы, на самом деле, поддерживаем друг друга в духовном смысле. Поэтому нам следует быть очень осторожными c идеями о самоизолировании или выходе из общества.

И, как говорил Гуру Махарадж в своем стиле, мы очень удачливы, что мы вынуждены обсуждать эти вещи, обстоятельства заставляют нас говорить о Кришне, Радхарани, Гуру. Это наша благая удача. И об этом говорится снова и снова в 10 книге Шримад Бхагаватам в беседе Шукадевы и Парикшита Махараджа. Помните, Парикшит Махарадж постился до самой смерти, и остальные мудрецы естественно тоже не ели, они не принесли с собой сэндвичи. И беседа продолжалась день за днем. Оба были очень вдохновлены. Парикшит Махарадж говорил: «Я пью Хари-катху, (темы обсуждаемые тобой) и я не чувствую жажды, я не чувствую голода, я не чувствую слабость, я ощущаю себя полным сил и жизни». Шукадев воодушевлен говорить об этом, а Парикшит Махарадж воодушевлен слушать об этом. И все получают поддержку и вдохновение.

Если мы читаем их беседу, прочитав какую-то часть, мы говори: «Ну все, с меня хватит», со всем почтением, но стоит сделать остановку. В их же случае это продолжающийся вечный поток  Кришна-катхи. И нам говорят, что если мы естественным образом начинаем чувствовать нежелание продолжать слышать об этом, то нас просят: «Пожалуйста, продолжайте говорить об этом, и тогда вы постепенно начнете ценить это». В этом красота слушания о божественном, в отличии от слушания о мирском, о котором мы можем сказать: «О, эту историю я слышал, я это уже читал, это книгу я уже прочитал».

С божественным не так. Как, например, история о змее Калии в Бхагаватам. Я читаю это историю уже 40 лет, и она становится все лучше, становится более интересной, больше вещей открылось сейчас. Я читаю ее с перерывами уже 40 лет. И новое продолжает являться из нее, потому что она обладает духовными характеристиками и качествами. Но мы не должны имитировать Парикшита Махараджа и Шукадева, поэтому мы принимаем лишь определенное количество, чтобы не случилось, как ты сказал, передоза. У них не бывает передоза. Они – великие преданные.

Иногда Гурудев называл последнию шлоку из «Шри Шри Прапанна-дживанамриты» Шрилы Шридхара Махараджа самой любимой. Это «Живительный нектар для предавшихся душ». Для тех, кто предался, это будет живительным нектаром. Парамахамса Махарадж, знаменитый Парамахамса Махарадж Гаудия Матха, говорил: «Я читаю это книгу каждый день». Он был личным помощником (адъютантом) Сарасавати Тхакура, его звали Парамананда Прабху. Он присоединился в очень молодом возрасте. Он говорил: «Я читаю немного из Прапанна Дживанамриты каждый день, одну главу или хоть что-то, что бы поддерживать воодушевление».

И в конце «Прапанна-дживанамриты» говорится то, что заставляет меня вспомнить, как однажды в Соквеле Шриле Гурудеву Хасаприя Прабху поднес первый сбор, не знаю, как правильно назвать, первый сбор урожая с пасеки. И все чувствовали, что это очень радостный момент. Но Гурудев очень загадочная личность. Не знаю, о чем именно он думал в этот момент, но он произнес: «О, мне немного грустно от этого». Все были удивлены, потому что это был очень счастливый момент. И Гурудев сказал: «Вы берете мед пчел, но Гуру Махарадж говорит об этом в «Прапанна Дживанамрите» по-другому». И он процитировал шлоку, которую иногда называл любимой, начинающуюся с «шри шримад бхагавад падамбходжа...» Это заключение книги Гуру Махараджа: «Великие преданные наслаждаются этой нектарной субстанцией, этой, подобной меду, нектарной субстанцией. Они наслаждаются ею в сумасшествии. И когда они в сумасшествии вкушают ее, капли падают из их рта. Они не осознают это, они в сумасшествии вкушают эту субстанцию, и капли медового нектара падают и я ловлю их. И то, что мне удалось поймать, я представляю в этой книге».

Мы должны знать, что есть план таких личностей. Мы не хотим искать среднестатистический более-менее приемлемый вариант и от него деградировать ниже. Скорее мы хотим смотреть в сторону высшего плана. Да, время от времени мы превышаем наши возможности. Это не должно приводить к отвержению прибежища, скорее к признанию ограниченности наших личных возможностей,

[00:39:40]

ашрая лаийа бхадже
таре кришна нахи тйадже
ара саба маре акарана

«Кришна никогда не оставит того, кто принял прибежище  Его преданного и занят служением ему. Все другие напрасно проживают свои жизни» (Шрила Нароттам Дас Тхакур).

Принятие прибежища у тех преданных, которые наслаждаются этим – таков наш процесс.

И Сидханти Махарадж, Бхакти Премик Сидханти Махарадж, он мог говорить очень много всего, потому что он честный преданный. Но мы так же видим, как он поступал, что он делал. Когда он чувствовал нечто подобное, это подталкивало его к тому, чтобы еще больше принять прибежище у Шрилы Гурудева.

Будучи скромным преданным, он мог выражать некое разочарование, перегрузку, передоз, как бы мы не называли это время от времени, но своим поведением он показывал, что в такие моменты он уходил глубже и устанавливал более глубокую связь со Шрилой Гурудевом и со служением ему, жертвовал собой, предавался больше. Мы ищем руководство из высшего мира.

[00:41:00]

випадах санту тах шашват татра татра джагад-гуро
бхавато даршанам йат сйад апунар бхава-даршанам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.8.25)

Кунти Деви говорит: «Когда я в беде, обстоятельства вынуждают меня еще больше сфокусироваться на памятовании о Кришне, потому что я нахожусь в сложном положении», «Когда случаются беды, я чувствую большую необходимость, большую насущность, в памятовании о Кришне».

Анукулйасйа санкалпах – продвинутый (средний) уровень преданности значит уметь преобразовывать оппозицию в нечто позитивное, прогрессивное.

Совет Шукадева Парикшиту Махараджу при любых обстоятельствах: «Продолжай слушать, говорить, помнить о Кришне в обществе преданных».

Харе Кришна!

Транскрипция: Сварнанги Деви Даси

 

How to stay when you want to leave?

 

← «Гангадхара Садашива пранам-мантрам». Молитва Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа (на русском и английском языках) ·• Архив новостей •· «Шри Гарга-самхита» (часть 4). Мадхурья-кханда (главы 9-11). Ананда Мой Прабху. Лахта, Санкт-Петербург. 27 ноября 2011 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования