«Раскрытие сердца». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 29 августа 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург



скачать (формат MP3, 8.17M)

Russian

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж 

Раскрытие сердца

(29 августа 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург)

 

Ашутош Кришна Прабху: И сам вопрос касается цитаты Шрилы Шридхара Махараджа о том, что высочайшее раскрытие своей природы — это раскрытие сердца. Не раскрытие сознания и не достижение вечного существования. Вопрос: «Что подразумевается под раскрытием сердца?»

#00:00:33#

Шрила Госвами Махарадж: Одно и то же явление, которое называют разными словами, — иногда его обозначают словами «сат-чит-ананда», иногда об этом же говорят «сатьям-шивам-сундарам». И когда мы слышим «сат-чит-ананда», то понятно, что сат означает «вечность», чит в данном случае означает «божественное сознание», а ананда означает «любовь», «экстаз», «счастье», «радость».

#00:01:33#

Поскольку мы живем в мире смерти, где все смертно, то люди часто в этом мире стремятся к бессмертию, то есть стремятся к избавлению от смерти так, как им этого хочется. Есть другие люди, которые превыше всего ценят знание. И часто цель жизни человека… мы можем услышать такую фразу: «Вечная жизнь. Обрести вечную жизнь». И при этом прожить ее в сознании.

#00:02:27#

Но Шрила Гуру Махарадж говорит, что самое важное открытие, самое важное, что мы можем открыть, — это сердце. У сознания есть своя потребность. Есть небезызвестное высказывание Декарта на латыни: «Cogito ergo sum», что обычно переводят: «Я мыслю, следовательно, существую». Поскольку я наделен сознанием, я осознаю собственное существование. И это верно.

#00:03:26#

Если мы рассмотрим какой-то объект, к примеру, этот микрофон, то он обладает аспектом бытия, но не сознания, он не осознает собственного существования. Он [Рене Декарт] произнес эту фразу, которая считается великим достижением западной мысли: «Я осознаю собственное существование, следовательно, я существую».

#00:04:10#

Но Шрила Шридхар Махарадж указывает, что вместе с осознанием собственного существования, приходит и осознание, что у нас есть определенная цель, потребность, нужда. Мы стремимся к счастью, любви, нежности. Или же мы ищем полноты через любовь и нежность.

#00:04:45#

И в этом сценарии, в этой системе координат сердце выше сознания. Сердце, то есть уровень любви и привязанности, выше интеллекта. Шрила Гуру Махарадж говорит, что именно на этом уровне нас ждет наша настоящая перспектива.

#00:05:25#

Та концепция Божественного, к которой мы стремимся, должна быть представлением о Боге, который способен отвечать взаимностью на наше чувство любви и привязанности. Если мы ограничиваем представление о Божественном абстракциями, то нет возможности обмениваться любовными чувствами [с Ним].

#00:06:05#

И еще мы упомянули три понятия: сатьям-шивам-сундарам. Сатьям означает «истина», шивам означает «благо», «то, что несет благо», а сундарам означает опять же «любовь», «красота».

#00:06:27#

Шрила Шридхар Махарадж объясняет нам, насколько, в особенности в свои юные годы, он ценил истину. Он считал, что истина превыше всего остального. Он рассказывает о себе, что однажды, когда он учился в колледже, примерно в этом возрасте, он дал себе обет. Он сказал: «Отныне и всегда я буду говорить только правду».

#00:07:11#

И он говорит: «С этого момента окружающий мир превратился в мячик в моей руке». У него была естественная склонность к священным писаниям и концепциям, изложенным в них.

#00:07:38#

сатйам̇ брӯйа̄т прийам̇… брӯйа̄т…[1]

Поэтому он был знаком с одним утверждением в писаниях, где сказано, что следует всегда говорить правду, следует всегда говорить правду приятным образом, никогда не следует говорить неправды, даже если она приятна.

#00:08:18#

Однако вторая часть этой шлоки вызывала у него затруднение. Ведь эта шлока утверждала не только, что необходимо говорить приятную правду, не говорить лжи, но далее говорилось, что не стоит говорить правды, которая неприятна. Вот эта часть вызвала у него удивление. Он размышлял таким образом: «Мой обет таков, моя позиция такова, что я говорю правду при любых обстоятельствах, даже если она неприятна». Но в богооткровенных источниках, в том, что называется амнаей, в священных писаниях, сказано: «Нельзя говорить неприятную правду». По этому поводу к нему пришло некоторое понимание, а именно понимание, что милость выше справедливости.

#00:09:54#

В этой системе взглядов, сатьям-шивам-сундарам, сатьям соответствует истине, правде, но сундарам, которая занимает высочайшее положение, — это и есть любовь, красота, очарование, нежность и, помимо прочего, милость. И в этом месте, которое вы процитировали, он [Шрила Шридхар Махарадж] говорит, что сердце, этот аспект, занимает высочайшее положение в реальности. То есть, если мы рассматриваем абсолютную истину в этих трех аспектах, то мы должны понимать, что сердце занимает высочайшее положение и в этом смысле милость выше справедливости.

#00:10:55#

Достоевский сказал: «Красота спасет мир!» А знаменитый писатель Александр Солженицын сказал однажды об этой фразе: «Я сначала подумал, что Достоевский оговорился». Но, поскольку Достоевский великий писатель, как мог он допустить подобную оговорку? Мысль такова, что истина и справедливость движутся очень прямолинейно. И в этом месте мы поможем Достоевскому и Солженицыну, процитировав Шрилу Рупу Госвами.

#00:11:52#

ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет...[2]

Шрила Рупа Госвами пишет, что божественная любовь, кришна-према, движется извилистым образом, подобно движениям змеи.

#00:12:25#

Итак, этот высший аспект анандам — красота, любовь, экстаз, все это мы рассматриваем как единое, — движется, развивается не прямолинейным, но извилистым образом. И мы можем сказать: «Да, но все эти слова не более чем любопытное философское упражнение. Но как это практически поможет?»

#00:13:08#

Шрила Гуру Махарадж говорит, что иногда в Бенгалии мать может дать своему слепому от рождения ребенку имя Падмалочан — Лотосоокий, тот, кто обладает глазами, прекрасными словно лотосы. Другие люди могут сказать: «Ну, разве ты не видишь, у твоего ребенка не работают глаза, они бесполезны». Но, поскольку она обладает огромной любовью и нежностью по отношению к своему ребенку, эта любовь скрывает его недостатки, изъяны, и она говорит: «Нет, на самом деле у моего ребенка прекрасные глаза, подобные лотосам». И вот с этого момента можно применить это практически.

Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнила Гандхарва Деви Даси
Редактор: Традиш Дас



1  Сатйам̣ брӯйа̄т прийам̣ брӯйа̄н, на брӯйа̄т сатйам априйам / прийам̣ ча на̄нр̣там̣ брӯйа̄д, эш̣а дхармах̣ сана̄танах̣ — «Следует говорить правду, приятную правду. Не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма» («Ману-смрити», 4.138).

2  Ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет / ато хетор ахетош́ ча йӯнор ма̄на удан̃чати — «Извилисты пути любви, как след змеи. Поэтому любящие порой гневаются друг на друга; иногда тому есть причина, а иногда — нет». Это цитата из «Уджджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами (Шрингара-бхеда-пракарана, 102). Приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.111 и 14.163).




←  Уход Шрипада Дайиты Даса Прабху (Дхакурама Прабху). 4 декабря 2018 года | Disappearance of Sripad Dayita Das Prabhu (Dhakuram Prabhu). 4 December 2018 ·• Архив новостей •· «Святое Имя в России». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 20 августа 2000 года. Москва  →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 8.6 МБ)

Russian

Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж 

Раскрытие сердца

(29 августа 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург)

 

Ашутош Кришна Прабху: И сам вопрос касается цитаты Шрилы Шридхара Махараджа о том, что высочайшее раскрытие своей природы — это раскрытие сердца. Не раскрытие сознания и не достижение вечного существования. Вопрос: «Что подразумевается под раскрытием сердца?»

#00:00:33#

Шрила Госвами Махарадж: Одно и то же явление, которое называют разными словами, — иногда его обозначают словами «сат-чит-ананда», иногда об этом же говорят «сатьям-шивам-сундарам». И когда мы слышим «сат-чит-ананда», то понятно, что сат означает «вечность», чит в данном случае означает «божественное сознание», а ананда означает «любовь», «экстаз», «счастье», «радость».

#00:01:33#

Поскольку мы живем в мире смерти, где все смертно, то люди часто в этом мире стремятся к бессмертию, то есть стремятся к избавлению от смерти так, как им этого хочется. Есть другие люди, которые превыше всего ценят знание. И часто цель жизни человека… мы можем услышать такую фразу: «Вечная жизнь. Обрести вечную жизнь». И при этом прожить ее в сознании.

#00:02:27#

Но Шрила Гуру Махарадж говорит, что самое важное открытие, самое важное, что мы можем открыть, — это сердце. У сознания есть своя потребность. Есть небезызвестное высказывание Декарта на латыни: «Cogito ergo sum», что обычно переводят: «Я мыслю, следовательно, существую». Поскольку я наделен сознанием, я осознаю собственное существование. И это верно.

#00:03:26#

Если мы рассмотрим какой-то объект, к примеру, этот микрофон, то он обладает аспектом бытия, но не сознания, он не осознает собственного существования. Он [Рене Декарт] произнес эту фразу, которая считается великим достижением западной мысли: «Я осознаю собственное существование, следовательно, я существую».

#00:04:10#

Но Шрила Шридхар Махарадж указывает, что вместе с осознанием собственного существования, приходит и осознание, что у нас есть определенная цель, потребность, нужда. Мы стремимся к счастью, любви, нежности. Или же мы ищем полноты через любовь и нежность.

#00:04:45#

И в этом сценарии, в этой системе координат сердце выше сознания. Сердце, то есть уровень любви и привязанности, выше интеллекта. Шрила Гуру Махарадж говорит, что именно на этом уровне нас ждет наша настоящая перспектива.

#00:05:25#

Та концепция Божественного, к которой мы стремимся, должна быть представлением о Боге, который способен отвечать взаимностью на наше чувство любви и привязанности. Если мы ограничиваем представление о Божественном абстракциями, то нет возможности обмениваться любовными чувствами [с Ним].

#00:06:05#

И еще мы упомянули три понятия: сатьям-шивам-сундарам. Сатьям означает «истина», шивам означает «благо», «то, что несет благо», а сундарам означает опять же «любовь», «красота».

#00:06:27#

Шрила Шридхар Махарадж объясняет нам, насколько, в особенности в свои юные годы, он ценил истину. Он считал, что истина превыше всего остального. Он рассказывает о себе, что однажды, когда он учился в колледже, примерно в этом возрасте, он дал себе обет. Он сказал: «Отныне и всегда я буду говорить только правду».

#00:07:11#

И он говорит: «С этого момента окружающий мир превратился в мячик в моей руке». У него была естественная склонность к священным писаниям и концепциям, изложенным в них.

#00:07:38#

сатйам̇ брӯйа̄т прийам̇… брӯйа̄т…[1]

Поэтому он был знаком с одним утверждением в писаниях, где сказано, что следует всегда говорить правду, следует всегда говорить правду приятным образом, никогда не следует говорить неправды, даже если она приятна.

#00:08:18#

Однако вторая часть этой шлоки вызывала у него затруднение. Ведь эта шлока утверждала не только, что необходимо говорить приятную правду, не говорить лжи, но далее говорилось, что не стоит говорить правды, которая неприятна. Вот эта часть вызвала у него удивление. Он размышлял таким образом: «Мой обет таков, моя позиция такова, что я говорю правду при любых обстоятельствах, даже если она неприятна». Но в богооткровенных источниках, в том, что называется амнаей, в священных писаниях, сказано: «Нельзя говорить неприятную правду». По этому поводу к нему пришло некоторое понимание, а именно понимание, что милость выше справедливости.

#00:09:54#

В этой системе взглядов, сатьям-шивам-сундарам, сатьям соответствует истине, правде, но сундарам, которая занимает высочайшее положение, — это и есть любовь, красота, очарование, нежность и, помимо прочего, милость. И в этом месте, которое вы процитировали, он [Шрила Шридхар Махарадж] говорит, что сердце, этот аспект, занимает высочайшее положение в реальности. То есть, если мы рассматриваем абсолютную истину в этих трех аспектах, то мы должны понимать, что сердце занимает высочайшее положение и в этом смысле милость выше справедливости.

#00:10:55#

Достоевский сказал: «Красота спасет мир!» А знаменитый писатель Александр Солженицын сказал однажды об этой фразе: «Я сначала подумал, что Достоевский оговорился». Но, поскольку Достоевский великий писатель, как мог он допустить подобную оговорку? Мысль такова, что истина и справедливость движутся очень прямолинейно. И в этом месте мы поможем Достоевскому и Солженицыну, процитировав Шрилу Рупу Госвами.

#00:11:52#

ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет...[2]

Шрила Рупа Госвами пишет, что божественная любовь, кришна-према, движется извилистым образом, подобно движениям змеи.

#00:12:25#

Итак, этот высший аспект анандам — красота, любовь, экстаз, все это мы рассматриваем как единое, — движется, развивается не прямолинейным, но извилистым образом. И мы можем сказать: «Да, но все эти слова не более чем любопытное философское упражнение. Но как это практически поможет?»

#00:13:08#

Шрила Гуру Махарадж говорит, что иногда в Бенгалии мать может дать своему слепому от рождения ребенку имя Падмалочан — Лотосоокий, тот, кто обладает глазами, прекрасными словно лотосы. Другие люди могут сказать: «Ну, разве ты не видишь, у твоего ребенка не работают глаза, они бесполезны». Но, поскольку она обладает огромной любовью и нежностью по отношению к своему ребенку, эта любовь скрывает его недостатки, изъяны, и она говорит: «Нет, на самом деле у моего ребенка прекрасные глаза, подобные лотосам». И вот с этого момента можно применить это практически.

Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнила Гандхарва Деви Даси
Редактор: Традиш Дас



[1] Сатйам̣ брӯйа̄т прийам̣ брӯйа̄н, на брӯйа̄т сатйам априйам / прийам̣ ча на̄нр̣там̣ брӯйа̄д, эш̣а дхармах̣ сана̄танах̣ — «Следует говорить правду, приятную правду. Не следует говорить неприятную правду, не следует говорить приятную ложь — такова вечная дхарма» («Ману-смрити», 4.138).

[2] Ахер ива гатих̣ премн̣ах̣ свабха̄ва-кут̣ила̄ бхавет / ато хетор ахетош́ ча йӯнор ма̄на удан̃чати — «Извилисты пути любви, как след змеи. Поэтому любящие порой гневаются друг на друга; иногда тому есть причина, а иногда — нет». Это цитата из «Уджджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами (Шрингара-бхеда-пракарана, 102). Приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 8.111 и 14.163).


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования