«Путь к Истине». Глава из четвертого тома «Проповедей хранителя преданности» Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа.

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Путь к Истине


   Вопрос: Почему некоторые шастры утверждают, что Шива – Верховный Господь?
   Шрила Шридхар Махарадж: Шива принадлежит к числу тех, кто ищет удовлетворения, он не самодостаточен. Но Вишну всегда полон в Себе самом, ибо Он поддерживает все сущее. Шастры приводят разные утверждения в зависимости от уровня сознания тех, кто ищет истину. В начальной школе учат, что Солнце неподвижно в центре Вселенной, а остальные планеты вращаются вокруг него, но на уроках астрономии в старших классах говорят, что Солнце также вращается вокруг центра, а планеты имеют еще более сложные траектории движения. Детям не расскажешь обо всем сразу. Истина раскрывается по частям, постепенно. Шастры также используют подобный прием, чтобы духовное знание смогли принять разные люди в соответствии со своим уровнем сознания. Когда они достигают некоторого уровня, шастры говорят: «Это еще не все, дитя мое. Есть нечто еще более сложное». Так происходит потому, что откровения шастр давались разными мудрецами, риши, в разное время и для разных людей.

локе вйавайамиша-мадйа-сева
нитйа хи джантор на хи татра чодана
вйавастхитис тешу виваха-йагйа
сура-грахаир асу нивриттир ишта

(«Шримад-Бхагаватам», 11.5.11)1

   Постепенно, шаг за шагом, истину открывают тем, кто не может принять ее во всей полноте сразу. Писания советуют: «Если ты ищешь общения с женщинами, женись и следуй правилам семейной жизни. Если хочешь есть рыбу и мясо, поклоняйся определенному божеству в обществе тебе подобных. Ты найдешь свой круг, в котором следуют необходимым тебе правилам поклонения, где твои усилия направят в нужное русло. Тогда часть твоих благочестивых заслуг перейдет к животному, чью плоть ты поедаешь». В писаниях повсюду можно найти советы подобного рода.
   Или, к примеру, говорится: «Если тебе нравится пить вино, предложи его сначала такому-то божеству». Писания не насилуют естество, не говорят: «Хотя ты и не хочешь, тебя силой заставят сделать это!» У них другой подход: «Так как ты не можешь представить своего существования без этого, мы даем тебе возможность делать то, что ты хочешь, но с некоторыми ограничениями. Затем тебе будут даны другие, более высокие стандарты».
   Наконец, шастры говорят: «Ты уже целых пятьдесят лет пытался наслаждаться. Теперь прими путь отречения: оставь все. Посвяти себя исключительно одной цели, чтобы позаботиться о своей будущей жизни. Так ты постигнешь духовную науку».
   Таким образом, шастры вдохновляют нас двигаться вперед. Человеческая жизнь развивается постепенно: сначала идет период ученичества, затем – семейная жизнь, труд на благо общества, затем следует третья стадия постепенного отречения и, наконец, четвертый уклад жизни, санньяса, требующая отбросить все и жить, полагаясь только на милость Господа. На такие этапы делится жизнь человека.
   Писания, известные как шайва-пураны, утверждают верховное положение Шивы. Все Пураны делятся на три большие группы. Всего их восемнадцать. Шесть саттвика-пуран в гуне добродетели – это высший уровень; шесть раджасика в гуне страсти – средний уровень; и шесть тамасика в гуне невежества – самый низший уровень. Эта классификация приводится в самих Пуранах. О ней упоминается также в «Гаудия-кантхахаре». Пураны предназначены для разных классов общества: высших, средних и низших соответственно. С этой целью они делятся на три группы по шесть. Ведартха-пуранат: Пураны – дополнения к Ведам, раскрывающие их суть. Они подробно излагают, объясняют учение Вед. Поэтому эти писания и называются Пуранами. В соответствии с уровнем и способностями людей, шастры предписывают различные действия.

   Вопрос: Можно ли сказать, что Пураны дают низшее учение?
   Шрила Шридхар Махарадж: Некоторые Пураны излагают низшие идеи, «необходимый минимум». «Ману-самхита» говорит: «Вот перечень различных видов рыбы. Ты можешь употреблять в пищу эти виды, но ни в коем случае не другие». Это совсем не означает, что жить, не употребляя в пищу рыбу, нельзя, или что это нарушает заповеди Вед. Но поскольку некоторые люди не могут понять, как можно жить без рыбы, им дается такой совет: «Если поступать так-то, можно серьезно заболеть, иное поведение принесет такой-то вред, а вот эти поступки вызовут плачевные последствия. Но раз уж ты не можешь совсем отказаться от дурных привычек, поступай вот таким образом, тогда вред будет минимальным». Однако внутренний смысл таков, что через некоторое время ты поймешь, что уже готов подняться на более высокий уровень. В тебе живут необузданные страсти, привязанности к низшему, поэтому шастры советуют заняться деятельностью, способной хоть немного возвысить твое сознание (правритти-эша-бхутанам)2.
   Упанишады приводят аналогию с возничим, правящим колесницей. Лошадь стремится вперед, сбиваясь с пути, но как возничий ни натягивает поводья, он не может сдержать ее. Тогда он ослабляет вожжи, позволяет ей некоторое время нестись туда, куда она хочет, а затем вновь натягивает их. Так, через несколько попыток, можно вернуть лошадь обратно и направить по нужной дороге. Упанишады сравнивают эго со скачущей лошадью. Тело – колесница, чувства же подобны лошадям, увлекающим меня в ложном направлении. Но я должен овладеть ими и, приложив усилия, направить в нужную сторону. Конечно, поначалу им до меня нет никакого дела, поэтому я некоторое время позволяю им делать то, что они хотят. Но я пробую подчинить их вновь и вновь и, в конце концов, заставляю лошадей следовать моим приказам.
   Во мне живет неукротимая склонность к эксплуатации (правритти-эша-бхутанам). Я должен победить ее, а также противоположную склонность к отречению от всего, к покою и безразличию (нивриттис ту маха-пхала). Нужно занять верное положение:

йагйартхат карманo 'нйатра, лoкo 'йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтeйа, мукта-сангах самачара

(«Бхагавад-гита», 3.9)3

   Следует все посвятить Центру, иначе вы будете нести ответственность за эксплуатацию других, и вас настигнут последствия вашей деятельности. Но если вы живете согласно писаниям и, следуя им, связываете свою жизнь с Центром всего, вы освобождаетесь от последствий. Отдайте себя служению Центру, а Он позаботится обо всем остальном.

   Вопрос: Система варнашрама-дхармы объясняется в Пуранах?
   Шрила Шридхар Махарадж: Да, Пураны говорят о ней.

   Вопрос: Она не упоминается в раджасика- и тамасика-шастрах, а только в саттвика-шастрах?
   Шрила Шридхар Махарадж: Во всех категориях писаний – в тамасика-, раджасика- и саттвика-шастрах рассказывается о варнашрама-дхарме и различных обязанностях людей согласно их общественному положению. Саттвика – еще не трансцендентный уровень, не ниргуна. На самом деле, деятельность в состоянии ниргуны можно начинать с любого положения в системе варнашрамы.
   Шудра может обрести связь с Центром, а брахман – не принять ее и таким образом стать на путь деградации. Это похоже на колесо, которое вращается, поднимая то вверх, то опуская вниз. Брахман не останется брахманом навечно. В следующей жизни он может опуститься до более низкого положения, а затем подняться (а-брахма бхуванал локах, пунар авартино).
   Саттва-гуна, раджа-гуна и тама-гуна постоянно сменяют друг друга в борьбе. Но ниргуна имеет вечную природу. Начинать жизнь по принципам ниргуны можно с любого положения. И шудра, и брахман могут сделать это: любой может как начать духовную жизнь, так и отказаться от нее. Те, кто не встает на этот путь, продолжают свое кружение в гуна-майе, поднимаясь ввысь и опускаясь вниз. Эксплуатируя других, мы накапливаем долги и «становимся тяжелее». Это тянет нас вниз. В таком положении мы страдаем от того, что нас эксплуатируют другие. Таким образом, долг искупается, мы «теряем вес» и вновь устремляемся вверх. Это порочный круг. Чтобы выйти из него, нужно подняться на уровень ниргуны.

тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам
калена сарватра габхира-рамхаса

(«Шримад-Бхагаватам», 1.5.18)

   «Подлинно разумные и склонные к философии должны стремиться обрести благо, которое не найти в этой Вселенной, даже если обойти ее всю от высших райских миров до низших планет. Что же касается счастья, которое приносят чувственные удовольствия, то оно само собой приходит с течением времени, точно так же как сами собой приходят непрошенные страдания».
   Мы вращаемся в круговороте под действием неумолимых сил времени и пространства. Но лишь те, кто обрел некоторое сукрити, благочестие, в ком проснулось желание служить, связав свою жизнь с миром ниргуны, – лишь они смогут вырваться на свободу. Постепенно они освободятся от этого порочного круга: от силы, что заставляла их подниматься и опускаться, вновь подниматься и вновь опускаться в бесконечном чередовании дней.

   Вопрос: Насколько я знаю, в системе варнашрама-дхармы даже шудра соблюдал регулирующие принципы.
   Шрила Шридхар Махарадж: Да, благодаря этому он постепенно поднимался до уровня раджасика, а затем – на уровень саттвика. Но все это в мире гуна-майи. Ниргуна – нечто совсем другое. Брахман может обладать выдающимися способностями, но, несмотря на это, не быть связанным с ниргуной. Он может возвыситься до Брахмалоки, однако все равно останется в этом материальном мире. Связь с ниргуной никак не зависит от системы варнашрамы. Существуют две варнашрамы: асура-варнашрама и дайва-варнашрама. Там, где есть связь с уровнем ниргуна, высшим бытием, мы соприкасаемся с дайва-варнашрамой. Если же все основано на представлениях, связанных с материальными телами, с миром гуна-майи-джагат, с так называемым добром и злом этой искаженной реальности, с иллюзорным миром, то мы имеем дело с асура-варнашрамой. С абсолютной точки зрения, когда варнашрама связана с миром ниргуны, тогда она оказывает реальную помощь, если же связи нет, она полностью бесполезна.

   Вопрос: Допускает ли система варнашрамы возможность поедания мяса?
   Шрила Шридхар Махарадж: Да, но все это – сагуна, принадлежащее миру материи. Человек принимает плоть животного и повторяет определенные мантры, соблюдает некоторые правила, поклоняется божеству вместе с другими поклоняющимися, следуя процедуре ритуала. В итоге он поедает плоть животного, а оно обретает некоторую часть добродетельных заслуг этого человека. Конечно, ничего хорошего в этом нет, но все же насилие и жестокость не проявляются так откровенно. Это «окультуренное», дозволенное, насилие. Душа животного обретает лучшее существование в следующей жизни в соответствии с теми условиями, при которых оно было убито. Однако те, кто поедает эту освященную плоть, – не преданные. Это обычные люди, которые получают плоды саттвы или раджаса. Это никак не связано с преданностью, с миром ниргуна.
   Но в вайшнавском учении, согласно шастрам, вегетарианские блюда предлагают Нараяне. Живые существа, находящиеся в них, возвышаются. Для всех – и дающих, и предлагающих, и почитающих прасадам – нет никакого вреда. Все они возвысятся, почитая милость Господа.
   В вайшнавской парадигме как тот, кого едят, так и тот, кто ест, – оба обретают благо. Они обретают связь с Высшим Добром. Этого, однако, не дают никакие другие «добрые» поступки.

‘дваите’ бхадрабхадра-гйана, саба – ‘манодхарма’
‘эи бхала, эи манда’, – эи саба ‘бхрама’

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья, 4.176)4

   В мире заблуждений сама реальность представляется в искаженном виде. Так разве можно здесь найти подлинное благо, решить, что хорошо, а что – нет? Все здесь основано на лжи и подобно жизни во сне. Сон может быть хорошим или дурным, но разница невелика – все равно он остается сном. Этот мир нереален, и считать что-то хорошим, а что-то дурным – заблуждение и самообман.

   Вопрос: Если животное убивают, душа снова воплощается в той же форме жизни?
   Шрила Шридхар Махарадж: Не обязательно. В первую очередь учитываются последствия ее прошлых поступков. После того, как Деваки и Васудева сыграли свадьбу, Камса сел на колесницу и повез их в дом тестя. И тут прозвучал голос с небес: «Ты празднуешь свадьбу, Камса, но восьмой сын твоей сестры убьет тебя!» Камса тут же спрыгнул с колесницы, схватил свою сестру за волосы и собрался отсечь ей голову. Васудева взмолился: «Что ты делаешь? Неужели такой герой, как ты, запятнает свою честь убийством собственной сестры? В страхе за свою жизнь ты готов совершить столь низкий, отвратительный поступок!» Камса не сразу внял его мольбам, и Васудева продолжал увещевать его. В конце концов, он сказал: «Перед тем, как умереть, каждый рождается». Рождение, перерождение происходит еще до смерти. Как такое возможно? Рождение определяется поступками в этой жизни. Накопленная карма должна определить новое тело. Каждый поступок вызывает последствия, и все это вместе ждет воплощения в новом теле, в следующей жизни. Новый облик «вычисляется» подобно компьютерной модели, и когда душа покидает плоть, тонкое тело подхватывает ее и переносит в следующее рождение. Душа может оказаться где угодно в соответствии со своими поступками в данной жизни. Последствия в тонком, идеальном виде, осуществляются в следующем рождении.
   Поэтому, оставив человеческое тело, душа может войти в тело дерева. Даже если жить по всем правилам варнашрама-дхармы, может случиться так, что небожители в следующей жизни станут камнями или деревьями. Когда умирает брахман, вполне возможно, что он вновь родится брахманом, но этого может и не случиться. Если брахман совершал дурные поступки, они могут опустить его до более низкого положения, в то время как низкорожденный чандал, завершив свою жизнь, может сразу же достичь положения брахмана. Согласно карме, ее качествам и содержанию, проявятся различные результаты.


Комментарии:

1. «Обусловленные души в этом мире всегда склонны к половым отношениям, мясоедению и употреблению одурманивающих веществ, но писания никогда этого не поощряют. Хотя они и дозволяют сексуальные отношения в браке, употребление в пищу мяса принесенных в жертву животных и ритуального вина, они преследуют единственную цель – побудить живых существ в конечном счете отказаться от этого».

2. «Ману-самхита».

3. [Господь Кришна в беседе с Арджуной сказал:] «Бескорыстное совершение обязанностей как подношение Всевышнему, именуется ягьей, или жертвоприношением. Арджуна, вся деятельность, совершаемая ради каких-то других целей, – причина рабства в мире повторяющихся рождений и смертей. Поэтому, оставаясь непривязанным к результатам деятельности, совершай все свои обязанности в духе такого жертвоприношения. Это поможет тебе вступить на путь преданности, и с пробуждением истинного восприятия Бога она дарует возможность достичь чистой преданности Мне, свободной от всех материальных качеств».

4. «Представления о добре и зле в материальном мире – лишь бесплодные умствования. Поэтому судить о чем-либо как “хорошем” или “плохом” ошибочно».

 

← «Прогресс души». Лекция Шрипада Б. Б. Авадхута Махараджа. Москва, Кисельный. 16 июля 2009 года. ·• Архив новостей •· «Весь трансцендентный мир благосклонен к нам». Из лекции Шрипада Шруташравы Прабху. Новомосковск, 23 апреля 2008 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования