«Эволюция души» (часть 1). Из лекций Шрипада Б. С. Госвами Махараджа

 

Свобода воли – свобода выбора

В ведической литературе, в писаниях древней Индии, описывается природа и эволюция души. Там говорится, что в мироздании существует 8 400 000 форм жизни. Эти формы жизни являются биологическим выражением заблуждения и ложных представлений о действительности, которыми обладает душа. Будучи духовными частицами, порождениями Верховного Существа, мы в ничтожно малой степени обладаем Его природой. Бог является Верховным, Независимым Существом. Мы тоже обладаем независимостью, но в ничтожно малой степени. Эта независимость известна как свобода воли. Но свобода воли подразумевает выбор. С самого начала прихода в бытие мы обладаем свободой выбора. Эту истину о свободе выбора очень хорошо передает Джон Мильтон в своей поэме «Утраченный рай». Он вкладывает эти слова в уста Люцифера, который говорит, что «лучше царствовать в аду, чем служить на небесах».

 

Отличие человека от животного

Согласно ведическому пониманию, этот материальный мир является возможностью для живых существ утвердить здесь свое господство. Этот мир известен как мир эксплуатации и мир заблуждения, поскольку основанием его является ложное представление о природе нас самих. Таким образом, можно сказать, что в материальном мире существует 8 400 000 разнообразных ложных представлений о себе, о своей природе, об окружающем мире. И существует определенная градация, которая определяется степенью развитости сознания этих существ.

Согласно ведическому пониманию, в каждой форме жизни пребывает душа, и эти души индивидуальны и неизменны, хотя и проявляют себя по-разному. Это не так, что существует некая душа растений, животных и человека как нечто отдельное. Души одинаковы, но они трансмигрируют и переходят из одних тел в другие, из одних форм жизни в другие. Если мы проанализируем эти различные формы жизни, то обнаружим эволюцию сознания. Она в чем-то похожа на дарвинскую теорию. Но различие в том, что душа перемещается из одного тела в другое, из одной формы жизни в другую.

Когда душа заключена в низших формах жизни, ее сознание практически подавлено и скрыто. Внутренняя потребность, присущая живому существу, выражается на самом примитивном уровне. Когда речь идет о низком уровне развития сознания, то наиболее существенные жизненные потребности живого существа выражаются главным образом в поглощении пищи. Но по мере движения души к более высоким формам степень развития ее сознания повышается. Когда сознание становится более утонченным, к живому существу приходит понимание его внутренней потребности и жажды. Эта потребность называется внутренней для того, чтобы отличить ее от внешних телесных потребностей.

Как человеческим существам, так и животным присущи одни и те же жизненные функции. Они спят, едят, совокупляются и обороняются от себе подобных. В чем же тогда отличие человеческого существа и животного? Этим фундаментальным отличием является понятие «дхарма» или религия, внутренний поиск. Речь идет о деятельности и о поступках, которые являются уделом лишь сознательного существа, и обращены не во внешний мир, а во внутренний.

 

Любовь – удел человеческих существ

Французский мыслитель Декарт сказал, что «если я мыслю, значит существую». Этими словами он выражает осознание бытия своего существования. И это осознание отличает нас от мертвой материи. Стол существует, но он не осознает факта своего существования. Мы же существуем и осознаем, что мы есть. Когда в нас есть осознание нашего существования, то внутри нас просыпается некое желание, внутренняя потребность. Мы осознаем, что в нас есть потребность полноты, исполненности, осуществление чего-то, что превосходит наши телесные потребности.

Что сможет осуществить, исполнить потребности живой и сознающей души? Мы видим, что есть нечто, что является исключительно уделом человеческих существ. Это «нечто» называется любовью.

Абсолютно все живые существа, и, прежде всего, люди, стремятся любить и быть любимыми. С биологической точки зрения этой жизненной потребностью является стремление к размножению. Но духовная потребность живого существа – это потребность в любви и во взаимности, во взаимообмене нежными чувствами. Именно это стремление является фундаментальным принципом всего существования. Где может быть осуществлена эта потребность? Если у нас нет знания о духовной реальности, то единственным ответом, к которому мы можем прийти, является то, что потребность любить и быть любимым может быть реализована только среди человеческих существ этого мира.

Если мы думаем так, то наш поиск становится направленным во внешний мир. Но результатом нашего поиска становится разочарование, так как люди, места и события этого мира являются временными, а наше стремление любить является постоянным и вечным. И люди приходят к печальному выводу о том, что любви нет, что она не существует. Так же как нет воды в пустыне. Искать воду в пустыне бессмысленно. Но мы должны искать то, чего мы ищем, там, в том месте, где есть возможность присутствия искомой субстанции.

 

Дети нектарного мира

Веды дают нам информацию о том, что это «нечто» существует, но не там, где мы ожидаем его встретить. Это «нечто» существует в иной реальности. Оно обладает совсем иными характеристиками и иной природой, чем реальность, в которой мы находимся сейчас.

Эта реальность описывается как сат, чит и анандам, т. е. по природе своей является вечной, исполненной сознания, счастья и блаженства. Тогда как мир, в котором мы находимся сейчас, по своей природе прямо противоположен ей. Он ачит, асат и ниранандам. Он временен, мертв и состоит из мертвой костной материи. В нем нет ананды – счастья и радости.

Мы ищем постоянное вечное счастье в мире, который по своей природе временен и преходящ. Поэтому наш поиск неизбежно приводит нас к разочарованию. Но Веды указывают нам направление в сторону живого, сознательного мира, напоминая нам о том, что мы сознающие живые существа. Они напоминают нам о том, что мы все являемся детьми «нектарного мира», имеющего природу нектара и сладости. И будучи порождением, детьми этого мира, мы можем быть удовлетворены только лишь этим нектаром. Эта нектарная субстанция является природой и сутью духовной реальности.

В этом мире присутствуют посредники высшей реальности, того мира, которые странствуют по этой земле и распространяют среди людей нектарную субстанцию того мира в виде божественной звуковой вибрации. Слушая этих личностей, мы можем обрести некое понимание и представление о нашем собственном внутреннем потенциале. Но эта возможность доступна лишь для человеческих существ. Животные не философы по своей природе. Они не собираются вместе и не ведут глубокомысленные беседы о смысле жизни.

Веды говорят, что эта человеческая форма жизни, так же как и другие формы жизни, временна. Но в человеческой форме жизни человеческому существу дается возможность, которая отсутствует в иных рождениях и формах. Этой возможностью является освобождение, свобода. Достижение освобождения от материального существования доступно лишь для человеческих существ.

Веды говорят: «Проснись! Пробудись! Очнись и осознай возможность, которая в твоих руках прямо сейчас, потому что этой возможности может и не быть у тебя позже».

Мы можем быть настолько поглощены своими сиюминутными делами, что и не заметим, что наша жизнь уйдет, и мы лишимся этого шанса.

Иногда мы нуждаемся в божественном откровении, нисходящем в этот мир для того, чтобы дать нам возможность проснуться. Оно пробуждает в нас осознание потребности в постижении этих истин, в необходимости духовного поиска.

 

История Лал Бабу и цена человеческой жизни

Однажды мы были в обществе Шрилы Говинды Махараджа в Индии, и он рассказал нам историю Лал Бабу. Это был очень богатый человек. Однажды он отправился на базар, чтобы купить овощи и фрукты. И когда он выбрал все необходимое, торговец на базаре сказал ему: «Лал Бабу, расплатись скорее. Солнце садится, и мне пора идти домой». Слова этого торговца Лал Бабу воспринял как божественное откровение, пришедшее к нему. Он подумал, что точно так же, как солнце садится, его жизнь подходит к концу. Этот торговец фруктами сказал ему: «Солнце садится. Дай мне деньги, расплатись скорее, мне нужно идти домой». И Лал Бабу понял в этот момент: «Эта человеческая жизнь – огромная ценность и возможность, которую я должен использовать должным образом до того, как она подойдет к концу».

Таким образом, некое божественное указание может прийти к нам из окружающего мира от наших друзей и от незнакомцев.

Философия не является чем-то абстрактным и непрактичным. Философия – единственное, что способно помочь нам взаимодействовать с той ситуацией и обстоятельствами, в которых мы сейчас находимся.

Какова наша нынешняя жизненная ситуация? Каждый из нас неизбежно столкнется с одной проблемой, и эта проблема – смерть. Это неизбежно, от этого невозможно уйти. И только духовное понимание природы вещей способно помочь нам при столкновении с этим.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что тот, кто обладает духовной реализацией, не испытывает беспокойств, сталкиваясь с чем бы то ни было в этом мире, включая смерть. Он также говорит, что именно то сознание, которое мы культивировали на протяжении всей жизни, будет определять наше следующее рождение и следующую жизнь. Мы должны осознать ту драгоценную возможность, которая есть в наших руках, и следовать путем духовного поиска.

 

← «Фундамент духовной практики (часть 1)». Лекция Шрипада Б. С. Госвами Махараджа. Москва. 10 сентября 2009 года. ·• Архив новостей •· «Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур». Лекция Шрипада Садху Прии Прабху. Санкт-Петербург. 16 сентября 2009 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования