«Быть слугой слуги Красоты вне закона». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 19 августа 1981 года. Навадвипа Дхама, Индия
Russian
Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж
Быть слугой слуги Красоты вне закона
(19 августа 1981 года. Навадвипа Дхама, Индия)
Шрила Шридхар Махарадж:
на̄хам̇ випро на ча нара-патир на̄пи ваиш́йо на ш́ӯдро
на̄хам̇ варн̣ӣ на ча гр̣ха-патир но ванастхо йатир ва̄
кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрна̄мр̣та̄бдхер
гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣[1]
Акшаянанда Махарадж (Сагар Махарадж): А каково объяснение этого?
#00:00:28#
Шрила Шридхар Махарадж: Объяснение? «Я не брамин: на̄хам̇ випро на ча нара-патир». Махапрабху описывает варнашраму. Отвергая, оставляя в стороне варнашраму, Он говорит: «Я не брамин, не кшатрий, не вайшья, не шудра. Мое тождество, Мое „Я“ не принадлежит ни одному из этих измерений. И Я не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха, не санньяси. Варна и ашрама. Четыре варны и четыре ашрама. Я не принадлежу ни одному из них, Я никто из них. Но каково Мое истинное тождество? Я человек, высочайшее, искреннейшее стремление которого состоит в том, чтобы быть слугой слуги слуги слуги слуги».
#00:01:38#
Кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрна̄мр̣та̄бдхер — это олицетворение сознательного экстаза, экстатического сознания, которое владычествует надо всем сущим, это абсолютная экстатическая радость. Кинту продйан-никхила-парама̄нанда-пӯрна̄мр̣та̄бдхер. [Имеется в виду «слуга кого»? Его [Господа].] Такого рода. Кто Он, этот некто, олицетворенный сознательный экстаз? Он есть гопӣ-бхартух̣ — владыка гопи, тайный возлюбленный гопи, любовник гопи. Я слуга слуги слуги того самого [владыки].
#00:02:32#
Я сказал однажды: это нечто, подобное телескопу, позволяющему видеть Вайкунтху, духовный мир. В телескопе присутствует множество линз, которые существуют между видящим и объектом наблюдения. В целом мы можем думать, что эти реалии препятствуют видению, восприятию, но в действительности они его улучшают (линзы), позволяют видеть лучше. На поверхности, на первый взгляд может казаться, что многочисленные стекла должны препятствовать подлинному видению. Но нет, в действительности они помогают видению, восприятию. Чем больше стекол, линз, тем дальше мы видим, яснее и отчетливее. Владыка, владыка, владыка, хранитель, хранитель, хранитель, хранитель — множество хранителей помогают мне связаться с очень отдаленным и очень тонким явлением, [чтобы оно] оказалось в поле моего зрения. Ты понимаешь?
Акшаянанда Махарадж: Да.
#00:03:59#
Шрила Шридхар Махарадж: Гопӣ-бхартух̣ пада-камалайор да̄са-да̄са̄нуда̄сах̣: он слуга слуги и тот — слуга слуги слуги слуги. И это ключ, подлинный ключ — воспользоваться преимуществом телескопической системы. Столь великая крипа: милость второго, милость третьего, милость четвертого, милость, приходящая от многочисленных Гуру, помогает мне. Поэтому не пытайся подняться, но пытайся опуститься, пытайся стать последним звеном в этой цепи.
#00:04:41#
В линии Рамануджи мы также находим:
…твад бхр̣тйа-бхр̣тйа-парича̄рака-бхр̣тйа-бхр̣тйа-
бхр̣тйасйа бхр̣тйам ити ма̄м̇ смара локана̄тха[2]
«Истинный преданный не хочет подняться на первую ступеньку лестницы, но его желание — оказаться на последней ступеньке, быть слугой, и тогда он может извлечь, обрести большее благо».
#00:05:13#
Это нечто специфическое, специфическое положение вещей в измерении Вайкунтхи. На земле эксплуатации мы хотим быть владыками, господами, но на земле служения, служения… Мы не должны бояться служения. Служение — это истинный нектар, истинный нектар — это служение, служение реального, тотального качества. Здесь служение — это относительное явление в рамках эксплуатации, так или иначе — только эксплуатация. Но там, на земле чистого служения, служение является капиталом.
#00:06:15#
Чем больше у человека фирм или каких-то [иных] видов коммерческой деятельности, тем больше денег он получает, тем более велика его прибыль. Чем больше народу нам подчинено, тем больше мы процветаем; чем больше у меня слуг, тем лучше мое положение. Но там [в духовном мире] положение вещей диаметрально противоположно: чем больше у меня хозяев, чем больше у меня господ, тем большее [духовное] благо я получаю, тем более велика моя «прибыль». Служение — это диаметрально противоположное явление.
[Пояснение переводчика: Гуру Махарадж сказал в его первом примере: чем большим компаниям он [человек] служит, тем большую прибыль для себя он получает.]
#00:07:22#
Служение — это не бремя, это истинная помощь, это то, что поддерживает нашу жизнь, жизнетворное явление, состязание за то, чтобы стать слугой слуги слуги слуги. И это не шоу, не спектакль и не традиция, не просто вежливая скромность — подобная подача себя, но реальность. Благодаря служению мы выживаем, а получая служение, мы опускаемся. Вайшнавы в целом не позволяют себе служить, они рвутся служить, но ни в коем случае не допускают служения себе, такова сама их природа, реальная природа.
Харе Кришна! Нитай! Нитай! Нитай!..
#00:08:38#
Когда Свами Махарадж только сошел с борта самолета в Австралии, его окружили репортеры, стали задавать ему многочисленные вопросы. Один из них, я помню, спросил: «Вы финансируете свою миссию, продавая книги? (Что-то в этом роде.) Откуда вы берете деньги на поддержание миссии: вы продаете книги и живете на это?» На что Свами Махарадж ответил: «Я даю вам книги, вы даете мне деньги». (Речь не идет о продаже, имеется в виду.) Брахма-видья (духовное знание) не для продажи, не является предметов купли-продажи. «Я даю вам книги, — сказал Свами Махарадж, — а вы даете мне деньги. Речь не идет о том, что я продаю книги». Нечто простое, нечто простое.
Акшаянанда Махарадж: Да.
#00:10:12#
Шрила Шридхар Махарадж: «То, что я говорю, искренне; то, как я думаю; то, как считаю правильным; то, что я слышал от Шрилы Гуру Махараджа и почерпнул в книгах, если вы испытываете влечение к этому, если то, что я говорю, кого-то привлекает, то они испытывают ко мне нежность, теплые чувства. Это нечто легко понятное, простое. Здесь нет ничего сложного, никаких хитросплетений; то, что я говорю, легко понять. Это нечто желанное». То, что Свами Махарадж сказал. Мои речи, мои высказывания — аналогичной природы. То, что он говорил, аналогично моим речам. Слова, которые привлекли нас к нему, смысл, содержащийся в его словах, который привлек нас, мы находим то же самое здесь, и поэтому это место нашего влечения. [Имеется в виду, [что Шрила Шридхар Махарадж говорит это] для последователей Свами Махараджа]. Это нечто простое, это легко понять. Это предметы моих речей. Это не мои темы, но темы моего Гурудева, это слова моего Гурудева.
#00:12:05#
Почему мы пришли в Гаудия Матх? Привлеченные, очарованные духовной, реалистичной субстанцией, предметом, темой и тем, как имел с этой темой дело, рассматривал ее наш Гуру Махарадж. Это привлекло нас, именно это и ничто иное. Нас привлек дух его советов, и мы присоединились к миссии. И до тех пор, пока мы живы… Конечно, мы читали [священные] писания, но точку зрения почерпнули, получили от него. В этом свете — в свете его объяснений — мы пытаемся понять и толковать [эти предметы]. Таково наше впечатление.
#00:13:07#
Он дал нам ключ, ключ к шастрическому знанию. Как это называется — океан? Ключ к ларцу, к шкатулке духовного знания, каковой шкатулкой (или ларцом, или сундуком) являются писания. Опираясь на точку зрения нашего Гуру Махараджа, мы изучаем многочисленные священные писания, и мы удовлетворены, мы испытываем все большее и большее влечение [к этому духовному знанию], и мы теперь озвучиваем это (или пытаемся поделиться с другими). Существуют писания, присутствуют многочисленные интерпретации Шанкары, Рамануджи, тех, других, третьих, но точка зрения, которая была дана в линии Махапрабху нашим Гуру Махараджем, эта точка зрения привлекла нас в действительности, и мы ее слуги. Мы слуги слуги слуг слуг.
#00:14:18#
Ни что другое, только это. Эти слова — вайкунтха-шабда, звук Вайкунтхи, [святое] имя, нам. Нам означает «звуковая репрезентация Господа», представление посредством звука. Звук является посредником, медиумом. Шраван-киртан: посредством звука ве́сти, которые приходят в мое сердце, пленили меня, они привели меня, и в унисон с этим я буду двигаться, жить, действовать. Любой, кто приходит на помощь ко мне в этом путешествии, — мой друг. А тот, кто препятствует, — не друг. Главное — это отклик моего сердца на этот звук. Артха: смысл или цель.
#00:15:37#
сарва-дхарма̄н паритйаджйа,
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо,
мокш̣айиш̣йа̄ми ма̄ ш́учах̣[3]
Иногда я говорю: Ауробиндо [имеется в виду Ауробиндо Гхош] — основатель революционной партии в Индии. В свое время некто господин Нортон… Было судебное разбирательство, Ауробиндо разыскивала полиция, его дело слушалось в высшем суде в Калькутте, и господин Нортон увидел в некоей газете статью, и он понял, что это статья Ауробиндо Гхоша, и сказал: «Вот, вот господин Гхош, эта статья принадлежит ему». Звук, стиль звука, смысл — это явление может локализовать нас, так сказать. Где наш интерес? Явление, ради которого мы вышли в поход.
Гаура Харибол!
#00:17:03#
Друзья и враги, друг и враг. Столь многие — мать, отец, сыновья, многочисленные родственники — они становятся врагами религиозного человека. А те, кто были неизвестны, с кем мы не встречались в прошлом, могут стать нашими друзьями. Речь идет об отвержении и принятии. Прогресс подразумевает это — принятие и отвержение. Гатих̣ (прогресс) подразумевает это — движение, отвержение и принятие. И когда мы в конечном счете утвердились, тогда — фиксированный круг. Гуру, все приходят ко мне на помощь, и в качестве выполнения их указания я работаю в этом кругу. Меня поместили в определенное место, локализовали, и когда я достиг своей судьбы, своего места назначения, тогда это фиксированное положение.
Гаура Хари! Гаура Хари! Гаура Хари! Гаура Хари! Нитай! Нитай! Нитай-Чайтанья!
#00:18:29#
Акшаянанда Махарадж: Махарадж?
Шрила Шридхар Махарадж: Да.
Акшаянанда Махарадж: Наше сукрити определяет наш внутренний интерес?
Шрила Шридхар Махарадж: Сукрити [бывает] двух типов: вначале агьята-сукрити, затем гьята-сукрити. Сукрити, когда мы «плаваем на поверхности», так сказать, помогает нам распознать подлинные реалии. [Имеется в виду: «подлинные реалии» — то, что нисходит из измерения ниргуна.] Сукрити позволяет нам понять, что есть ниргуна. Вначале бессознательно, мы испытываем бессознательное влечение в эту сторону. Вначале бессознательно, неосознанно для нас самих, затем осознанно, сознательно. Некая сила влечет нас в сторону ниргуны. Сагуна: локальный провинциализм, ниргуна означает «безграничного характера» — суждение такого типа. Тончайшее и наиболее фундаментальное измерение бытия есть ниргуна, и я хочу быть членом этого измерения. Волна, которую я получаю и на которую я откликаюсь, — ниргуна. Жить и двигаться в измерении ниргуна, получать наставления и поступать соответственно.
#00:19:55#
Измерение ниргуна отвергает, оставляет в стороне все локальные предрассудки, предубежденность былого опыта. Кришна-вамши: этот звук заставляет нас плакать, танцевать. Зов того мира, звук того мира: ниргуна. Там у меня нет эгоистического, отдельного, отделенного наслаждения или страдания. Мир полноты, радости, абсолютной радости: ниргуна. У меня нет своей собственной [отделенной от интересов целого] ответственности. Чистым образом, стопроцентно я нахожусь в гармонии, я занимаю позицию в связи с, по отношению к универсальной волне. Это кришна-лока, где нет заботы о правилах и предписаниях, нет ничего, кроме удовлетворения Кришны. Двигаться в направлении этой волны, отвергая все и вся остальное, — это ниргуна, [следует] жить в соответствии с этой волной.
#00:21:20#
Гуна означает болезнь: саттва, раджа, тама; болезненная, или больная, зараженная часть мира. В целом эта болезнь классифицируется таким образом: это либо сторона эксплуатации, либо сторона отречения, измерение эксплуатации и отречения. Затем служение, служение двоякое: конституциональное, согласно закону, а затем — автоматическое, спонтанное, где единственный мотив — это любовь. И это высочайшее измерение, это Враджа. Уддхава стремится к этому явлению, и во Врадже также присутствует высшая область, где пребывают, присутствуют гопи, — высочайшая степень жертвенности, интенсивность служения или любви. Мы стремимся к этому явлению.
Гаура Хари! Гаура Хари! Гаура Хари! Гаура Хари! Гаура Хари! Гаура Хари!
#00:22:42#
Рамананда Рай шаг за шагом приближается к последнему явлению, когда: «Я не знаю ничего другого, кроме мотива». Мотивом является влечение [сердца], не закон, не что-либо иное. Как сказал Свами Махарадж: «Мы даем книги — они дают нам деньги». Кришна требует, Кришна хочет, я выполняю Его желание. Вот и все. Я не хочу знать ничего другого. Он требует — я обеспечиваю, я поставляю. Вот и все. Это единственный фактор. Меня не интересует ничто другое.
#00:23:25#
Его вамши, звук, буквально «звук флейты» (вамши), звучит, и я безумно бросаюсь, со всех ног, сломя голову, чтобы выполнять указание, желание, прихоть, каприз. Меня не интересует ни я сам, ни окружающие реалии — благоприятные или неблагоприятные, какие угодно. Звучит зов, трубный зов, зов флейты — и я бросаюсь служить, выполнять каприз. Абсолютное положение таково. Самодержавное правление в своей высочайшей концепции. Самодержавное правление, абсолютная монархия, автономия, то есть самодержавие такой интенсивности, такой степени интенсивности, такая степень самодержавия.
#00:24:19#
Это желанно, это адвайта. Адвайта: то есть концепция Единого, виласа-майи в своей высочайшей концепции будет такова. Но адвайта (единый, единство) — не статично, не эквилибриум (равновесие), но — виласа-майи: единый, но динамично единый, игривый. Зов — да, это адвайта, нет различия между зовущим и бросающимся, жаждущим служить. Это адвайта, адвая-гьяна: динамичное явление и реальное измерение удовлетворения, радости, экстаза, как бы вы это ни назвали.
#00:25:18#
Анандам: абсолютное измерение удовлетворения, радости, как бы это ни назвать, назовите это как угодно. Глубочайший анандам, экстаз, радость, красота, счастье. Красота ведет Себя на Своей собственной земле таким образом: Красота не заботится ни о чем другом, Красота вне закона. Красота, которая пленяет, — это единственный атрибут, который можно приписать Красоте. Красота пленяет, и тот, которого она пленяет, сходит с ума, он безумен. Чего бы Красота ни захотела, он рвется подать на блюдечке с голубой каемочкой.
Гаура Харибол! Гаура Харибол! Нитай! Нитай! Нитай! Нитай!..
[Обращается к Шриле Говинде Махараджу на бенгали].
#00:26:50#
Без Нитьянанды все пустое. Баладева… Его положение таково.
…нита̄ийер корун̣а̄ хабе, брадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄бе…[4]
Ты не знаешь, кто тебя [по]родил, ты не знаешь свою мать, поэтому быть равнодушным к Нитьянанде — это то же самое, все равно что не знать, кто тебя [по]родил.
[Говорит с преданными на бенгали.]
Нитай! Нитай! Нитай! Нитай! Нитай! Нитай! Нитай!..
[Говорит с преданными на бенгали.]
#00:28:54#
На этом основании пытаться развивать Кришна-концепцию, концепцию Махапрабху.
артхо ’йам̇ брахма-сӯтра̄н̣а̄м̇
бха̄рата̄ртха-винирн̣айах̣…[5]
Артхо ’йам̇ брахма-сӯтра̄н̣а̄м̇: в «Шримад-Бхагаватам» [объяснен] смысл «Веданта-сутры». Бха̄рата̄ртха-винирн̣айах̣. Истинный смысл «Махабхараты» таков: «Шримад-Бхагаватам». Га̄йатрӣ-бха̄шйа-рӯпо ’сау: «Шримад-Бхагаватам» — это детальное объяснение, разъяснение [мантры] гаятри. Гаятри должна рассматриваться, трактоваться в линии «Шримад-Бхагаватам», в «Гаруда-пуране» это упоминается. Веда̄ртха-парибр̣м̇хитах̣: а все смыслы Веды, все значения даны в полностью раскрытой форме в «Бхагаватам». Полноценный, полноразвитый, раскрытый полностью теизм, теизм Веды представлен в «Бхагаватам», поэтому «Бхагаватам» есть высочайший дар.
#00:30:50#
Высочайший дар «Бхагаватам» — это радха-дасьям. И источником этого явления [имеется в виду шри радха-дасьям] является гаятри. В «Прапанна-дживанамритам» вы найдете это в одной шлоке на обложке книги.
[Разговаривает со Шрилой Говиндой Махараджем на бенгали.]
#00:31:38#
Шрила Говинда Махарадж:
[бхва̄дес тат савитур варен̣йа
вихитам̇] кш̣етраджн̃а-севйа̄ртхакам̇
бхарго ваи вр̣ш̣абха̄ну-джа̄тма-
вибхаваика̄ра̄дхана̄-ш́рӣпурам
(бхарго джйотир ачинтйа-лӣла̄на
судхаикара̄дха̄на-ш́рӣпурам)
(бхарго дха̄ма-таран̇га-кхелана-
судхаика̄ра̄дхана̄ ш́рӣ-пурам)
(бхарго дха̄ма-сада̄ нираста-кухакам̇
праджн̃а̄на-лӣла̄ пурам)
(девасйа̄мр̣та-рӯпа-лӣла̄-расадхера̄ра̄дха̄-дхих̣ прерин̣ах̣)
(девасйа̄мр̣та-рӯпа-лӣла̄-пуруш̣асйа̄ра̄дха-дхих̣ преш̣ин̣ах̣)
девасйа дйути-сундараика-
пуруш̣асйа̄ра̄дха-дхих̣ преш̣ин̣ах̣
га̄йатрӣ муралӣш̣т̣а кӣртана-дханам̇
ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи
(га̄йатрӣ-гадитам̇ маха̄прабху-матам̇
ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи)
[(дхӣр ара̄дха̄нам эва на̄нйад ити тад
ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи)][6]
[Реплика Шрилы Шридхара Махараджа на бенгали.]
Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ «Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, не грихастха, не ванапрастха, не санньяси. Я слуга слуги слуги лотосоподобных стоп Господа Шри Кришны, покровителя гопи. Он подобен океану нектара, и Он — источник вселенского трансцендентного блаженства. Он всегда великолепен» (Шрила Рупа Госвами. «Падьявали», 74; стих приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 13.80)).
2 ↑ Мадж-джанманах̣ пхалам идам̇ мадху-каит̣абха̄ре, мат пра̄ртханӣйа мад ануграха эш̣а эва / твад бхр̣тйа-бхр̣тйа-парича̄рака-бхр̣тйа-бхр̣тйа-, бхр̣тйасйа бхр̣тйам ити ма̄м̇ смара локана̄тха — «О Всевышний, Господь всех существ! О убийца демона Мадху и Каитабхи, я вижу цель моей жизни, свою единственную молитву и Твою милость лишь в том, чтобы ты помнил обо мне как о Своем слуге, слуге слуги вайшнава, слуге слуги такого слуги, который служит вайшнаву» («Шри Шри Прапанна-дживанамритам», 3.13) (молитва Шри Кулашекхары).
3 ↑ [Господь Шри Кришна говорит:] «Оставь все виды долга и безраздельно вручи себя Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем» (Бхагавад-гита, 18.66).
4 ↑ Ахан̇ка̄ре матта хаийа̄, нита̄и-пада па̄сарийа̄, асатйере сатйа кори ма̄ни / нита̄ийер корун̣а̄ хабе, брадже ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а па̄бе, дхаро нита̄ийера чаран̣ ду’кха̄ни — «Обезумев от гордости и позабыв о лотосоподобных стопах Нитьянанды Прабху, я принимаю ложь за истину. Но если Нитьянанда Прабху одарит тебя Своей милостью, ты встретишь Радху и Кришну во Врадже. Обними же лотосоподобные стопы Нитьянанды!» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Манах-шикша», 3).
5 ↑ Артхо ’йам̇ брахма-сӯтра̄н̣а̄м̇, бха̄рата̄ртха-винирн̣айах̣ / га̄йатрӣ-бха̄шйа-рӯпо ’сау, веда̄ртха-парибр̣м̇хитах̣ — «В „Шримад-Бхагаватам“ разъяснен смысл „Веданта-сутры“. В нем полностью раскрыты темы „Махабхараты“. Здесь можно найти объяснение Брахма-гаятри, дополненное ведическим знанием во всех его тонкостях» (цитата из «Гаруда-пураны», приведенная в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 25.143)).
6 ↑ Объяснение гаятри-мантры, данное Шрилой Шридхаром Махараджем, записано в одиннадцати строках и опубликовано в «Гитанджали», песеннике на бенгали.
Шрила Говинда Махарадж объясняет, эти слова приведены в его книге «Религия сердца»:
«Строки, не заключенные в скобки, я выбрал для того, чтобы написать гаятри-мантра-шлоку. Я попросил у Гуру Махараджа позволения взять эти четыре строки, и он согласился. Я поместил эту шлоку на самадхи-мандир (усыпальницу) Шрилы Гуру Махараджа [после его ухода из этого мира].
Но я также хотел использовать и последнюю строку: дхӣр ара̄дха̄нам эва на̄нйад ити тад ра̄дха̄-падам дхӣмахи. Дхӣ происходит от корня буддхи, что значит „разум“. На что должен быть направлен буддхи? Наш разум должен быть направлен на служение Господу. Так объяснял Гуру Махарадж.
Существуют два вида разума: пара и апара. Разум апара всегда служит Господу. Затем, дхӣр ара̄дха̄нам эва на̄нйад ити: без вовлечения разума в служение Господу невозможно обрести какого-либо представления об этом. Так объяснял Гуру Махарадж.
Но иногда в своих объяснениях я добавляю к последней строке следующее: га̄йатрӣ-гадитам̇ маха̄прабху-матам̇, поскольку эта последняя строка в некоторой степени скрывает Радхарани, ра̄дха̄падам̇ дхӣмахи».
Наверх
