согласно учению «Шримад-Бхагаватам»
(Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж)



артхо‘йам̇ брахма-сӯтра̄н̣а̄м̇, бха̄рата̄ртха-винирн̣айах̣
га̄йатрӣ-бха̄шйа-рӯпо ‘сау, веда̄ртхах̣ парибр̣м̇хитах̣
(«Гаруда-пурана»)
бхва̄дес тат савитур варен̣йа-вихитам̇ кшетра-джн̃а севйа̄ртхакам̇
бхарго ваи вр̣шабха̄ну-джа̄тма-вибха- ваика̄ра̄дхана̄ ш̇рӣ-пурам
(бхарго дха̄ма-таран̇га-кхелана- судхаика̄ра̄дхана̄ ш̇рӣ-пурам)
(бхарго дха̄ма сада̄-нираста-кухакам̇ праджн̃а̄на-лӣла̄-пурам)
девасйа̄мр̣та-рӯпа-лӣла-расадхер- а̄ра̄дха-дхӣх̣ прерин̣ах̣
(девасйа̄мр̣та-рӯпа-лӣла-пурушасйа̄- ра̄дха-дхӣх̣ прешин̣ах̣)
(девасйа дйути-сундараика-пурушасйа̄- ра̄дхйа-дхӣх̣ прешин̣ах̣)
га̄йатрӣ-муралӣшт̣а-кӣртана-дханам̇ ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи
(га̄йатрӣ-гадитам̇ маха̄прабху-матам̇ ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи)
(дхӣр а̄ра̄дханам эва на̄нйад ити тад ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи)

Перевод:

«Великое Священное Писание «Шримад-Бхагаватам» родилось и выросло как пояснение к «Брахма-сутрам», окончательное разъяснение сути «Махабхараты», подробнейший комментарий к Гаятри- мантре и объяснение смысла Вед».

Гаруда-пурана»)
(Га̄на̄т тра̄йате)

Гаятри есть мантра, воспевая которую, мы обретаем спасение;
Не просто освобождение от всего низшего, но знание о своем истинном «я»;
Мукти хитва̄нйатха̄ рӯпам̇, сварӯпен̣а вйавастхитих̣, — говорит «Бхагаватам», —
«Узнай свое высшее «я», — это настоящее мукти».
Исполнять свое истинное предназначение — вот наше высшее достижение,
И это — служение в преданности, отнюдь не пустое бесстрастие!
Сначала Омкара, потом Гаятри, затем Веда, «Веданта-сутра»,
Далее «Бхагаватам» из Гаятри — «Матери Вед»:
«Шримад-Бхагаватам» — комментарий к Гаятри;
Затем Кришну во Вриндаване нам следует ясно видеть
В святом лоне Гаятри-мантры.
Ом есть семя, содержащее в себе все, что надлежит постичь,
Бхӯр есть место, где мы находимся, воспринимаемый нами мир.
Бхувах̣ же есть его обратная сторона — наше умственное достояние,
Наше кармическое умонастроение, подвластное пристрастиям наших чувств.
Свар означает буддхилоку, сферу возвышенной и прекрасной решимости,
Выбор движения вверх или вниз — способность нашего разума.
Бхур, Бхувах, Свар, Махар, Джана, Тапа, Сатья —
Образованный семью сферами материальный мир вплоть до Сатьялоки,
Где пребывают Господь Брахма и четверо святых Кумаров.
Все это сферы жизни в низшем, материальном царстве,
Как пояснено в «Бхагаватамритам» Санатаны Госвамипады.
(И тогда река Вираджа — линия равновесия на границе низшего царства;
Брахмалока есть грань равновесия на границе высшего мира;
А мир истиныотреченности, служения, исполненного любви
Есть подлинная природа души в обители Шивалока.
Затем, далее — к Вайкунтхе, Айодхье, и Двараке,
Затем Матхура и, наконец, Вриндавана, Кришналока.)
«Тат Савитур» означает солнце, озаряющее все в мире,
Не что иное, как душу- наблюдателя, это — субъект.
Как сказано в «Гите», пропетой Шри Говиндой, —
Эках̣ кр̣тснам̇ локам имам̇ равих̣: душа — «наблюдатель».
Затем Варен̣йам — Он над душой, выше чем наблюдатель,
Высшее Абсолютное Существо —
Сверхдуша и Сверхсубъект.
Намного тоньше и возвышеннее души —
То, Чему ей следует поклоняться,
Это Бхарго — обитель на сверхсубъективном уровне,
Описанная в «Бхагаватам», в первом из его стихов:
Царство Высочайшей Истины, где рассеивается вся майя.
В своей безупречной славе являет она наивысшую цель,
Могущественный высший свет, озаряющий душу:
Девасйа — Его сила, Владыка сладостных игр,
Пленительная Реальность — должно поклоняться ей во все времена.
То Бхарго изошла от дочери царя Вришабхану,
Воплощения махабхавы — от самой Шри Радхи.
Вся сила, все стремление служить Господу Кришне
Есть Ее владения, полный любви мир служения центру сущего.
Она ведает, как служить Шри Кришне чтобы радовать Его как никто другой;
Если желаем служить Ему, нам должно молиться: даруй нам Свое повеление!
Дхӣмахи есть обращение к нам:
«Приди и погрузись в созерцание».
Какое созерцание? Воспитывать, взращивать
Наше благоговение, наше преклонение, наше служение в преданности:
Погружение в благую деятельность, не в отвлеченное лицезрение.
Не праздный и поверхностный, бездушный эксперимент,
Но развитие духа — взращивание расположенности служить.
Дхийо Йо Нах̣ Прачодайа̄т — что в результате?
Сила того развития — она начнет возрастать.
Да̄са каре ветан, море деха према-дхан
Чем более ты отдаешь, тем большее ты обретешь желание продолжать:
И чем более ширится, возрастает служение,
Тем большая прибыль приходит к накопленному —
Наше стремление возрастает безмерно.
Таков тайный смысл Гаятри мантры.

(Га̄на̄т тра̄йате)

Га̄йатрӣ есть песня, ее воспеванием мы обретаем освобождение,
Сладкая музыка Божественного, помощь высшей из наших потребностей;
Приход к стопам Гауранги, мелодия суть санкиртана
Затем — достижение Вриндаваны, святой звуковой волны флейты Кришны.
Санкиртана Махапрабху помогает исцелить нас,
Привести к блаженству служения, известному как раса.
Сладкая песнь флейты Кришны, вступающим во Вриндавану,
Его служителям помогает вновь и вновь возносить служение.
При звуках флейты все помышляют: «Ах! Он идет!», «Он приближается!»,
Изумленная этим чудом, река Ямуна не в силах продолжить бег своих вод.
Все друзья окружают Его на всем протяжении вечера;
Слушая песню флейты, Яшода говорит себе: «Скоро придет мой сын!»
О Кришна, Владыка любви — Властелин сердца, Господь Шри Говинда,
Песнь Твоей флейты звучит в ночи, и гопи бегут к Ямуне.
Господь Враджа-дхамы — Сладостная Высшая Истина
Увлекает всех Своих слуг, просто играя на флейте.
Дасья, сакхья, ватсалья, все виды расы
Вплоть до высшей, мадхуры, — все олицетворены Шри Радхой —
Весь мир служения пребывает в Радхике;
Все виды служения подобны ветвям — они не более чем Ее часть.
Священная песнь пробуждает нас и мы смиренно предлагаем наши сердца
Ее святым стопам-лотосам — служению Шри Радхи.
Раса-ра̄джа, Маха̄бха̄ва — дуи ека рӯпа
Владыка любви — Ее Супруг, и оба воплотились в едином образе:
Пришел Золотой Господь, Гауранга Махапрабху,
И привлек Гаятри к Радха-дасьям.
Веды, Упанишады, все записанные откровения истины,
Сошлись в «Шримад Бхагаватам», вершине всех вероисповеданий;
К сему высшему уровню осознания Бога
Придет сердце, внимающее этой вести преданности.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | WIKI | Вьяса-пуджа
Пожертвования