Шрила Бхактивинода Тхакур пишет:
сакала чха̄д̣ийа̄ бха̄и ш́раддха̄девӣра гун̣а га̄и
йа̄н̇ра кр̣па̄ бхакти дите па̄ре
«Давайте, позабыв обо всем, воспевать славу Шраддха-деви (веры), чьей милостью можно достичь Кришны».
Вера — самое тонкое начало, и вместе с тем, самое что ни на есть реальное на свете. Она — основополагающий элемент мироздания, связующее звено между душой и Высшим субъектом. На вере держится весь мир.
С помощью электричества или радиоволн можно общаться на огромном расстоянии. Радиоволны — тонкая энергия, недоступная человеческому глазу. Мы не видим их, однако знаем, что они существуют. Но вера — еще более тонкая энергия. Хотя ее невозможно ощутить при помощи грубых чувств, благодаря ей можно установить взаимосвязь с высшим миром. Вера — сверхтонкая энергия, и хотя ею пронизано все мироздание, далеко не каждый может соприкоснуться с ней. Многие утверждают, что обладают верой, подчинили ее себе, однако вера неподвластна силе. Ею нельзя завладеть с помощью богатства и могущества. Всякий раз, когда мы думаем, что прониклись ею, она ускользает от нас. Истинная вера чрезвычайно труднодостижима. Ее нельзя купить ни за какие сокровища мира.
Чтобы соприкоснуться с ней, прежде всего необходимо искреннее желание — лаулья. Бога невозможно поразить или купить иллюзорными материальными ценностями. Он открывается только тому, кто искренне жаждет Его. Это означает отвергать все, кроме Него. Бога не обманешь, Он не идет на сделку с неискренними, с теми, кто преследует собственные интересы. Признак искренности — желание служить, а оно появляется из любви. Но любить — означает жертвовать собой ради того, кого любишь. Любить Всевышнего — значит служить Ему.
Шрила Джива Госвами дал удивительное объяснение понятию Бхагаван (Всевышний): бхаджанийа сарва-сад-гуна-вишиштха — «Бхагаван обладает таким обаянием, что всякий, кто узнал о Нем, испытывает естественное желание стать Его слугой. Он настолько красив, что тот, кому Он открылся, ощущает желание поклоняться Ему и любить Его. Он носит имя Бхагаван не потому, что подчиняет Себе, а потому, что мы желаем подчиняться Ему». Готовность пожертвовать собой ради Него — признак зрелой веры. Он настолько прекрасен, что душа испытывает естественную потребность жертвовать собой ради Него. Умереть, чтобы жить — этим отличается подлинная вера.
В океане веры приходится рассчитывать только на помощь преданных. Вместе гораздо легче справляться с трудностями пути. Чтобы переплыть океан, преданные, объединенные одной целью, должны держаться друг друга. Однажды в день своего явления наш Гуру Махарадж обратился к ученикам: випада уддхарана бандху-гана — «Друзья, мои избавители, на вас я могу положиться в минуты опасности. В океане веры невозможно плыть в одиночку. Но вы милостиво согласились мне помочь. Кроме вас, мне не на кого рассчитывать в этом смелом путешествии в Бесконечность. Вы позволили мне говорить о Всевышнем. Согласившись слушать о Нем, вы сделали наше путешествие на Вайкунтху легким и безопасным».
На пути к Кришне важно правильно оценивать свое положение и окружающие обстоятельства. Достичь Кришну одновременно и трудно и просто. Вера — единственное платежное средство, которое понадобится для путешествия в Бесконечность. В том мире преданность, бхакти, безгранична, она не имеет начала и конца — ахаитукй апратихата. Преданность не имеет ни начала, ни конца, она существовала вечно, даже до того, как мы о ней узнали. Она была, есть и будет. Веру, бхакти, невозможно уничтожить, поскольку она вечна. Стоит лишь соприкоснуться с ней, как ее волны доставят нас к цели. А в обществе преданных путешествие будет легким и приятным. В одиночку эта задача почти невыполнима.
Чем больше мы соприкасаемся с верой, тем больше мы доверяем преданным и тем безопаснее наше положение — так происходит духовный рост. Когда вера перестает быть отвлеченным и абстрактным понятием и приобретает ясные очертания, мы вдруг начинаем распознавать тех, у кого общая с нами цель. И если мы объединяем свои усилия, путешествие становится значительно легче. Расплывчатая в начале, вера постепенно обретает четкие очертания. Лишь доверившись преданным, можно действительно ощутить ее пульс.
На пути к Кришне ничто так не ценится, как помощь преданных, особенно на средней стадии. Вначале путешествие кажется легким. Имея в багаже общие знания, почерпнутые из священных книг, и прошлые духовные заслуги (сукрити), мы думаем, что до Кришны рукой подать, поэтому можно обойтись без попутчиков. Со временем мы понимаем, что путь в Бесконечность непрост: то, что казалось близким, лежит за горизонтом. Тогда мы начинаем всерьез задумываться над тем, что такое преданность, что Бог — творец бесконечного мироздания, и что высшая цель — сама Бесконечность. На этой стадии существует опасность бросить все и вернуться назад. Но если объединить усилия с преданными, связанными с нами общей целью, путь станет гораздо легче, даже если придется идти бесконечно долго. Вначале у нас нет четкой цели, поэтому дорога кажется легкой. Трудности появляются потом, когда точки отправления уже не видно, а до места прибытия еще далеко, когда приходится целиком сосредоточиться на дороге, которая, к тому же, идет вверх.
Но когда мы достигаем третьей стадии — маха-бхагавата, путешествие вновь становится легким. Главные трудности подстерегают в середине пути, поэтому так важно чувствовать поддержку преданных. Этот этап сопряжен с самыми большими трудностями и достижениями. На пути в высшие области внутреннего мира душа неизбежно совершает ошибки, которые ей приходится исправлять, и это происходит именно на среднем отрезке пути.
Перед началом битвы мы полны надежд. Мы уверены в себе. Настоящие испытания придут с началом сражения. И когда мы, наконец, одержим победу, то снова испытаем радость. Но на среднем этапе, во время самого боя, всегда очень трудно, и в это время для нас очень важны наши братья по оружию, наши товарищи. «Я не один. Плечом к плечу со мной сражается много бойцов, и бой в самом разгаре». В бою надеешься только на соратников в битве. Некоторые из них падут на поле боя, но останутся другие, которые придут на помощь.
В нашем путешествии многие не выдерживают и падают, даже если вначале вели за собой и казались образцом выносливости. Но нельзя впадать в уныние — такова особенность среднего участка пути. Ищите поддержки тех, кто твердо верит в победу. До цели дойдет тот, кто не останавливается. Это единственный выход. Трудности даются для испытания веры. Все не напрасно — в бою закаляется воля к победе.
Гибнут даже самые сильные, такие как Бхишма и Дрона, но нужно идти дальше — карманй эвадхикарас те, ма пхалешу кадачана («Бхагавад-гита», 2.47) — сражаться до победы, пытаться достичь цели жизни. И именно преданные своим примером укрепляют в нас веру. Хотя в шастрах тоже содержатся полезные наставления, общение с преданными гораздо важнее.
Чтобы достичь цели, нужна твердая, незыблемая вера. Некоторые думают: «Я потратил столько сил, но так и не достиг серьезного результата. Бхакти не для меня. Я думал, что благодаря преданному служению скоро увижу плод своих усилий, но просчитался. Я не жалел ни сил ни времени, и все напрасно. Я не чувствую, что достиг каких-то успехов на этом пути, дальше так продолжаться не может. Я ухожу». В нас прочно сидит привычка «получать» результат, поэтому порой даже самые сильные не выдерживают и сходят с дистанции.
Постарайтесь не падать духом, держитесь рядом с теми, кто продолжает идти, кто служит Всевышнему. Хотя мы слышали сотни раз, что Абсолют безграничен, на первых порах мы пытаемся подойти к Нему с мерками ограниченного мира. Мы привыкли к тому, что все можно поделить, измерить и сосчитать. Но это неприменимо по отношению к Безграничному. Безграничное — это Вайкунтха, что означает «не имеющее пределов». Со временем, по мере приближения к Нему, к нам приходит некое понимание этого.
Таким образом, слова нашего Гуру Махараджа: випада уддхарана бандху-гана — «дорогие мои спасители и избавители» — следует рассматривать с двух точек зрения: абсолютной и относительной. В каком-то смысле преподаватель не может обойтись без студентов, поскольку лишь имея возможность делиться знаниями, он чувствует себя востребованной полноценной личностью. Поэтому с относительной точки зрения ачарья пользуется поддержкой учеников, а с абсолютной — ачарья, как вечно освобожденная душа — нитья-сиддха — не нуждается в посторонней помощи. Если Господь захочет распространить знание, ничто не воспрепятствует исполнению Его желания. На все Его воля.
мач-читта̄ мад-гата-пра̄н̣а̄ бодхайантах̣ параспарам
катхайанташ́ ча ма̄м̇ нитйам̇ туш́йанти ча раманти ча
Мач-читта — «Их внимание сосредоточено на Мне», мад-гата-прана — «Они отдают Мне все силы» и, наконец, бодха-йантах параспарам — «Они могут опереться друг на друга в трудную минуту». Это очень важно для духовного развития. Идеальным примером такой взаимопомощи является «кресло Наполеона». Это выражение возникло после того, как однажды зимой французской армии пришлось ночевать в открытом поле. Было очень холодно, и армия могла замерзнуть насмерть. Тогда Наполеон приказал солдатам сесть в круг друг другу на колени, образуя замкнутую живую цепь, в которой бы каждый согревал другого, и при этом согревался сам. Так они просидели всю ночь, не сомкнув глаз, а наутро двинулись дальше. Армия была спасена.
Преданные тоже помогают друг другу тем, что одни задают вопросы, а другие на них отвечают: первые обретают знание, вторые имеют возможность служить. Так происходит духовный взаимообмен. Бодхайантах параспарам («Бхагавад-гита», 10.9) — преданные одного уровня делятся мыслями о Кришне, катхайанташ ча мам нитйам — от этого они испытывают блаженство и дарят его друг другу. «Одни спрашивают обо Мне, другие отвечают, и в этой беседе рождается поток нектара, которым упиваются и те, и другие. Тушйанти ча раманти ча — во взаимопонимании рождается удовлетворение, которое увеличивается до уровня раманти ча — абсолютного взаимообмена — отношений, которыми и Я и живое существо поглощены целиком». Тушйанти ча раманти ча: «Такое взаимопонимание приносит преданным удовлетворение, из которого возникает раманти ча, качество абсолютного обмена, «оптовой сделки». И тогда Я делаю следующий взнос — озаряю их новым светом (дада̄ми буддхи-йогам̇ там), а они начинают двигаться в новом направлении и получают повышение: зачисляются в «отряд смертников», бойцы которого могут нести любое служение». Такие воины способны сражаться и на суше, и в воде, и в небе, и в любых условиях, — готовы к любому бою, любому служению. «Я направляю их в этот отряд».
Йена ма̄м̇ упайа̄нти те («Бхагавад-гита», 10.10). Служение, не ограниченное никакими условиями: они готовы к любому служению, какое от них потребуется. Они готовы жертвовать жизнью ради любого служения, и эта особая группа преданных живет во Вриндаване. Я как-то сказал Шрипад А.Ч. Бхактиведанте Свами Махараджу, что в «Гите» после слова «раманти» (10.9) следует «буддхи-йога», а затем «упайа̄нти» (10.10) и, по моему мнению, это означает, что раманти, божественное служение в мадхура-расе, в своем развитии проходит через буддхи-йогу, или йога-майю, и достигает упайа̄нти, высшей ступени служения во Вриндаване. Шрипад Свами Махарадж ответил: «Можно ли найти более глубокий смысл!»
Итак, «упайа̄нти» значит кама-рупа. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами упоминает о самбандха-рупе и кама-рупе, двух видах рагатмика-бхакти, преданного служения, возносимого вечными спутниками Господа, и прежде всего жителями Враджи. В самбандха-рупе спутники Господа действуют в закрепленных за ними относительных ролях: дасье, сакхье, ватсалье и мадхуре, тогда как в кама-рупе преданные готовы на любое служение, какое от них потребуется. Они готовы служить любому желанию Абсолюта.
Они как особо подготовленные бойцы, которые во время войны могут сражаться в любом качестве, в отличие от тех, кто принадлежит только одному роду войск: пехоте, морскому флоту или авиации. Они готовы делать все что угодно, и где угодно. Таковы преданные в кама-рупе. Это и есть упайа̄нти те: им дается указание (дада̄ми буддхи-йогам̇ там), следуя которому, они обретают способность служить Всевышнему в любом качестве. Кришна готов вступать во взаимоотношения со Своими слугами, какое бы положение они не занимали. В Матхуре Он даже Сайриндхри, Кубдже, дал возможность нести более высокое служение. Кришна готов на все, и другая сторона, Его слуги, тоже должны быть готовыми на все. Высокое понятие кама-рупы необычайно трудно осознать. Простым смертным постичь его чрезвычайно сложно.
теша̄м эва̄нукампа̄ртхам ахам аджн̃а̄на-джам̇ тамах̣
на̄ш́айа̄мй а̄тма-бха̄ва-стхо джн̃а̄на-дӣпена бха̄свата̄
«Я так обязан этим преданным, что не могу видеть, как они страдают в разлуке со Мной. Я тут же бросаюсь к ним и стараюсь им чем-то помочь, ибо Я чувствую, как сильно Я им нужен».
Далеко не все желающие поступают в университет; многие не выдерживают экзаменов и отсеиваются. К этому нужно относиться спокойно. Если нам повезло оказаться в числе поступивших, значит, мы попали в иную среду и наши пути с неудачниками разошлись. Они пошли своей дорогой, мы — своей. Наша задача — держаться общества тех, кто поступил, кто растет вместе с нами, кто может помочь в трудную минуту. Духовный рост — это постоянный отсев. И нужно быть готовым к тому, что этот процесс бесконечен.
Мир делится на счастливчиков и неудачников — тех, кому удалось сделать следующий шаг и тех, кто остался позади. Тому, кто оказался в числе первых, лучше не оборачиваться назад, а идти дальше. Кто-то подает большие надежды в первом классе, а потом оказывается, что ему не хватает сообразительности и начальная школа — все, на что он способен. Его удел — всю жизнь оставаться образцовым первоклассником. Кто-то не блещет оценками в школе, зато в университете его таланты раскрываются в полной мере. Поэтому не следует впадать в уныние оттого, что первоклассники-вундеркинды не сдают вступительных экзаменов в институт.
Чтобы продвигаться вперед, необходимо чувствовать почву под ногами, иметь хотя бы некоторое представление о том, в каком направлении мы двигаемся. Порой в пути нужно приложить дополнительные усилия, чтобы оглядеться, понять, где мы, где наша цель и верный ли выбран путь. Лучше медленно двигаться к цели, чем быстро от нее удаляться. Для этого нужно заглядывать в себя, задаваясь вопросом о цели своих поисков и учась распознавать черты той области бытия, куда мы направляемся. Ни в коем случае нельзя соблазняться внешней формой, нужно попытаться понять мотив и суть происходящего. Важно видеть реальность как своего друга.
клеш́а-гхнӣ ш́убхада̄ мокш́а-лагхута̄-кр̣т судурлабха̄
сандра̄нанда-виш́еш́а̄тма̄ ш́рӣ-кр̣ш́н̣а̄карш́ин̣ӣ ча са̄
«Уттама-бхакти, чистейшая преданность, уносит все грехи и невежество и дарует высшее благо. Ценность освобождения меркнет в ее присутствии. Такая преданность обнаруживается очень редко; она заключает в себе глубочайшее упоение и привлекает Самого Шри Кришну».
Даже освобождение от пороков иллюзорного мира ничто по сравнению с чистой преданностью (мокша-лагхута-крит). Как бы трудно ни было вырваться из порочного круга дурных поступков и их последствий и избавиться от страха перед будущим, еще труднее (судурлабха) включиться в благоприятную деятельность (бхакти). Перестать быть негодяем еще не значит стать хорошим человеком. Одно дело получить загранпаспорт, другое — визу. Чтобы попасть в другую страну, недостаточно иметь разрешение на выезд, нужно получить разрешение на въезд. Второе значительно сложнее. Другими словами, не все, кто вырвался из мира причин и следствий, попадает в высшую область бытия. Проникнуть туда гораздо сложнее, чем освободиться от кармы. В нашем мире едва ли встретишь того, кто желал бы целиком отдать себя чему-то доныне невиданному. Редко встретишь душу, в чьих поступках не было бы скрытого желания приумножить то, что стало ей дорого за многие жизни в этом мире.
Итак, наличие загранпаспорта не гарантирует визы. Ее очень трудно получить — судурлабха. Но тот, кому это удастся, ощутит, что оказался в стране блаженства, где царит дух свободы — сандрананда вишешатма. В первое же мгновение, пробудившись ото сна, он поймет, что посланники той страны сдержали слово и доставили его туда, куда обещали. Он вдохнет сладкий воздух неведомой доныне свободы, воздух родного дома, где ничто не напоминает о кошмаре былого существования, где его окружают любящие друзья. И наконец, он увидит как Кришна, Прекрасная Реальность, — шри кришнакаршини ча са, Тот, Кто пленяет сердца всех живых существ, Сам оказывается в плену преданности Своего верного слуги. В обители Кришны не имеют ценности ни сила, ни знание. Прекрасный Абсолют можно привлечь только любовью и преданностью. Цель этого длинного путешествия — обитель, где Абсолют пребывает в плену любви.